Olodumare, Olorun y Olofin: Los nombres de Dios

olodumare

Hablar de Olofin, Olorun y Olodumare es hablar de la energía vital inicial. Se trata de la identidad de Dios, el ser superior principal, único y fundamental para la existencia. La manifestación del Dios supremo dentro de la santería, la regla de Osha e Ifa y de todas las prácticas religiosas descendientes de la cultura Yoruba. Por lo tanto, su figura goza de un indiscutible respeto que ha sido heredado por todos los iniciados en esas creencias, de generación en generación hasta la actualidad.

¿Qué relación tienen Olofin, Olorun y Olodumare?

Olofin, Olorun y Olodumare

Es necesario establecer que Olodumare es Dios. Pero, para la filosofía Yoruba este Ser Supremo tiene tres manifestaciones conocidas como: Oloddumare, Olorun y Olofin.

Algunos analistas de la santería en Cuba han querido relacionar esta trilogía con la Santísima Trinidad de la religión católica, que contempla un Dios Padre, un Dios Hijo, y un Espíritu Santo, son tres personas, pero una misma esencia. A través de esa comparación tratan de comprender la perspectiva del practicante de la religión Yoruba sobre este tema, sin embargo, en ese sentido la visión yoruba del universo y de la espiritualidad no se asemeja a la cristiana. Los yorubas creen que Dios se transfigura o se manifiesta en tres formas:

  • Olodumare es la manifestación material y espiritual, porque es Dios en su fase como creador, el que le da vida a todo lo existente. No se asienta y no posee fundamentos que puedan ser recibidos por los hombres.
  • Olorun es la manifestación de Dios que emana la energía intangible y sublime que permite la existencia y la continuidad de la vida. Debido a esa característica se dice que su representación material es el astro Sol, responsable de brindar la energía esencial para la vida en la tierra.
  • Olofin u Olofen, es un término utilizado por los yorubas para denotar un gran título honorífico, hace referencia al rey. A través de esta manifestación, Dios es más cercano a los Orishas y en consecuencia a los humanos.

¿Quién es Olodumare?

¿Quién es Olodumare?

Olodumare es un ente Todopoderoso, es el único Dios en la religión yoruba. Él es la fuerza y el responsable de la creación del universo y todo lo que lo compone. A su soberanía se le debe todo lo que existe, por lo tanto, su poder es supremo y omnipotente.

En las creencias de la religión Yoruba, sus seguidores consideran que no existe nada anterior y mucho menos superior a Olodumare. Su existencia es eterna, y esa filosofía constituye la base de su fundamento espiritual, incluso, es aceptada sin ningún tipo de cuestionamiento.

En base a esta definición de Olodumare, se entiende que de su Ashé emana todo ser viviente, lo que desde luego, incluye a los Orishas y ancestros, lo cual, establece una especie de jerarquía que considera a los seres humanos como criaturas creadas para el servicio de los seres superiores, estableciendo en la santería un marcado respeto a la ancianidad o antigüedad entre las diferentes existencias.

Significado

La magnificencia del poder o el significado mismo de Olodumare es muy difícil describirlo con tan solo una palabra, sin embargo, el yoruba primigenio siempre buscó la manera de exaltar su importancia. Su nombre, Olodùmarè, se traduce como «el Señor hacia dónde va nuestro destino eterno». Por otro lado, algunos estudiosos de esta práctica religiosa interpretan que la palabra Olodumare está compuesta de diversos vocablos que son traducidos como: O = quien;  lo: que tiene, que es dueño; odu: posición, relacionado con la adivinación; ma: prolongación, secuencia; are: primero en jerarquía, máxima jerarquía. En conclusión, se considera que quiere decir: «quien es el dueño de la posición y dueño de la adivinación de Ifá y de todo lo que existe por encima de todo». Adicional a ello, los Yorubas pueden utilizar otros nombres para referirse a Olodumare:

  • Alorun Alaaye: significa que es un Dios que vive, que existe, o el Dios viviente.
  • Alaayé: Se refiere a la virtud de la que emana el fluido vital. Olodumare como ser siempre vivo, supremo, y que nunca podría perecer.
  • Elemií: con este término se destaca el poderío de Olodumare como dueño de la vida, por cuanto, todos los seres que viven, tanto en el plano terrenal como en el plano espiritual, se lo deben a él. También, se refiere al proceso de respiración como acción fundamental para vivir en el mundo físico. Se dice en la cultura Yoruba que cuando el Elemií toma la respiración de un ser vivo, este muere.
  • Eledá: con este término se quiere destacar el poder creador de Oloddumare. La traducción sostiene que se refiere al Ser Supremo responsable de toda la creación. También, indica que su propia existencia es la fuente de todas las cosas.
  • Olojo Oni: hace referencia a la altísima jerarquía que posee Olodumare y su poder para controlar la vida o la luz.

Características

Ha quedado establecido que Olodumare es el Dios supremo dentro de la religión Yoruba. Entre sus características fundamentales destaca:

  • Es el creador universal. Gracias a su existencia es posible la nuestra. Es el origen de todo.
  • Es un ente eterno. Su inmortalidad es reconocida como uno de sus más grandes atributos. Podemos evidenciarlo a través de diversos pasajes de Ifa. Una frase típica de esta cualidad exclama «A kì ígbó ikú», que significa: nunca oímos sobre la muerte de Oloddumare o la gran piedra impenetrable que nunca muere.
  • Es Todopoderoso. Se estima que lo que no ha sido aprobado por Olodumare jamás podrá llevarse a cabo.
  • Su poder es inimaginable. Es por ello que no existen estatuas o imágenes de Olodumare dentro de la santería, ya que, al ser tan magnífico y poderoso es imposible para el ser humano si quiera imaginarlo, y mucho menos, crear el molde correcto que lo describa.

Olodumare en Nigeria

Para comprender a profundidad la verdadera esencia de Olodumare es necesario entender como lo ven los yorubas primigenios, ya que, han existido múltiples interpretaciones erróneas de esta divinidad a lo largo del tiempo. Algunos estudiosos de las tradiciones afrocubanas indican que a Oloddumare no se le ofrecen sacrificios como a los Orishas, que no posee ritos específicos, que no tiene símbolos, imágenes o templos, y que no se le pide su ayuda directamente; de hecho, hay quienes afirman que de Él solo se conoce su nombre.

Sin embargo, al analizar las escrituras del cuerpo literario de Ifa podemos encontrar algunos pasajes que contradicen directamente algunas de estas creencias. Un ejemplo de ello lo podemos ver a través del Odu de Ifá: Iwori Obara. En ese signo se afirma que a Oloddumare sí se le ofrecen sacrificios, según lo relata la siguiente historia:

Iwori Obara realizó adivinación para cuatrocientos musulmanes cuando Olodumare estaba molesto con ellos.

El que adivinó para los 400 musulmanes que provocaron la ira de Oloddumare pronunció el siguiente conjuro: «el que es más audaz siempre implorará indulgencia». El adivino ya le había advertido al líder de ese grupo sobre la inconformidad de Oloddumare por propagar su fe mediante el derramamiento de sangre.

Iwori Obara que se encontraba de visita en ese país se percató que uno de los líderes musulmanes había desaparecido, además, muchos morían en batallas siendo asesinados.

Después de hacer adivinación, Iwori Obara les indicó que por no realizar los sacrificios correspondientes a Eshu, ni al resto de los Orisha, cada uno de ellos tenía que ofrecer un carnero a Oloddumare e implorarle que les librara de la desgracia que estaban viviendo.

Cuando se dispusieron a realizar la obra, Iwori Obara les indicó que Ifa decía que los sacrificios se efectuarían fuera de la casa y que la sangre de los animales sería derramada en la tierra, de esa manera, en lugar de derramar sangre humana con el supuesto objetivo de imponer su fe, como se venía haciendo, de ahora en adelante se debía derramar solo la sangre de los carneros para apaciguar la molestia de Oloddumare al respecto. A partir de este momento Iwori Obara también fue conocido como «Iwori O Be Be» que se traduce como: el que fomenta la acción de ofrecer el carnero padre a Oloddumare y ser perdonado a la vez.

Esto dio origen a una tradición en la cultura musulmana en la cual se sacrifica un animal en ocasiones festivas. Además, cuando este Odu se presenta en alguna consagración de Ifa tradicional se le recomienda al iniciado que debe ofrecer un carnero en sacrificio a nombre de Oloddumare. Este ritual se realiza al lado del árbol de la vida conocido como «akoko», del cual, se obtienen las semillas sagradas de adivinación usadas por los sacerdotes de Ifa.

Olodumare y la creación

Olodumare y la creación

Olodumare es Dios Creador. Es debido a su indiscutible importancia y supremacía que los yorubas le guardan subordinación. Todos los practicantes de esa cultura o cualquier otra que se haya desprendido de sus creencias, lo reconocen como la energía primaria, vital y absoluta de todas las cosas. Uno de los pasajes literarios de la santería que refiere al momento de la creación universal lo podemos conseguir en la siguiente historia:

Pataki: La creación del universo.

Ocurrió que todo se encontraba en oscuridad absoluta. Era la época de lo primitivo. Ese era el reino de Eshu. Sin embargo, había una capa translúcida que se mantenía por encima de toda esa oscuridad. Allí se encontraba un terreno que poseía las bases para la existencia que se avecinaba.

Dentro del terreno transparente había una médula de luz, aire, agua, espacio, y la morada del reino de Oloddumare (Dios).

Cuando sucedió la plenitud de los tiempos, Olodumare decidió ordenar a la luz que brotara y sentención: «o no yoo». Aquellas palabras hicieron que todo lo primitivo se iluminara. La luz se hizo sobre la oscuridad del reino de Eshu, quien de inmediato alzó su cabeza para ver qué sucedía. Le preguntó a Oloddumare ¿Quién eres? Entre toda esa luz brotó una voz que dijo: «Yo soy Oloddumare, la oscuridad que nos rodea no proporciona la base para la plenitud de la existencia. Por esa razón he creado la luz, para que la vida pueda prosperar y embellecer».

Eshu un poco indispuesto le respondió que él era el dueño de la vasta mayoría del espacio, porque todo era oscuridad a excepción de la pequeña parte que Oloddumare ocupaba. Sin embargo, aceptó que la oscuridad no lleva al desarrollo de la vida, pero para compensar manifestó que se movería libremente bajo la brillantez de la luz.

Olodumare accedió sin ningún problema. El desarrollo de la creación continuó y fueron creadas las plantas, los animales y las divinidades se duplicaban. Fue entonces cuando Eshu proclamó que: «cualquier tipo de vegetación que prospere bajo la luz brillante se convertiría en su terreno de labor y cualquier ser que se creara en la inmensidad del espacio, se convertiría en su sirviente y asistente».

A partir de aquel momento quedó establecido el inicio de la existencia y el equilibrio provocado por Olodumare como representante de la luz, la verdad, y la vida; y la manifestación de Eshu en la oscuridad, la confusión, la muerte, o el castigo, como contraparte.

Obatala y Olodumare

Todos los Orishas son misioneros de Olodumare por igual, son amados de la misma forma como cualquier criatura de la creación. Sin embargo, Obatala es considerado un hijo que goza de una especial gracia ante Dios. Se cree que es un intermediario directo entre Él y los seres pertenecientes a cualquier plano.

La elevada posición que se le atribuye a Obatala ha hecho que llegue a ser hasta considerado como un representante directo de Olodumare en la Tierra, siendo símbolo de una altísima pureza, bondad y luz.

Olodumare el creador del Ashé

El vocablo «Aché» es muy utilizado por los practicantes de la santería o regla de Osha e Ifa. Pero ¿Qué es el Ashé? Y ¿Por qué se relaciona directamente con Olodumare?

El Ashé es el poder Divino utilizado por Olodumare para crear el Universo. La manifestación del Ashé, originalmente, se encontraba solo en Olodumare mismo. Se trataba de una extremidad o protuberancia de su esencia, ubicada en la casa de la luz, que luego se manifestó a través de una expresión verbal pronunciada por Él. Posteriormente, parte de ese poder fue depositado en unos atributos otorgados a Orichanlá (Obatala), a Echu y a otras divinidades.

Según la religión yoruba, Oloddumare otorgó Aché a todo lo existente, incluso a lo que puede ser considerado «malo». Esto sucedió debido a la necesidad del equilibrio y la armonía del universo. Se cree que el mundo es generado a partir de dos energías, una expansiva conocida como la luz, cuyo carácter es masculino; y otra de contracción conocida como la oscuridad, y de carácter femenino. Su vinculación está en perfecta medida, por tanto, una no puede anular a la otra. A partir de esta idea se establece la percepción binaria que los yorubas siempre tuvieron del mundo, reflejada incluso, en el sistema de adivinación de Ifa.

El Ashé es de suma importancia en la santería. Partiendo de una sustancia invisible emanada de Olodumare que tiene el poder de transformar la fuerza espiritual en una realidad física, con una polaridad natural positiva y negativa, que al mezclarse en total equilibrio da origen a una tercera sustancia perfecta e intangible, se produce lo que conocemos como «Aché».

Es allí, donde se fusionan los cuatro elementos que conforman la presencia física y mágica universal, que son: el aire, el agua, la tierra y el fuego. A partir de allí se genera la vida o la existencia, siendo respaldado este proceso por un Orisha, que a su vez, posee el Ashé que le fue otorgado desde la creación. Este principio determina la distribución de las energías, y da origen a la formación de una nueva vida, convirtiendo al Orisha que participó en ese proceso en el ángel de la guarda del nuevo ser.

Culto a Olodumare en la religión Yoruba o Santeria

Como se ha explicado anteriormente, en la religión Yoruba y sus variantes afrocaribeñas, como la santería o regla de Osha e Ifa, no se utilizan símbolos, estatuas o fundamentos para representar a Dios. Su condición de supremacía que lo identifica como Ser Todopoderoso, principal, y creador de todo lo existente en el plano físico y espiritual, lo hace imposible de definir.

Adicional a ello, los yorubas consideran que todos los seres, sin importar su naturaleza, pueden experimentar la presencia de Dios de diversas formas, esa es otra razón por la cual, carece de símbolo que lo defina, ya que, darle una única forma no tendría sentido.

Es importante destacar, que contrariamente a lo que algunos suelen pensar, Olodumare no es ajeno ni distante desde el punto de vista yoruba. Esto se evidencia en su manera habitual de expresarse. Una frase común dentro de la comunidad yoruba es «ruego que Olodumare te acompañe» utilizada para referirse a quien va a emprender un largo recorrido; otra muy común es «que Olorun nos guarde hasta que amanezca», utilizada antes de dormir.

Entonces, la ausencia de templos, rituales, o estatuillas, no le quita importancia a la creencia de la existencia de Dios como ente de toda bondad, incluso, cada practicante ve y siente a Oloddumare como parte de sí mismo. Su adoración no es ajena o ausente con respecto a la de los Orishas, porque el iniciado lo tiene presente en todo momento, gracias a su energía vital posee su existencia, tal como lo manifiesta el Odu de Ifá Babá Eyiogbe: «Nuestro corazón es la morada de Olodumare».

Otro aspecto de gran importancia en la santería es la organización social y jerárquica que es el fundamento de la filosofía de su religión. El valor de la ancestralidad o la ancianidad es determinante para el ejercicio de sus actividades en todos los sentidos, y evidentemente, Oloddumare posee el primer lugar ante todo, por ser lo más antiguo existente.

Por lo tanto, en el pensamiento colectivo se procura molestar a Olodumare en la menor cantidad posible, recurriendo a los Orisha como mediadores entre los hombres y el Ser Supremo, sin que esto implique que Dios sea ajeno a los asuntos relacionados con los seres humanos.

De hecho, cuando las personas rinden culto a su ángel de la guarda, al mismo tiempo le rinde culto a Oloddumare, porque la misión primordial de los Orishas es actuar como intermediarios entre el hombre y Dios, finalmente, a sus pies llegan todos los sacrificios.

Olodumare Olorun y Olofin

¿Cómo se saluda a Olodumare?

Debido a la ausencia de fundamentos o altares para representar a Olodumare se puede saludar en cualquier lugar, incluso de cualquier manera; elevando una plegaria establecida o con alguna frase que se le dedique de corazón. También, se puede tocar el piso y besar el rastro de polvo en los dos dedos con los que se tocó (esto se realiza al momento de mencionarlo).

Oración

En el Odu de Ifá Osá Ogundá podemos encontrar una alabanza que puede ser utilizada como oración para agasajar e implorar la bendición de Olodumare:

«Usted es único. Como Usted no existe otro igual.

No existían elementos vivos.

Era el sacerdote en la Tierra. Usted era eso que se mantenía suspendido pero que no descendió.

Era el sacerdote en el Cielo; aquello era únicamente un sitio vacío, no había sustancia ninguna.

Era el sacerdote en el aire.

Luego de eso, se adivinó para la Tierra y el Cielo cuando ellos comenzaron a existir. No había habitantes, solo dos conchas vacías.

No existían los pájaros, no existían los espíritus viviendo en ellos.

Oloddumare, si existió, en su supremacía se creó a sí mismo y se convirtió en la primera causa.

Es por esto que llamamos a Oloddumare «el único sabio en la Tierra».

Olodumare, es usted la única causa en la creación.

Olodumare es el único sabio en el Cielo que creó seres humanos.

Aunque él no poseía compañía alguna, utilizó su sabiduría en todos los asuntos para eliminar cualquier caos.

Usted, solo Usted. El único en el Cielo es el nombre de Olodumare. El único sabio. Te damos gracias.

Es usted el único pensamiento que sabe. Usted creó al hombre escuchando un solo lado del argumento. Usted juzga y todos quedan satisfechos. Ashé».

Rezo a Olodumare en Yoruba o Lucumi

“Ìbà Olodumare, Oba Ajiki ajige. Ogege Agbakiyegun. Okitibiri Oba ti nap ojo iku da.

Atere k’aiye, Awusikatu, Oba a joko birikitikale, Alaburkuke Ajimukutuwe, Ogiribajigbo, Oba ti o fi imole se aso bora, Oludare ati Oluforigi, Adimula, Olofin aiye ati Orun.

A fun wen ake wen, Owenwen ake bi ala.

Alate ajipa Olofa oro Oba a dake dajo.

Awosu sekan. Oba ajuwape alaba alase lori ohun gbogbo.

Araba nla ti nmi igbo kijikiji.

Oyigiyigi Oba akiku ati Oba nigbo, Oba atenile forigbeji, Awamaridi Olugbhun mimo to Orun.

Ela funfun gbo o Oba toto bi aro, pamupamu digijigi ekun awon aseke.

Awimayehun Olu ipa Oba Airi. Arinu rode Olumoran okan.

Abowo gbogbogbo ti yo omo re. Ninu ogin aiye ati Orun.

Iba to – to – to. Asè”.

Significado

Respetamos al útero de la Creación; al Monarca de los primeros mensajeros; al mayor padre de los antepasados; al gobernante que nunca enfrenta a la muerte; al espíritu de la Tierra. Lo alabamos con sus nombres de  alabanza.

Usted modela la luz para crear todas las cosas.

Dueño del misterio de la naturaleza, cuyas palabras son la ley de la creación.

Guardián de los misterios de lo desconocido. La fuente de todas las cabezas de la creación.

Divina luz que siempre será alabada en el bosque sagrado.

El rey de todas las formas de conciencia en la Tierra. Primero entre los inmortales del Cielo.

El espíritu de las manifestaciones y rey de todos los reyes.

Usted es la misma creación; ésta es su obra, y por ello recibe las alabanzas de sus hijos. Usted es el que reparte las bendiciones en el Cielo y en la Tierra.

Padre Celestial, nosotros le ofrecemos nuestro total respeto. Ashé.

Olorun: la segunda manifestación de Dios

Olorun

Olorun es otro nombre que se utiliza para referirse a Dios dentro de la religión Yoruba y la santería. Se estima que es la segunda manifestación de Olodumare. Su nombre hace referencia a su poderío sobre orún (el cielo).

Se dice que cuando hablamos de Olorun nos referimos a una fase de Dios en la que está en contacto directo con los hombres. Se identifica como la proyección de la energía intangible y sublime de Dios.

Es necesario recalcar que Olorun «no es un Orisha», al ser uno de los nombres que se le da a Dios es evidente que se encuentra en un nivel mucho más elevado. Olorun está muy por encima de las divinidades y los hombres.

¿Quién es Olorun?

¿Quién es Olorun?

Olorun es Dios con las características comunes en todas las religiones del mundo. Es todopoderoso, omnipresente, omnisciente, y omnipotente.

Olorun habita en cada ser creado por su Ashé, lo cual, revela su presencia en absolutamente, todos los rincones del Universo. Es por ello que la palabra de Olorun dictamina lo que es bueno y lo que es malo, o lo verdadero y lo falso, y se manifiesta dentro del ser humano a través de la voz interior que llamamos conciencia.

Se le reconoce como el dueño de la vida, el que proporciona la energía. Su energía es el  sustento en la vida, de la luz, del aire, y del vigor que lo impulsa todo.

La relevancia y presencia de Olorun en todas las actividades de los iniciados en la religión yoruba, en la santería o Ifa, se evidencia a través del marcado uso de proverbios, oraciones, promesas, y en la dinámica social y religiosa de su rutina diaria. Incluso, es más usual para el yoruba común invocar el nombre de Olorun para encomendar el buen término de sus asuntos en general, que el de los Orishas.

Sin embargo, la idea de que Dios en su manifestación como Olorun pueda estar alejado de los humanos, se origina debido a la premisa que afirma que su energía es muy poderosa y podría perjudicarles si se acerca demasiado. Esta es una interpretación errada que nace por relacionar a Olorun con el sol, también es sustentada por la filosofía que indica que la existencia de los Orishas fue planificada por Dios para mediar entre Él y los hombres.

Ciertamente, los Orishas fueron envestidos con diversas potestades, entre ellas la administración de las diferentes fuerzas de la naturaleza y la protección de la humanidad, pero eso no hace que Olorun como Dios Supremo, se haya desinteresado de los asuntos y los seres relacionados con su creación.

¿Olorun es el sol?

Se ha interpretado que Olorun es una manifestación de Dios que físicamente se transfigura en el astro Sol. Esto se debe a varias razones, una de ellas se motiva a la evidente importancia que tiene este astro dentro de nuestro sistema solar. Su energía contribuye a que la vida se mantenga. Estimula la producción de oxígeno, y por ende, el crecimiento y desarrollo de los seres vivos. Estas características hicieron crecer la creencia de que Olorun era el sol, debido a su influencia en la estimulación de la existencia, por lo menos en el planeta Tierra.   

Sin embargo, Olorun no significa Sol. El térmico correcto en el lenguaje yoruba para la palabra Sol es «oorun». La palabra Olorun, simplemente es otro nombre otorgado a Dios.

Ciertamente, entre las características que los yorubas le atribuyen a Dios, contemplan que se trata de un ente inmaterializado, no posee una única forma y tampoco desea hacerlo, al fin y al cabo, Él está presente y forma parte de todo.

¿Que significa Olorun?

El vocablo Olorun puede ser desglosado de la siguiente forma para su interpretación: ol / orun. La palabra «orun» se traduce como cielo; y la palabra «ol» se considera una repetición de la letra inicial de orun, que en compañía de la letra «l» se utiliza para señalar propiedad o posesión. Se podría concluir entonces, que Olorun significa «el Señor del Cielo o el dueño del Cielo».

Culto a Olorun

Resulta interesante destacar que a pesar de que la filosofía yoruba nos explica que Dios creó a todos los seres existentes, encomendando a los Orishas la protección y guía de los seres humanos, en algunos lugares dentro del continente africano, incluso pertenecientes a  territorios yorubas, únicamente se adora a Olorun. No se conoce a otro Dios y se relaciona con el astro Sol. Puede ser llamado «Lorun» y su descripción es la misma que se mantiene en las otras culturas relacionadas.

Incluso, se le hacen múltiples atenciones, de las cuales algunas de esas costumbres se mantienen en las religiones heredadas del pueblo yoruba en América. Una muy popular es la ofrenda conocida como: ñangareo. A través de ese ritual se acostumbra a dar cuenta a Olorun que en la tierra se realizará un itá y de esa manera contar con su bendición.

Saludo a Olorun

Olorun está presente en todos lados, no importa si es de día o de noche. No importa que no lo veamos. Él siempre está. Podemos saludarlo parándonos viendo hacia el cielo, extendiendo los brazos hacía arriba con las palmas abiertas y pidiendo su bendición.

¿Qué significa Olorun nagbe?

Olorun nagbe u Olorun ona agbe es una frase que se significa: «Que el cielo te limpie o que encentres tu camino». Esta es una manera de bendecir a los otros. Utilizada por los padres o los padrinos para bendecir a su hijos o ahijados.

«Que el cielo te limpie» es una manera de decir: que Dios te bendiga, que te libre de todo lo negativo. Una especie de imploración al altísimo para pedir por el bienestar de una persona.

«Que encentres tu camino» es una forma de pedirle a Dios que la persona logre conectar con su destino en esta tierra.

Algunos iworos también utilizan la expresión «Olorun Awe u Olorun Nawe» lo cual significa: que Dios te bendiga.

Oración a Olorun

«Al momento de despertar rindo homenaje a Olorun.

Ruego porque todas las cosas buenas vengan a mí.

Mí Ori Inu (cabeza espiritual) me otorgó vida.

Me otorgó poder para vencer la mortalidad.

No moriré.

Que todas las cosas buenas y las bendiciones me pertenezcan como la luz le pertenece a Olorun. Ashé».

Obra para salvar a la persona al pie de Olorun.

Esta obra se realiza cuando alguna persona está atravesando una situación muy difícil, en la que esté en riesgo su vida. Debe ser oficiada por un Babalawo.

Elementos necesarios:

  • 1 juego de herramientas de Oya.
  • 1 gallo.
  • 2 palomas.
  • Añil.
  • Telas de 9 colores.
  • Manteca de cacao.
  • Cascarilla.

Ejecución de la obra:

En un plato blanco se pintan los Odu de Ifa: Oshe Tura, Ogbe Sa, y Otura She. Se colocan sobre ellos las herramientas de Oya, se espolvorea manteca de cacao y cascarilla por encima. En el plato se echa un poco de agua con añil y se le da cuenta a Olorun de la obra que se va a realizar.

Luego, se le realiza sarayeyeo (limpieza) al interesado con el gallo y la paloma y se le da a de comer al plato y a la tierra. Esta obra debe hacerse fuera de la casa porque al finalizar, los elementos y los animales deben ser enterrados de inmediato a espaldas del interesado.

Pataki: Los adoradores del Sol. Odu de Ifa:

Ocurrió que existía un adivino de nombre Oshe Bori Boshe. Él vivía en la tierra de Borobole. Aquel adivino tenía una vida muy triste porque su tierra era muy pobre y no lograba obtener desenvolvimiento alguno.

Awo Oshe Bori Boshe lo único que hacía era mirar al Sol todos los días, sosteniendo su Ifa en sus manos mientras cantaba: «Baba Olofin Oya loleo, Baba Olofin Oya Baba odeo, Ifa laye shibaba ni Olorun foribale, layebi awo».

Olorun al escucharlo constantemente, un día se asomó y le echó la bendición, sentenciando: «En tu camino y en tus manos está tu prosperidad. Mírate con Orunmila». Al escuchar a Olorun, Awó Oshe Bori Boshe se asustó mucho, eran las 12 del mediodía y eso que le estaba sucediendo era algo que él nunca había visto.

Ese día al caer la noche, se bañó con las hierbas: ashibata, imo de Oshun, orosún, flor del romerillo, paraíso y miel, se puso el gorro en su cabeza y se acostó. Al día siguiente, a las 4 de la mañana, se sentó al pie de su Ifa y se miró, saliéndole el Odu Oshe Iwori. Ifa le repetía lo que Olorun ya le había indicado, que le diera un pescado de río a su Ifa, junto a su cabeza.

Por eso, al ver ese signo, se asustó y salió rápidamente con su Ifa para el monte, a orillas de un río y al pie de una mata de paraíso le dio de comer a su Ifá, tal como le fue indicado. Mientras le echaba bastante escama de pescado y miel, se apareció por aquel lugar Oya, quien cantaba: Ifa nile awo Ifa nile, awo Oshe Paure Ifa odara, Ifa nile awo bi Olorun.

Awó Oshe Bori Boshe se asustó al verla y al escuchar ese su canto, pero ella le dijo: Yo soy Iyanzan. Entonces, Awo Oshe Bori Boshe realizó adivinación para ella, diciéndole que tenía grandes secretos y poderes para resolver muchas cosas. Al terminar, Oya le dijo: Recoge tu Ifá y ven conmigo para mi tierra, allí desconocen a Orunmila. Y lo llevó hasta la tierra de Obashire, que era el reino de Oya.

Ella llamó a todos las personas de su pueblo y les presentó a Awo Oshe Bori Boshe, y les dijo: Así como yo les he enseñado a adorar a Olorun, así mismo tienen que adorar al secreto de Ifa que les enseñará Awó Oshe Bori Boshe, quien desde ese momento en adelante se llamaría Awó Obari Boshe.

Historia: Ilogun, el sabio médico bendecido por Olorun.

Ocurrió que al principio de la creación del mundo, existía un Awo muy inteligente y bueno, conocido como Ilogun. Era un médico curandero muy sabio, que conocía a la perfección el uso de las hierbas.

Una vez, tuvo que salir huyendo del bosque donde vivía. Se embarcó de prisa, logrando llevar consigo una gran cantidad de hierbas y medicamentos secretos, que solo él conocía. Navegó una larga travesía. Durante su viaje, encontró un pez que hacía tiempo estaba buscando, dándole el tratamiento adecuado a aquel pez, podría producir un medicamento capaz de curar prácticamente todas las enfermedades.

Con el paso del tiempo Ilogun, salvó muchas vidas, siempre curaba o aliviaba muchísimas afecciones gracias a aquel pescadito. Pero, un día Ilogun se dio cuenta que el animal comenzaba a empequeñecerse. Esto lo asombró y lo preocupó mucho, porque no sabía cómo lo podría reponer, debido a lo difícil que resultaba encontrar ese espécimen. Pensó que tendría que volver al mar, hasta llegar al lugar donde lo encontró, pero pondría nuevamente en riesgo su vida, sin tener la seguridad de poder conseguirlo.

Mientras analizaba qué hacer al respecto, se le cayó el okpele del bolsillo, y se vio su Ifa, que era el Odu Oshe Paure. Lo más sorprendente fue que al caer el okpele también cayó una escama del pescado, de la cual nació un nuevo pececito espontáneamente.

Su crecimiento fue muy apresurado ante la mirada atónita de Ilogun, quien pensó que esa era la solución a su problema, ya que, podría continuar realizando sus curaciones. Pero, al tratar de tomar el pez, éste se le escurría. Lo intentó en repetidas ocasiones pero no logró tener éxito.

Ante tal situación, Ilogun sin saber que más hacer elevó su pensamiento a Olorun, logrando comunicarse con él. Olorun acudió a su llamado e Ilogun le suplicó que le llamara al pez. Olorun accedió, viniendo el pez a los pies del Creador, convirtiéndose en un hombre, ya que, todo animal que ve a Dios se vuelve hombre. Pero su cuerpo estaba maltratado y enfermo producto del forcejeo que había tenido con Ilogun. Olorun lo llamó Baba Agroniga, convirtiéndose en un hijo de Ilogun Awo Oshe Paure, con el poder de curar las enfermedades. Gracias a Olorun, juntos ayudaron a sanar a incalculables personas en el mundo.

Puedes leer: ¿Que es Ifa?


Olofin: ¿Quién es? La tercera manifestación de Dios

Olofin

Olofi la tercera manifestación de Dios. Es considerado su aspecto más sensible. Su poder es capaz de dirigir, controlar y transformar la energía Universal. El término Olofin es una de las tantas formas de llamar a Dios. Sin embargo, entre tantos términos, este es uno de los que mayor popularidad alcanzó en América.

El vocablo Olofin resulta confuso en algunos casos, y en otros polémico, debido a que ha sido sometido a múltiples interpretaciones, muchas de ellas erróneas, lo que ha ocasionado que los practicantes de la santería, o regla de Osha e Ifa, en muchas ocasiones tengan un concepto equivocado de su significado.

Olofin es un título honorífico que se utiliza para exaltar a Dios, único y creador, responsable de la existencia, de todo lo que conocemos y de lo que no conocemos también. Utilizar este término para dirigirse a Dios es una manera de reconocer su poderío, su reinado, o su jerarquía suprema en la sociedad yoruba.

Significado de Olofin

Existen múltiples interpretaciones para el vocablo Olofin, algunas de ellas son:

  • Olọ̀fin: este nombre podemos desglosarlo como: olo / ọ̀fin = poseedor del palacio. Se refiere a que Dios es el señor del palacio o el señor que vive en el castillo, haciendo alusión a su jerarquía de monarca absoluto (la casa del rey era la edificación más importante en las ciudades yoruba). Este término también puede ser utilizado para referirse al Ọọ̀ni (rey de Ilé Ifẹ̀) o a cualquier rey dentro del territorio yoruba. Lo que se quiere resaltar con el uso de este vocablo es la importancia de su cargo o poder.
  • Olóòfin: el legislador, aquel que crea, imparte, y es dueño de la ley. Él es quien estableció las leyes universales que definen el funcionamiento de la existencia en su totalidad.
  • Ọlọ́fin ayé: el que rige o dirige al mundo.
  • Ọlọ́fin ọ̀run: el que rige o dirige el cielo.

¿Qué es recibir Olofin?

Recibir Olofin es una expresión utilizada por los Babalawos para referirse a un ceremonial en el cual, reciben el fundamento de la deidad Odu. A pesar que este término es de uso común, no significa que Olofin (Dios) sea adorado directamente como ente material dentro de la regla de Ifa, por el hecho de «ser recibido». Este fundamento nada tiene que ver con Dios Todopoderoso, como ha quedado claro anteriormente, Olofin en cualquiera de sus manifestaciones no posee representaciones físicas debido a su magnificencia.

¿Por qué se confunde la deidad Iwa Odú con Olofin?

Odù es la legendaria esposa de Ifá. Su energía es considerada un importante secreto en el culto de Ifá. Por lo tanto, constituye un invaluable patrimonio para los Babalawos. En áfrica es llamada Igba Odu.

La confusión entre Olofin y Odu se origina del uso que se le da al vocablo Olofin, para atribuirle jerarquía e importancia a la persona o deidad a la que se quiere hacer referencia. Es por ello que en Cuba se adquirió la costumbre de llamar bajo el nombre de Olofin a Odu, sin que esa expresión tuviese que ver con Oloddumare.

Odu por su parte, si posee fundamento. Su secreto es reservado en una cazuela sagrada que solo puede ser avistada por los consagrados en Ifa, y bajo ninguna circunstancia puede ser expuesto ante la vista de alguna mujer, ya que, eso constituye un tabú que al romperse puede traer consecuencias bastante lamentables.

En Cuba, el fundamento de Odu, se da a conocer durante el inicio del siglo XX. Es a partir de allí que se populariza como Olofin. Su entrega estaba limitada solo para los awoses que ejercían las funciones de cabeza de familias religiosas de Ifá. Para poder recibirlo había que heredarlo, lo cual, lo hacía limitado para unos pocos. Solo los mayores de cada linaje podían acceder a este.

Se dice que esta costumbre fue trasgredida por Miguel Febles Padrón Ifátọ́lá, al recibir el fundamento de Ọlọ́fin de su padre Ramón, cuando realmente le correspondía a Panchito Febles, por ser el primogénito. A partir de allí, comenzó a entregar ese poder a otros awoses, aumentando considerablemente la existencia de esta cazuela secreta en Cuba.

Oración a Olofin

La mejor forma de ponerse en contacto con Dios siempre será la oración. A través de esa meditación, se realiza una comunicación totalmente honesta, ya que, Olofin es capaz de ver la verdad de lo que guardamos en nuestro ser. Una oración para pedir la bendición de Olofin y agradecer por habernos dado la existencia es la siguiente:

«Alabamos y adoramos a la raíz de la creación.

Olofin, el gran Rey de los primeros en llegar, padre y mayor de todos los antepasados.

Es Usted, el gobernador que jamás tendrá que enfrentarse a la muerte.

Es Usted, el espíritu del cosmos.

Los alabamos Olofin, con su nombre de alabanza.

Dueño de la luz que ha creado todas las cosas.

Es Usted, en sí mismo, el dueño de la misteriosa naturaleza.

El Universo solo responde a sus leyes. La ley y la creación.

Tienen el poder sobre todos los misterios más desconocidos.

De su sustancia invisible emana la existencia de todas las cabezas y de la vida.

No cabe duda, que en bosque sagrado siempre imperará su luz Divina.

Usted escucha y conoce todas las formas de conciencia que existen en todo el firmamento.

Alabo al primero de los primeros, al Rey de Reyes, al inmortal del cielo.

Es usted la energía que vive en todas las manifestaciones.

Usted es la propia creación, porque se creó a sí mismo.

Agradecidos estamos por ser parte de su obra.

Por eso, toda su descendencia se desborda en alabanzas en su nombre.

Usted es el que nos envía las bendiciones en todos los planos de la existencia.

Padre Supremos, Rey Celestial, Olofin, te nombramos para rendir nuestro más profundo respeto, que así sea. Ashé».

Historia: El secreto de cómo Olofin otorgó el Ashé de Santo.

Ocurrió que en el momento en que Oshe Tura llegó al mundo por mandato de Olofin, se percató que todas las personas estaban en la Tierra sin poder pronunciar palabra alguna.

Eleda vivía opacado en la sombra, se mantenía observante, porque tampoco podía hablar. Entonces, Oshe Tura alarmado se dirigió nuevamente a ver a Olofin para informarle que los Orishas, efectivamente, sí realizaban los rituales de adoración que se les había indicado, pero que únicamente lograban hablar a través de los oráculos de Ifá o del Dilogún, tal como lo había dispuesto Olofin.

Sin embargo, solo los Ebora (los Egun) eran los que tenían la capacidad para hablar. Incluso, Eleda Orisha tampoco podía gesticular palabra. Oshe Tura, muy preocupado le explicaba a Olofin que eso no estaba nada bien, pues constituía una gran injusticia que Eleda, a pesar de ser tan grande y poderoso, no tuviera la virtud de hablar.

Olofin luego de escuchar todo aquello, llamó a Orunmila y le preguntó los detalles sobre lo que ocurría en la Tierra. Entonces, éste le dijo que cuando Boshenshe había bajado hasta la Tierra, había recha­zado la cabeza del humano para hablar.

Ante tal situación, Olofin sentenció: «Esta bien, respetaremos para ti y para tus omos (los awoses) el pacto que realizó Boshenshe, pero es imperioso que Eleda pueda hablar. Enviaré de nuevo a la Tierra a Oshe Tura, él será el comisionado que se preparará para que pueda modificar la situación, a partir de ahora se le encomendará esa labor».

De inmediato se le realizaron los ebboses correspondientes al pie de Ifá a Oshe Tura. Para ello se utilizó: una gallina de guinea, una navaja, una lengua; los asheses: ero, obi, kolá; mucha miel, pescado, jutía ahumada, y maíz tostado. Al finalizar, se le explicó a Oshe Tura como podía usar el poder que le acababan de otorgar, ya que su uso era nuevo para él.

Al transcurrir los días, Oshe Tura fue dominando las virtudes que había adquirido y una vez estuvo preparado y conocía todas las funciones de su cargo, bajó nuevamente a la Tierra. Al llegar a tierra de Ile Ife reunió a todos los Orishas y les dijo: «Yo soy Oshe Tura, ya ustedes me conocen. Yo soy el dueño del Ashé por virtud de Olofin, quien me ha llamado Asheda. Soy yo el que le da la potestad de hablar a Eleda».

En aquella reunión se encontraban presentes todos los Orishas, a excepción de Olokun, Boromi, Borosia, Orisha Oko, Obba, Ozain, y Ayao, quienes no pudieron llegar debido a que se encontraban muy lejos. Sin embargo, los asistentes aceptaron que se preparara todo lo necesario para recibir el Ashé de Oshe Tura.

Fueron organizadas todas las deidades en fila, uno tras de otro iba pasando. Oshe Tura les decía: omi lenu (saque la lengua), y con su navaja les hacía una marca sagrada en la piel, luego le colocaba el Ashé preparado con miel, maíz tostado, pescado y jutia ahumada, indicándoles que tragaran todo aquello.

Para finalizar, tomaba una gallina de guinea, y le quitaba la cabeza, dándole a chupar el cuello a cada uno de ellos, pronunciando las palabras: umpele Orisha umpele Osha ashela dideo, lo cual significa: habla Orisha, habla Santo, levántate espíritu inmortal.

La cabeza seca de cada una de las guineas le fue ofrecida a cada Orisha, para que la guardaran como testigo de aquella obra. A partir de ese momento, Eleda se conoce con el nombre de Asheda Orisha, y posee la facultad para hablar como Orisha por cada ser humano.

Es por ello que bajan a la cabeza de los humanos todos los Orishas menos Orunmila, ni los que no asistieron a la ceremonia, que gracias al mandato de Olo­fin realizó en la Tierra Oshe Tura. Orunmila se mantuvo al margen debido al juramento Boshenshe, porque los juramentos de Ifa jamás se rompen.


Deja un comentario

Tu dirección de correo electrónico no será publicada.

Ir arriba