Oshanla: Antigua Orisha del brillo blanco

Oshanla es uno de los caminos o avatares de la espiritualidad del Orisha Obatala. Es de género femenino. Se trata una deidad que goza de bastante respeto y adoración por los practicantes de la Regla de Osha e Ifa, debido a su avanzada edad y amplia sabiduría.

¿Quién es Oshanla?     

Algunas creencias afirman que Oshanlá es la esposa de Obatala Oshagriñán, y otras indican que es la esposa de Olofin. Este camino de Obatalá es femenino. Se estima que puede ser originaria de la tierra Owu, en Nigería. Es una anciana que normalmente se encuentra sentada en su mecedora debido a su avanzada edad. No le gustan las alteraciones ni el bullicio. El lugar donde reside debe estar pintado de blanco y perfumado.

Espiritualmente Oshanlá representa la aparición de la luz, por ello, también es reconocida como «la madre de la hermosa luz». Esto es debido a un fenómeno luminoso que dio comienzo a su culto.

Nace en el signo de Ifa Ogunda melli, a partir del cual, se establece que la naturaleza energética de Obatala puede ser interpretada como femenina o masculina dependiendo del Odu que se registre. En este, se define que es una deidad femenina cuya edad no puede ser calculada, y que llegó a la tierra durante la creación en compañía de otras divinidades.

Ese mismo signo manifiesta que no tiene padres y que fue la madre de todas las criaturas de la creación, en compañía de Ogún que se definiría entonces, como el padre. Es decir, que ambas deidades fueron creadas por Oloddumare. Por lo tanto, se cree que Oshanlá es la representación femenina de Orishanlá (Obatalá) porque los dos gozan de las mismas características.

En Nigeria

Existe una gran controversia sobre esta Orisha. Algunos practicantes del Ifa tradicionalista manifiestan que en Nigeria no existen caminos de Obatala femeninos, en contraposición con las creencias de los practicantes de la regla de Osha e Ifa afrocubana.

Esa afirmación se basa en la tradición oral procedente de Igbo, en Nigeria. Sin embargo, hasta la actualidad no existe una demostración bien sustentada que respalde el origen exacto de Orisaalá u Obbatalá. De igual manera, su nombre tiene muchas interpretaciones según la zona donde se ubique, pero, se supone que se deriva de las frases yoruba «Oba ti o ni ala», traducida como: el rey o señor con la ropa blanca, el rey que trajo a los humanos o el rey con sus términos característicos. Este tipo de interpretaciones son las que llevan a pensar a ciertas personas que Obatalá debe ser masculino.

Aun así, el término Orisaalá u Orishanlá, se traduce como gran Orisha o el Orisha más grande. Partiendo de esta traducción, no se hace alusión a un género específico. Según el Dr. Emanuel Abosede en su libro Odun Ifá «los Yorubas establecen que las divinidades no deben ser vistas como femeninas o masculinas, porque estas se revelan de la manera que quieran hacerlo».

De tal manera, que afirmar que no existe un Obbatala femenino en todo el territorio Yoruba, podría considerarse una pretensión interpretativa, en efecto, ciertamente en la tierra de Igara, en Nigeria, sí se tiene registro de la existencia de un Obatalá femenino, llamado de la misma forma que lo hace la tradición afrocubana.


Características

Oshanla Santeria

Se le describe como una mujer muy mayor, usualmente friolenta y temblorosa, que se arropa con una túnica de color blanco. Algunos indican que esta ciega. Normalmente, se encuentra sentada en una silla tejiendo o bordando.

Numero

Su número y día es el mismo que el de Obatala. El 8y sus múltiplos; y su celebración se realiza el 24 de septiembre.

Herramientas de Oshanla

Entre sus herramientas o atributos lleva: marfil, un aro de plomo montado sobre un ayé; un narigón, una cimitarra, dos moñingas, 16 babosas, 2 huevos de marfil o de cristal; algodón, plumas de loro; en algunas ocasiones: un paoyé de metal y un cuerno sordo. También se le puede colocar herramientas de tejido y costura, y un rosario blanco.

Oshanlá en el sincretismo

Por ser considerada uno de los avatares o caminos de Obatala su sincretismo es el mismo, se le relaciona con Nuestra Señora de la Virgen de las Mercedes, también conocida como la Virgen de la Merced o Virgen de la Misericordia.

Hierbas

Utiliza las misma que Obatala, como: bledo blanco o pira, atiponlá, aguinaldo blanco, albahaca blanca, algodón, almendro, guanaba, arroz, campana, coralillo blanco, chirimoya, estropajo, maravilla, seso vegetal, trébol, tuna, yagruma, hierba lechosa.

Color y collares (Eleke)

El Color de Oshanla es el blanco nácar, y sus elekes o collares son elaborados con cuentas de color blanco. Originalmente, se elaboraban con 16 cuentas de marfil, pero, debido a la dificultad para conseguir ese material se comenzó a utilizar el nácar. Aunque, otros afirman que se le coloca nácar a su collar al igual que se hace con el de Olofin, por ser ella su esposa.


¿Cómo son los hijos de Oshanlá?

hijos de Oshanlá

Los hijos de Oshanlá suelen ser bondadosos, pero con un carácter fuerte. No son amantes de los escándalos. Cuando están bien aspectados logran ser muy equilibrados, pacíficos, inteligentes, trabajadores, armoniosos y excelentes médiums y adivinos. Cuando están mal aspectados pueden llegar a ser muy desordenados, escandalosos, vengativos, excesivos, atrevidos, revoltosos, habladores y bastante conflictivos.

Tabú para sus hijos

Los hijos de Oshanlá al igual que todos los hijos de Obatalá en general, no deben tomar bebidas alcohólicas para mantener un estado mental fresco y claro, ya que, ese elemento perjudica su equilibrio espiritual y físico, y tiende a generarle considerables conflictos. Deben abstenerse de fumar cualquier tipo de sustancias, de actuar de maneras inadecuadas fuera de la moralidad; también deben consumir de manera moderada  alimentos como: sal, azúcar y aceites, o de ser posible abstenerse de ingerirlas por completo.

¿Cómo se consagra o se recibe Oshanlá en la santería?

Oshanlá es un Orisha cuyo fundamento es entregado por los iniciados en la regla de Osha (santeros o santeras). Su ceremonial ocurre con la misma fluidez y estructura que el de Obatalá, con la salvedad de que se involucran algunos elementos adicionales para su consagración como el uso de leche de chiva. A sus hijos, según las costumbres de la casa de santo a la que se pertenezca pueden coronarle Obatala u Oshanlá directamente, que finalmente, resulta un ceremonial bastante similar.

¿Cómo atenderla?

Puede ser agasajada con platillos elaborados con arroz, maíz blanco, ñame, leche de vaca, leche de chiva, granos blancos, manteca de cacao, cascarilla, algodón, miel, frutas, agua fresca o agua de coco, velas y flores blancas. Sus preparaciones no llevan sal.


¿Qué se le pide a Oshanlá?

Qué se le pide a Oshanlá

Entre las peticiones o los beneficios relacionados con recibir la Orisha Oshanla destacan los siguientes:

  • Es protectora de los asentamientos y comunidades de los seres humanos, y también benefactora y patrona de la cultura, por lo tanto, se le pide para que bendiga y traiga evolución a las sociedades.
  • Es una deidad cargada con un vasto conocimiento y sabiduría. Se le pide para evolucionar intelectualmente y utilizar de la mejor manera el conocimiento.
  • Posee la virtud del dominio de la luz en todos los sentidos. Contribuye con el desarrollo de la espiritualidad y mediumnidad.
  • Debido a su avanzada edad domina virtudes como: la calma, la paciencia, la tolerancia, y la paz. Se le solicita su intervención para desarrollarlas.

Oración u Oriki a Oshanla

A dake sirisiri da eni li ejo. Oba bi ojo gbogbo bi odun

Ala, ala. Niki, niki Oni panpe ode orun

O duro lehin o so tito, Oro oko abuke,

Ti te opa osoro, Ori sa Olu Ifon.

Lasiko fun ni li ala mun mi ala mu so ko.

O se ohun gbogbo ni funfun ni funfun. Pirlodi aka ti oke.

Orisaalá wa gba mi, O Orisaalá. Ti nte opa oje. Ase.

Traducción:

Espíritu de poder que reina Ejigbo. Silencioso en el juicio, y en tranquilidad.

Manto cuyos días se vuelven una fiesta, manto brillante tela blanca.

Que posee la cadena del juzgado, se coloca detrás de las personas que dicen la verdad.

Se despierta para crear doscientas costumbres que sirvan para civilizar, y reinar en Ifon.

Oshanla me concede una tela blanca de mi propiedad.

Espíritu que hace cosas blancas. Alto como un granero, alto como una colina.

Me entregan Oshanlá Orisha que se apoya en un bastón de metal blanco. Asé.

Obra con Oshanlá para la salud:

Se ruega delante de Oshanla con una copa de leche de chiva y dos velas blancas, dándole cuenta que se está implorando por la salud del interesado. Al consumirse las velas se baña con esa leche y un poco de agua fresca.


Historia de Oshanla

Ocurrió que Efunseeke, la hija de Orisaalá estaba embarazada, pero su embarazo era muy delicado, por ello, su madre Orisaalá fue a ver al adivino Orunmila, para hacer osode (consulta) y averiguar la razón de los malestares de ese embarazo. Orunmila realizó adivinación con Ifá mirando el Odu Ofun Meyi. De inmediato recomendó los sacrificios pertinentes a Orisaalá.

Oshanla realizó todo lo recomendado, llevando el agua del sacrificio para que fuese bebida por Efunseeke, tal como se le había indicado. Así fue, que esa agua paralizó los malestares del embarazo de Efunseeke, quien terminó dando a luz en el mes 16 de embarazo. Aquel niño recién nacido era albino. Pero debido a los sacrificios realizados fue conocido como «Omo Orisa u Orisa Adara» que se traduce en: los hijos de Orisa o el buen Orisha.

Luego de este acontecimiento, todos los albinos fueron bendecidos por Orisaalá y poseen como virtud de manera natural e intuitiva el secreto de los Cauries (diloggun), por lo que llegan a ser muy buenos adivinos.

Pataki

Ocurrió que los habitantes de la tierra de Ife le preguntaban a Oshanla ¿Cuál era la verdad de Ife? y ella les contestaba que la verdad la tenía Awó Osá Laye Otura, que era un hombre que tenía el collar de las piedras seguí y una sortija de la piedra azul, lo cual, representaba a los antiguos ancestros de Ife.

Entonces, ellos se dirigieron a la casa del Awó Osá Laye Otura y le preguntaron: ¿Cuál es la verdad de Ife? Para responderles él accedió a hacerles osode, viendo el Odu Osa Eure y les dijo: La verdad de Ife es Olorun, quien es el dueño del cielo y guía de la Tierra; la verdad de Ife es aquel que no puede ser visto y sin embargo, lo guía todo; la verdad de Ife es el carácter de Oloddumare; la verdad de Ife es la palabra de Ifa que no puede ser rechazada ni negada y que siempre se cumple; la verdad de Ife es Orunmila, dueño de la palabra de Ifá, que es la antigua sabiduría de Oloddumare y que sobrepasa todo; Después de aquella declaración el Awo cantó el siguiente súyere: «Ododowi ota aro kaye ododowi ifa ota awo kasheye osha yio  oluworan baba egun enifa kualeshe».

De inmediato, la tierra se abrió y salieron las Otá Seguí. Con aquellas piedras se hicieron las insignias del poder de la verdad. A través de ellas los Eguns pudieron seguir gobernando en la tierra de los vivos, y Awó Osa Laye Otura decretó para todas las personas que vivían en Ile Ife que tendrían la ayuda de los Oshas y la luz de las piedras azules nunca les faltaría.

Él también les dijo que debían darle de comer a Oshanla y a Olorun, y realizó el ebo para que a partir de aquel momento siempre la verdad estuviera con él y con todos los hijos de Oshanla. Desde entonces, en la tierra de Ife, gracias al Awo Osá Laye Otura se empezó a usar el collar de la piedra seguí y la sortija de la piedra azul, para que siempre la verdad brillara y saliera a la luz en aquella tierra.


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4 comentarios en “Oshanla: Antigua Orisha del brillo blanco”

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