Signos de Ifa: ¿Qué es Ifa? Los Oddun y su Significado

El cuerpo literario u Oráculo de Ifa está conformado por doscientos cincuenta y seis tomos (signos) que se dividen en dos categorías, la primera llamados Ojú Odù u Odù principal que consta de dieciséis capítulos. La segunda categoría está compuesta por doscientos cuarenta capítulos llamados Amúlù Odù (omoluos), estos se componen a través de la combinación de los Odù principales.

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¿Que son los oddun o Signos de Ifa?

Ifa nos cuenta que Orunmila antes de partir al cielo anuncio que enviaría a ciertas divinidades (los Odù) a la tierra para que actuaran en su nombre, con los mismos principios y ética que el profesaba.

Cuando Orula partió al cielo todos sus seguidores empezaron a organizarse para la llegada de las divinidades, construyeron dieciséis tronos que fueron colocados en forma circular, cuando empezaron a llegar a la tierra los Odù principales liderados por Ofun meji también llamado Òràngún Méjì. Hay una variante que dice que Ejiogbe por ser el menor fue el primero en cruzar la puerta que divide el cielo y la tierra, cuando lo vieron las personas que estaban esperando la llegada de los Odù lo consideraron como el mayor y el líder de todos los demás.

Cada Odù de Ifa cuenta con su propia representación gráfica de marcas o signos, a través de ella los adivinos (babalawos) pueden diferenciarlos tanto en la bandeja de adivinación como con la cadena adivinatoria Opele (ekuele). Cada signo de Ifa consta de numerosas historias, versos, mitos y fabulas que son aplicados en situaciones actuales para hallar una solución tanto espiritual como personal a un problema o situación actual. Este sistema de adivinación contempla todo tipo de relatos históricos y sociales del pueblo yoruba, con el pasar de los años estas escrituras han sido influenciadas tanto por cristianismo como por el Islán por lo que hay que entender que es un sistema filosófico compuesto por varias etnias.

Los signos de Ifa son una conformación bilateral entre dos Odù por ejemplo: Ogbe tiene 16 combinaciones, la primera seria Ogbe-Ogbe, al estar combinado consigo mismo recibe la connotación Meji (doble), aunque en este caso se antepone y se le llama Ejiogbe, luego vendría la combinación con Oyekun que daría como resultado Ogbe-Yeku, la siguiente composición seria con Iwori, obteniendo como resultado el Oddun Ogbe-Iwori o como se le conoce Ogbe Weñe, así sucesivamente hasta llegar a la combinación de Ogbe con Ofun (Ogbe-Fun). Lo mismo pasa con los 15 Odù restantes, entre todas las combinaciones da un total de 256 oddun o signos de Ifa.

Los 16 Meyis, los signos mayores de Ifa

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Signos de Ifa y su significado

Los signos de Ifa u Oddun en el proceso adivinatorio de Ifa, son los que reflejan el mensaje a través de consejos, historias y tabúes. Estos nos guían para poder solventar las dificultades que se nos presentan y vivir en el Ire.

Cada odu o signo de Ifa tiene su significado, el cual es descifrado por un Babalawo experimentado y versado en el corpus de Ifa, este valiéndose de su experiencia y conocimiento debe determinar cuál es verso o patakies correspondiente a la persona que se le está realizando la adivinación.

Los versos están escritos bajo un sistema filosófico que refleja la profundidad de la literatura Yoruba. Para encontrar el mensaje y significado del mismo hay que interpretar los distintos mitos, leyendas y algunas fabulas que contienen los odu.

Bajo un punto de vista religioso el mundo se divide en dos, una parte física y una espiritual, ambas están vinculadas e interactúan de manera armoniosa. Cuando existe algo que interrumpe o distorsiona esa armonía se nos advertirá a través de los Signos de Ifa, ya que cada odu contiene las vivencias del mismo tanto en lo terrenal como en lo espiritual.

El aspecto espiritual nos revela lo que hizo cada odu en el cielo, e igual nos revela que sacrificios les fueron recomendados antes de bajar al plano terrenal como las consecuencias de hacer o no dichos sacrificios.

En su parte terrenal, cada signo de Ifa manifiesta las actividades que ellos realizaron en la tierra.

Este concepto es muy importante y debe ser comprendido por cada practicante y creyente del Ifismo y regla de Osha e Ifa, ya que cuando un signo se manifiesta en el Igbodun (Cuarto de consagración en Ifa) para una persona refleja la continuación del ciclo que inicio ese odu tanto en la tierra como en cielo.

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¿Qué es Ifa?

El término «Ifa» puede referirse a varios conceptos dentro de la cultura y religión Yoruba, se puede decir que es el sistema filosófico y de adivinación que contiene referencias históricas, sociales y mitológicas. Tradicionalmente en tierras africanas se cree que Ifa es el mensaje de Olodumare para la humanidad, este fue traído por Orunmila quien difundió las palabras de dios por todo el mundo.

“Ifa ni oro enu Olodumare”.
“Ifa es la palabra que sale de la boca del Omnipotente”.

La religión de Ifa se practica en diferentes regiones del mundo, por lo cual se generan diferentes variantes o maneras de practicar una misma religión. Los rituales, sacrificios y costumbres varían según el lugar donde se encuentren sus creyentes y sobre todo las tradiciones de su linaje o casa de Ifa.

El sistema de creencias es politeísta, ya que se cree en un dios todopoderoso (Olodumare), el cual creó diferentes divinidades (Orishas) para que se encargaran de diferentes tareas, tanto al momento de la creación, como en la interacción continua con la humanidad.

La palabra Ifa, según algunos grupos étnicos o diferentes investigadores, se refiere a Orunmila, lo que significa que Ifa y Orunmila son una misma deidad. Acerca de esto Bascom en su libro dice:

La palabra Ifa se usa para referirse tanto al sistema de adivinación como a la deidad que lo controla; y esta deidad también se conoce como Orunmila.

Ifá también aconseja a sus fieles seguidores que acudan a él siempre que necesiten ayuda, nadie puede hacerlo mejor que Ifá, el Orí de la persona y los Òrìsàs. Los fieles no deben temer, a pesar de todo lo negativo por lo cual se este pasando, tiene que confiar en Ifá, pues este asesorará a los fieles de la mejor manera.

¿Qué significa Ifá?

El origen semántico de la palabra Ifá significa “los frutos caen solos de los árboles”. Proviene del verbo monosílabo del lenguaje yoruba “fá” (recoger o arrancar), esto hace referencia a un tabú sumamente importante en la cultura yoruba que prohíbe arrancar frutas de los árboles, pues hay que esperar que estos caigan al suelo. Esto marca uno de los principios fundamentales de la filosofía de Ifa, pues nos enseña a ser pacientes, esperar y entender que la vida tiene ciclos que se deben cumplir para poder obtener beneficios.

¿Cómo leer los signos (Oddun) de IFA?

Tradicionalmente los signos se leen de derecha a izquierda, este Odu o signo de Ifa es el resultado del proceso de adivinación hecho por un Babalawo, esta ceremonia o ritual puede realizarse utilizando la Cadena de adivinación (Opele) O a través de las semillas de Palma (Ikines).

El método de adivinación con el Opele consiste en que el sacerdote (Awo de Orunmila) deja caer la cadena sobre la bandeja de adivinación, el Opele al tener 8 conchas que pueden caer boca arriba o boca abajo, originan una combinación que como resultado seria un signo u Oddun de Ifa.

El sistema de adivinación a través de los ikines consiste en que el Babalawo coloca es su mano izquierda 16 semillas y con la mano derecha tratara de agarrar las mas que pueda, si en la mano le quedan 2 semillas trazara en el tablero 1 raya, si le queda 1 solo Ikin escribirá dos rayas. Este proceso lo repetirá por 8 ocasiones hasta que se componga uno de los Oddun Principales o una de sus 240 Combinaciones. Este proceso se le llama Atefar.

Tabla para estudiar los Signos de Ifa

Signos de Ifa por numeros

Cada odu de Ifa tiene una referencia o representación en el oráculo del caracol o Dilogun (Sistema de adivinación usado por los Olorichas “Santeros”). Hay que aclarar que aunque tienen cierta relación no hablan lo mismo ya que son dos oráculos totalmente diferentes, cada uno con sus reglas y regidos por tradiciones distintas.

Te dejo una lista de los odu (Signos de Ifa) con su referencia y numero en el Erindilogun.

Ejiogbe – Unle (8), Oyekun – Eyioko (2), Iwori – Manulá (15), Odi – Odi (7), Iroso – Iroso (4), Ojuani – Ojuani (11), Obara – Obara (6), Okana Okana (1), Ogunda – Ogunda (3), Osa – Osa (9), Ika – Merinlá (14), Otrupon – Eyilá Sheborá (12), Otura Merindiloggun (16), Irete – Metanlá (13), Oshé – Oshé (5), Ofun – Ofun (10).

¿Cuales son los signos de Ifa y su orden genealógico?

Las diferencias están en el orden mas no en el nombre de dichos Signos en el árbol genealógico de Ifa.

Cuenta la leyenda que este desacuerdo en el orden se debe a que los habitantes de Oyo fueron a reunirse con un discípulo de Orunmila llamado Ogbe Alara, ya que este les enseñaría los signos correspondientes a cada Odu, Ogbe Alara les trazo los 16 Oddun en el tablero de Ifa y ellos procedieron a regresar a Oyo con la bandeja de adivinación.

De regreso a casa los encargados de llevar el tablero se encontraron con una tormenta, y el vendaval hizo que los polvos de adivinación se revolvieran desordenando los trazos que estaban impresos. Recordaron los nombres y los signos, pero no pudieron recordar el orden exacto que Ogbe Alara los había escrito en la bandeja.

Fueron a buscar al discípulo de Orula pero este ya había regresado al cielo, por lo cual establecieron el orden que actualmente se usa en Oyo.

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¿Que es el Dice Ifa?

Dice Ifa, es una expresión que se utiliza para referirse a los consejos que da Orunmila mediante una adivinación y la respectiva interpretación de los signos de Ifa que fueron revelados en la misma.

También el Dice Ifa puede referirse a un análisis o resumen del contenido de cada Oddun, este fue elaborado por distintos babalawos con el fin de ayudar a los nuevos Alawos a entender las escrituras de corpus de Ifa.

La interpretación se basa en el análisis de las historias, los refranes y los versos de los signos de Ifa, estos pueden variar dependiendo si el Odu es revelado bajo aspectos positivos (Ire) o aspectos negativos (Osobo o Ayewo).

Historia (Pataki):

Olodumare (Dios) creo la vida y la muerte, pero cada vez que la muerte iba a llevarse un alma, la vida estropeaba sus planes. Un día Iku molesta por no poder cumplir con su misión fue a casa de Orunmila por adivinación, Ifa le dice que en la creación falto un elemento para que ella pudiese tomar las vidas en el momento exacto. Le recomendó hacer ebbo para resolver esta situación, ella así lo hizo.

Gracias al sacrificio realizado fue que se creó el motivo (Este es el medio por el cual la muerte cumple con su labor), a partir de ese momento es que existen los tres factores fundamentales: La vida, la muerte y el motivo. Estos son representados por los dedos de la mano izquierda (índice, anular y el del medio).

• Indice: Representa la muerte, es el dedo del gatillo, es el ejecutor, razón por la cual es el que se utiliza para pasarlo por el cuello cuando se hace referencia a la muerte de alguien.
• Anular: Es el dedo de la vida, es donde se coloca el anillo sagrado, simboliza la creación y procreación del hombre.
• Dedo del medio: Es el dedo del motivo, es el que da fuerza a la mano, dice Ifa que es el dedo del accidente, la enfermedad y la sangre. Representa a Oggun, Eshu, Asojano, Oshun, esta última es la sangre que cuando se enferma no se cura, Eshu es quien guía el accidente y Oggun lo ejecuta mientras que Asojano es la enfermedad.

Es por esto que los babalawos durante la adivinación indagan para saber si los signos de Ifa son manifestados en ire u osobu (ayewo), a través de lo que dice Ifa se marca el ebbo correspondiente para para suprimir el motivo y saber cuál de los tres es el responsable.

Cuando se juntan el meñique y el pulgar simbolizan un abrazo, esto es una referencia de que el mayor siempre debe proteger al menor. Cuando se hace este gesto los tres dedos mencionados (índice, anular y medio) representan los tres caminos o tres formas en que una acción puede ser ejecutada, el dedo del motivo siempre queda por encima de los demás porque un motivo puede hacerlo fracasar o tener éxito, todo depende de la mentalidad e inteligencia que se tenga para afrontar las distintas situaciones que se presenten.

¿Qué es un Babalawo?

El Babalawo (Awo), es un sacerdote iniciado en los secretos de Orúnmila (Deidad de la Adivinación) o religión de Ifa, el cual utiliza diferentes medios para hacer adivinación. Este es uno de los títulos jerárquicos mas altos en las religión Yoruba o santería .

El, es el encargado de interpretar los Oddun (Signos de Ifa) y así dar las recomendaciones, deberes y enseñanzas que Ifa determina para cada persona. Tienen un conocimiento masivo que proviene de una multitud de sacerdotes anteriores y sus antepasados, versados ​​en una multitud de cosas, espirituales y materiales.

Un Babalawo es aquel que cree en Ifa como religión y utiliza como ejemplo las vivencias, los caminos y decisiones que tomaron nuestros antepasados ​​cuando tuvieron algún inconveniente o desequilibrio en cualquier etapa de su vida. Las personas no solo buscan a los Bàbàlawos cuando hay algún inconveniente, también cuando necesitan tomar decisiones importantes en su vida o cuando existen cambios repentinos y se desea encontrar el porque de dicha situación para así cambiarlas o mejorarlas.

Un Awo debe horrar a Olodumare, la naturaleza y sus antepasados ​​cada mañana. No hay diferencia entre la forma en que un sacerdote de Ifa honra y ora al Dios Supremo comparado con otro sacerdote de alguna otra religión o tradición.

Los Bàbàlawos adivinan los hechos dedicándose al sujeto y su armonía con la energía del mundo entero. La adivinación y exploración de eventos futuros, está íntimamente relacionado con la estabilidad energética y las acciones de la persona.

La primera tarea del Bàbàlawo es detectar mediante la adivinación de Ifa, la armonía o desarmonía de un sujeto con esta energía.

Reglas, conducta o mandamientos que debe seguir un Babalawo

• Ellos, los 16 mayores sacerdotes de Ifa (Los 16 Meyis) fueron a Ile ife para pedir tener una larga vida, ellos preguntaron a Ifa si vivirían una larga vida como había declarado Olodumare. Se les dijo que no debían llamar esuru (tipo de name) esuru, o sea no llamar una cosa por otra.
• Ellos avisaron a los mayores que no llamen los esu-ru los ileke (Collares), es decir, no se deben practicar ceremonias sin tener un conocimiento firme y extenso de la misma.
• Ellos advirtieron que el loro (odide), no debía ser llamado murciélago (oode), es decir, no desencaminar a las personas, ya que un babalawo no debe enviar a nadie por un camino falso.
• Ellos avisaron no llamar a las hojas de iroko por oriro, o sea, no engañar a la gente.
• Ellos Advirtieron de no tratar de nadar cuando no se sabe nadar, es decir, no aparentar ser sabio cuando no lo es.
• Se recomendó ser humildes y no ser egocéntricos.
• Ellos avisaron de que no se debe entrar a la casa de un Rey con malas intenciones, es decir, No ser falso ni malintencionado.
• Ellos anunciaron que no se debían usar las plumas del loro para limpiar su fondillo, es decir, romper los ewo o tabúes y que no debían usar de mala manera los textos reflejados en los signos de Ifa.
• Avisaron no defecar en el epo (aceite de palma), quiere decir mantener los alimentos a los Orishas Ifa, puros y limpios, al igual que deben estar limpias todas las herramientas de Ifa: iruke, irofa, tablero, batea, etc.
• Avisaron que no debían orinar dentro de afo (la fábrica donde se hace el epo), no adulterar las ceremonias ni las tradiciones.
• Se dijo que nunca se debe quitar el bastón a un ciego, es decir siempre respetar a los que son más débiles, no robar y tratar a todos con respeto y humildad.
• Se manifestó que no debían quitar el bastón a un anciano, es decir que independientemente se tenga el rango de babalawo, debemos respetar a las personas mayores de edad o mayores religiosos.
• Se dijo que nunca debían acostarse con la esposa de un ogboni, o sea cumplir los juramentos.
• Avisaron que los babalawos o religiosos nunca se debían acostar con la esposa de un amigo, es decir, no traicionar nunca la confianza que se nos da.
• Dijeron que no se debe ser chismoso, o sea a no revelar los secretos.
• Avisaron a que no se debían acostar con la mujer de un babalawo. Hay que comportarse con honor y respeto ante la sociedad.
• Cuando los mayores llegaron a la tierra comenzaron a hacer todo lo que estaba prohibido, empezaron a morir unos tras otros y sin razón alguna acusaron a Orunmila y a Ifa por lo que les estaba pasando.
• Orunmila dijo que no era el quien los estaba matando, que todo pasaba por culpa de ellos mismos, pues no cumplían ni respetaban las reglas ni mandamientos de Ifa.

Erróneamente se piensa que estos mandamientos y reglas escritos en los signos de Ifa son únicamente para los babalawos, pues no es así, ya que estos son códigos éticos que cualquier persona debe seguir para llevar una vida prospera y tranquila.

¿Qué es un oddun toyale?

El término «Oddun Toyale», hace referencia al signo principal de una consulta u Adivinación, este es el que rige el astral, ebbo y recomendaciones que nos da Orunmila o el Osha al cual recurrimos. Este signo representa a la persona en el momento actual e identifica sus problemas.

De este signo es que el babalawo extrae las diferentes historias, refranes, patakie y versos, los cuales recitara al cliente hasta la identificación de sus problemas y posible solución.

La adivinación de Ifa consta de tres signos, el ya mencionado signo principal (Toyale) y dos testigos que se llaman Oddun Okuta Kula y Odu Tomala belashe. Cada uno tiene su importancia y función al momento del Osode (Consulta), pues ayudan al Awo a una mejor interpretación del mensaje de Orunmila.

Oddun de Ifa Okuta Kula:

Se le llama primer testigo, pues se dice que el odun quien observa con detalle el problema y la razón por el cual se revelo el toyale. También nos indica las razones por la cual el consultado fue a casa del Babalawo.

Odu Tomala belashe:

Este es el tercer signo del esquema utilizado en la consulta de Ifa, se le llama segundo testigo y tiene la función de marcar o solicitar a Ifa el ebbo (Sacrificio) que necesita la persona para mejorar su estado actual y poder resolver la problemática identificada en el Toyale y en el primer testigo.

Además de estos tres signos también los babalawos utilizan la combinación entre el toyale y el segundo testigo y así conforman un cuarto Oddun al que le llaman “Oddun secreto” o “Amotorun Iwa”. Este signo en teoría es el padrino o representante de olofin en la consulta y sirve para que los awoses amplíen el mensaje o marquen un ebbo complementario.

Un ejemplo de esto sería el siguiente: Si en una consulta el signo Toyale es Iroso Obara y el segundo testigo es Ogbe Ka, el Oddun secreto de ese Osode es Iroso Ka.

Tratado de los 256 Oddun o Signos de Ifa

En  Oshaeifa.com nos complace traerles el tratado enciclopédico de Ifa totalmente gratuito y de manera digital para que siempre puedas estar leyendo y aprendiendo sobre los signos de Ifa.

Esé o pataki: Las historias con moraleja en los Oddun de Ifa

Los Esé o Pataki como se conocen en la tradición afrocubana, son historias que se encuentran dentro de cada uno de los signos de Ifa, en ellas Orunmila nos habla de los distintos procesos que transcurrieron durante la creación del universo, la naturaleza, la humanidad. También nos habla de las deidades y de sus distintas etapas tanto en el cielo como en la tierra.

Estas historias se recitan con la finalidad de enseñarnos algún aspecto importante de la vida y de la filosofía de Ifa.

Cada historia, verso, esé o pataki, nos dejan alguna moraleja o mensaje para poder entender alguna problemática o algún concepto que Orunmila considere importante para nosotros al momento de la adivinación. Estas historias a veces son complicadas de entender debido a la estructura gramatical yoruba y a lo complejo de su dialecto.

Para darles un ejemplo de esto, relatamos una historia del Oddun Ejiogbe, donde Orunmila nos enseña que las cosas nuevas y las viejas están unidas a nivel físico y espiritual.

Òrúnmìlà ni “Hmmm”

Mo ni, “Kilo de ti nkùn Bara’lésín Oyán?”

Mo ni, “Kilo de ti nkùn Bara Adagba Ojùmú?”

Mo ni, “Kilo de ti nkùn, ¿Òkínkín A-téyín-erin-i-fon?”

Òrúnmìlà ni òrò lo pò ni ikùn òun ti òun o reni ba so ó

Significado

Òrúnmìlà cantaba “Hmmm”

Yo pregunte, “¿Qué paso Baba, el jinete del elefante?”

Yo pregunte, “¿Que paso Baba, el anciano en el pueblo de Ijimu”

Yo pregunte, “¿Que paso Baba, aquel que toca la trompa del elefante como trompeta?”

Òrúnmìlà dijo que él estaba preocupado acerca de algunas cosas, pero que no tenía a nadie con quien discutir esos asuntos.

Historia:

El Orisha Oggun se dirigía al mercado a comprar ropa, pero al pasar frente a la casa de Orunmila se detuvo a saludar. Este al verlo lo invita a pasar a su casa para compartir y jugar una partida Ayo (Juego tradicional Yoruba similar al ajedrez).

Mientras jugaban Orunmila se notaba muy pensativo y Oggun le pregunto: ¿Qué pasa, baba, jinete de elefantes?, Orunmila le responde: “Tengo muchas inquietudes y estoy perturbado por que nadie parece saber cual es el principio y el fin de todas las cosas.

Oggun le responde diciendo que el sí sabía la respuesta, en ese momento Orunmila decide ponerlo a prueba y le pregunta que a donde se dirigía, este le responde que iba al mercado, que necesitaba comprar ropa, Orula lo invita a que se acerque a su trono y que busque Obi Abata. Así lo hizo, pero al entrar ve que en el trono hay unas herramientas de hierro completamente nuevas, automáticamente sale y le dice a Orunmila que si podría obsequiárselas.

Orula le dice que al finalizar el juego podría llevárselas como un regalo de su parte. Ògún deliberadamente perdió el juego de ayo para acabar lo más pronto posible y poder llevarse las herramientas, entro de nuevo al cuarto donde estaba el trono con la intención de buscar su regalo, pero automáticamente salió decepcionado, Orunmila le pregunta que le sucede y este le contesta que las herramientas nuevas ya no estaban en el altar, pero que en su lugar se encontraban unas herramientas viejas.

Òrúnmìlà le recordó a Ògún la conversación inicial en donde él había dicho que conocía cuál era el principio y el final de las cosas. Las herramientas nuevas y las viejas que había visto confirmaban que las cosas cambian de nuevas a viejas con el pasar del tiempo y que la vida también cambia.

El Tiempo te hace evolucionar, crecer, prosperar, pero al mismo tiempo te hace envejecer y deteriorarte.

Obàtálá fue el segundo Irúnmolè puesto a prueba por Òrúnmìlà. El también, fue invitado al altar para tomar obi. Obàtálá también salió corriendo del trono en pánico. Él le pregunta a Òrúnmìlà el por qué no le había avisado que una de sus apetebi (Esposa) estaba desnuda el altar. Este le responde que ella no es su esposa, sino su hija. Orishanla al escuchar se puso feliz y el también permitió que Òrúnmìlà ganara el juego.

Él le pregunto a Òrúnmìlà que si su hija ya había sido cortejada. Orula le dijo que no y le pregunto a Obàtálá que si estaba interesado en ella. Baba le dijo que si y decidió entrar una vez más en el altar para ver a la mujer. Lo que el vio la segunda vez fue algo que nunca hubiese imaginado. En el lugar de encontrar a una mujer bella y joven se encontró con una mujer anciana y arrugada. Òrúnmìlà resolvió el rompecabezas diciéndole a Obàtálá que el uso a la “Joven” y a la “Anciana” para mostrarle la realidad de la vida. Que las cosas nuevas siempre se convierten en viejas. El proceso de envejecimiento transforma lo nuevo en viejo.

De esta manera «continuidad» significa “nuevo” que sale de lo “Viejo».

Baba Ejiogbe

Signos de Ifa para Amarre

Los Oddun de Ifa en su literatura nos recomiendan algunas obras especificas para distintas situaciones, al igual que su energía puede ser utilizadas con algún fin en específico. En el caso de amarres y dominios amorosos dejamos algunos ejemplos en donde Ifa a través de sus signos nos hace referencia a estos.

• Oyekun Bara: Este Oddun de Ifá es el encargado de hacer amarres y desamarres.
• Edibere: Se Hace ebbo para liberarse de amarres amorosos.
• Odi Iroso.
• Odi Sa.
• Odi leke: Nace el amarre y dominio de una persona sobre otra.
• Iroso Ate: Cuidarse de hechizos por parte de las mujeres.
• Ojuani Odi.
• Ojuani Hermoso.
• Ojuani Alakentu: Amarre a través del Muerto (Quimbisa).
• Obara Kuña: La persona no vive enamorada de su cónyuge, pero no puede irse porque está amarrada.
• Okana She: Sacrificio supremo del amor, Habla del dominio sobre el miembro viril.
• Ogunda Yeku: Por una Mujer.
• Ika fun: Se hacen obras para desbaratar este tipo de obras.
• Otrupon Birete: Una persona quiere amarrar a otra por maldad.

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Como Ejiogbe se convirtió en el primero de los Ojú Oddun de Ifa.

Después que los dieciséis Olodus (signos de Ifa) hubieron llegado al Mundo, llegó el momento de designar un jefe entre ellos. Eji ogbe no había sido el primer Olodu en venir al Mundo. Muchos otros los habían hecho antes que él. Ante ellos Oyekun Meji, quien era el rey de la noche, había estado reclamando antigüedad. Todos se volvieron hacia Orishanlá (Dios el hijo o el representante en la Tierra) para que designara al Rey de los Olodús.

Orishanlá los invitó a todos y les dio una rata para que la compartieran. Oyekun Meji tomó una pata, Iwori Meji tomó la otra pata, Odi Meji tomó una mano y Obara Meji tomó la mano restante. Las otras partes fueron compartidas de acuerdo al orden de antigüedadd convencional. A Ogbe, por ser muy joven, se le dio la cabeza de la rata.

En orden de secuencia, Orishanlá le entregó un pescado, una gallina, una guinea y finalmente un chivo los que fueron compartidos de acuerdo al orden establecidos con la rata. En cada caso, Eji Ogbe recibió la cabeza de cada uno de los animales sacrificados.

Finalmente, Orishanlá los invitó a que volvieran a verlo en busca de la decisión después de transcurridos tres días. Cuando Ejiogbe llegó a su casa hizo adivinación y se le dijo que diera un macho cabrío a Eshu Elegba. Después que Eshu Elegba se comió su macho cabrío, le dijo a Eji ogbe que en el día señalado, él debía asar un tubérculo de ñame para guardarlo en su bolso junto con un güiro de agua. Eshu-Elegba también le aconsejó que llegara tarde a la reunión de los Olodus en el Palacio de Orishanlá.

En el día señalado, los Olodus vinieron a invitarlo a la conferencia, pero él les dijo que estaba asando ñame en el fuego para comérselo antes de ir para la reunión.
Después que ellos se marcharon, él sacó el ñame, lo peló y lo guardó dentro de su bolso divino junto con un güiro de agua. En su camino hacia la conferencia, se encontró con una anciana tal y como Eshu le había dicho y, de acuerdo con el consejo que éste le diera, le cargó a la mujer el montón de leña que ella llevaba pues estaba tan cansada que apenas podía caminar. La mujer, agradecida, aceptó la ayuda y se quejó de que estaba terriblemente hambrienta. Al instante, Ejiogbe sacó el ñame que se hallaba dentro de su bolso y le dio de comer. Después de comerse el ñame ella le pidió agua y él le dio el güiro de agua que igualmente traía. Pasado este momento, cargó la leña mientras que la anciana caminaba a su lado. El no sabía que la mujer era la madre de Orishanlá.

Entre tanto, al ver la mujer que él estaba apremiado por el tiempo, le preguntó que a dónde iba tan apurado. Le respondió que ya a él se le había hecho tarde para llegar a la conferencia en la cual Orishanlá iba a designar un Rey entre los Olodus. Le expresó que de todos modos se iba a tomar su tiempo, ya que él era todavía muy joven para aspirar al reinado de los dieciséis Olodus o Apóstoles de Orúnmila.

La mujer reaccionó y le aseguró que él iba a ser nombrado Rey de los Apóstoles. Al llegar a la casa de la anciana, ella le dijo que depositara la madera en la puerta de atrás de la misma. Al identificar la casa de Orishanlá, fue que él comprendió que la mujer que él había estado ayudando no era otra sino la madre de Orishanlá. Entonces suspiró con alivio. Ella le dijo que la acompañara al interior de la vivienda. Ya adentro, ella sacó dos piezas de tela blanca, le ató una en el hombro derecho y la otra en el hombro izquierdo. Entonces colocó una pluma roja de cotorra en la cabeza de Eji Ogbe y le puso yeso blanco en la palma de su mano derecha.

Entonces le mostró las 1,460 (ota legbeje) piedras que se hallaban afuera en el frente de la casa de Orishanlá y le orientó a Ejiogbe que fuera y se parara encima de la piedra blanca que estaba en el medio. Con sus nuevos vestidos, él fue y se paró allí mientras los otros esperaban en la
cámara exterior de Orishanlá.

Pasado algún tiempo, Orishanlá les preguntó a los otros que por quien estaban esperando aún y ellos respondieron que esperaban por Ejiogbe. Orishanlá entonces les solicitó que le informaran el nombre del hombre que se hallaba parado en la parte de afuera.

Ellos no pudieron reconocerlo como a Ejiogbe. Orishanlá les dio instrucciones para que fueran y mostraran sus respetos al hombre.
Uno tras otro fueron a postrarse y tocaron el suelo con su cabeza al pie de donde Ejiogbe se hallaba parado. Después de esto, Orishanlá proclamó formalmente a Ejiogbe como Rey de los Olodus de la casa de Orúnmila.

Casi unánimemente todos los otros Olodus murmuraron molestos y no disimularon su desaprobación ante el nombramiento de un Olodu joven como jefe entre ellos. En ese punto, Orishanlá les preguntó de qué forma habían compartido los animales que él les había estado dando durante el período de prueba de siete días de duración. Ellos le explicaron la forma en la cual lo habían hecho. Él les preguntó que quién había estado recibiendo las cabezas de cada uno de estos animales y ellos confirmaron que en cada caso le habían estado dando las cabezas a Ejiogbe.

Orishanlá entonces exclamó que ellos habían sido los que, inconscientemente, habían designado a Ejiogbe como su Rey, ya que cuando la cabeza está separada del cuerpo, el resto ya no tiene vida. Con esto, ellos se dispersaron.

Cuando los Olodus abandonaron la casa de Orishanlá, decidieron mantener a Eji ogbe a distancia. No sólo se pusieron de acuerdo para no reconocerlo, sino que también decidieron que no iban a servirlo. Antes que se dispersaran Eji ogbe compuso un poema el cual utilizó como un encantamiento.

OJA NII KI OWO WON JAA
OWUWU ONI KOO WO WON WUU.
IKPE AKIKO KIIGA AKIKA DEENU
IKPE ORIRE KII GUN ORIRE DEENU
ETUU KII OLO WON NI MO
INU LO OTIN IRE EFO EBERI WAA

Con este encantamiento especial, él esperaba neutralizar todas las maquinaciones perversas en su contra. A este fin utilizó hojas especiales.
Después de ese incidente, ellos le manifestaron que antes de que pudieran aceptarlo como Rey, él tenía que comer con todos ellos con:

200 GÜIROS DE ÑAMES MACHACADOS
200 OLLAS DE SOPA PREPARADA CON DIFERENTES CARNES
200 GÜIROS DE VINO
200 CESTAS DE NUECES DE KOLÁ ETC., ETC.

Dándole siete días para que preparara la comida. No era necesario decir que parecía que la tarea era imposible de cumplir debido a que ellos sabían que Ejiogbe no podía costear una comida de esa magnitud. Eji ogbe se sentó y se lamentó de su pobreza y del prospecto de permanecer como un pastor sin rebaño.

Entre tanto Eshu se le acercó para conocer la causa de su melancolía y Ejiogbe le explicó que no contaba con los fondos para costear la comida tan detallada exigida por los Olodus antes de que pudieran aceptar subordinarse a él. Eshu respondió que el problema podía ser solucionado si Ejiogbe pudiera darle otro macho cabrío. Eji ogbe no perdió tiempo en darle otro macho cabrío, Eshu le aconsejó que preparara sólo una de cada una de las cosas requeridas para la comida y que obtuviera 199 recipientes adicionales para cada cosa y que los alineara en el recinto donde se iba a celebrar la comida en el día señalado.

Ejiogbe siguió el consejo de Eshu. Mientras tanto, los Olodus se habían estado burlando de él pues sabían que no había modo en el cual Baba Ejiogbe pudiera costear la comida.

Al llegar al séptimo día, uno a uno vinieron a visitarlo preguntando si estaba listo para la comida. Como procedente de la cocina no escuchaban el sonido de la mano del mortero, supieron que después de todo no habría comida. Entre tanto, después de haber alineado los recipientes vacíos, Eshu fue al recinto donde se iba a celebrar la comida y le ordenó al preparado único que se multiplicara. Al instante, todos los güiros, ollas, cestas, etc., se llenaron con preparados frescos y la comida estaba lista.

Tan pronto como Oyeku Meji llegó al recinto donde se iba a celebrar la comida y descubrió lo que estaba sucediendo, se sorprendió de ver que la comida estaba lista finalmente. Sin esperar a que se produjera una invitación formal, se sentó y se sirvió de la comida. Lo siguieron Iwori Meji, Odi Meji, Iroso Meji, Ojuani Meji, Obara Meji, Okana Meji, Ogunda Meji, Osa Meji, Ika Meji, Otrupon Meji, Otura Meji, Irete Meji Oshe Meji, Ofun Meji. Antes de que se dieran cuenta de lo que estaba sucediendo, ya todos habían comido y bebido hasta saciarse.

Después de la comida, todos cargaron a Ejiogbe por encima de sus cabezas y comenzaron a bailar en una procesión, cantando:

AGBEE GEEGE.
AGBEE BABAA.
AGBEE GEEGE.
AGBEE BABAA.

Bailaron en la procesión atravesando el pueblo. Cuando llegaron a la orilla del mar, Eji Ogbe les dijo que lo bajaran y cantó en alabanza de los Awos que hicieron adivinación para él y del sacrificio que él hizo. Con esto, fue formalmente coronado jefe de los Apóstoles de Orúnmila, con el título de Akoko-Olokun.

En este punto, sacrificó cuatro caracoles obtenidos de la orilla del mar y este fue el último sacrificio que hizo antes de hacerse próspero y el reinado comenzó a florecer.

Preguntas frecuentes relacionadas a los Oddun de Ifa

¿Cual es el mejor signo de Ifa?

Todos los signos de Ifa tienen aspectos positivos y negativos, para que podamos vivir el aspecto positivo de cada Oddun, debemos cuidarnos de no romper ningún tabú y seguir las recomendaciones que Ifa nos da en cada signo. El mejor signo de Ifa es el de nosotros mismo, mientras sepamos vivir en el Ire será el Oddun apropiado para nosotros.

Aunque no existe Odu mejor que otro, si existe el Orden jerárquico o Genealógico de Ifa, este representa el Orden por el cual bajaron los Irunmoles a la tierra.

¿Cuantos Oddun de Ifa existen?

Existen 256 signos de Ifa u Oddun, estos se dividen en 16 Odu principales (los 16 meyis) y 240 Omoluos que son el el resultado de la combinación entre si de los 16 mayores.

¿Cómo saber cual es mi signo de Ifa?

Para conocer el signo que rige la vida de una persona, debe iniciarse en la religión de Ifa, específicamente debe recibir mano de Orula, allí le realizaran su Ita en el cual identificaran su Odu y angel de la guarda u Orisha Tutelar.

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