Signos de Ifá: ¿Qué es Ifá? Los Oddun y su Significado
El cuerpo literario u Oráculo de Ifá está conformado por doscientos cincuenta y seis tomos (signos) que se dividen en dos categorías. La primera categoría se llama Ojú Odù u Odù principal y consta de dieciséis capítulos. La segunda categoría está compuesta por doscientos cuarenta capítulos llamados Amúlù Odù (omoluos), los cuales se forman a través de la combinación de los Odù principales.
¿Qué son los Oddun o Signos de Ifá?
Ifá nos cuenta que Orunmila, antes de partir al cielo, anunció que enviaría a ciertas divinidades (los Odù) a la tierra para que actuaran en su nombre, con los mismos principios y ética que él profesaba.
Cuando Orula partió al cielo, todos sus seguidores empezaron a organizarse para la llegada de las divinidades. Construyeron dieciséis tronos que fueron colocados en forma circular. Los Odù principales, liderados por Ofun Meji, también llamado Òràngún Méjì, empezaron a llegar a la tierra. Hay una variante que dice que Ejiogbe, por ser el menor, fue el primero en cruzar la puerta que divide el cielo y la tierra. Cuando lo vieron, las personas que estaban esperando la llegada de los Odù lo consideraron como el mayor y el líder de todos los demás.
Cada Odù de Ifá cuenta con su propia representación gráfica de marcas o signos. A través de ellas, los adivinos (babalawos) pueden diferenciarlos tanto en la bandeja de adivinación como con la cadena adivinatoria Opele (ekuele). Cada signo de Ifá consta de numerosas historias, versos, mitos y fábulas que son aplicados en situaciones actuales para hallar una solución tanto espiritual como personal a un problema o situación. Este sistema de adivinación contempla todo tipo de relatos históricos y sociales del pueblo yoruba. Con el pasar de los años, estas escrituras han sido influenciadas tanto por el cristianismo como por el islam, por lo que hay que entender que es un sistema filosófico compuesto por varias etnias.
Los signos de Ifá son una conformación bilateral entre dos Odù. Por ejemplo: Ogbe tiene 16 combinaciones, la primera sería Ogbe-Ogbe. Al estar combinado consigo mismo, recibe la connotación Meji (doble), aunque en este caso se antepone y se le llama Ejiogbe. Luego vendría la combinación con Oyekun, que daría como resultado Ogbe-Yeku. La siguiente combinación sería con Iwori, obteniendo como resultado el Oddun Ogbe-Iwori, o como se le conoce, Ogbe Weñe. Así sucesivamente hasta llegar a la combinación de Ogbe con Ofun (Ogbe-Fun). Lo mismo pasa con los 15 Odù restantes. Entre todas las combinaciones se obtiene un total de 256 oddun o signos de Ifá.
Los 16 Meyis, los signos mayores de Ifá
Baba Ejiogbe
Fue Baba Eyiogbe quien reveló cómo la cabeza, siendo una divinidad, logró ocupar un lugar fijo en el cuerpo humano.
Este signo de Ifá representa el impulso y la evolución de la vida misma; evoca la luz que ilumina el universo.
El Oddun de Baba Eyiogbe simboliza la fuente de sabiduría que nos ayuda a solventar las dificultades que enfrentamos. Habla de la creación de todo, tanto lo bueno como lo malo, como parte del equilibrio universal. Representa la vida en su concepto más amplio y profundo.
Oddun Oyekun Meyi (Òyèkú Méjì)
Fue Oyekun Meyi quien reveló cómo Orunmila enseñó a los humanos a protegerse de una muerte prematura.
Es interpretado en muchas etnias como el mensajero de la muerte. Revela la existencia de un plano espiritual, la contracción universal y los poderes de la oscuridad.
Predice destrucción, muerte y resurrección.
Habla del linaje y el respeto hacia nuestros antepasados.
Odu Iwori Meyi (Ìwòrì Méjì)
Iwori Meji fue el Ojú Odù más antiguo de Orunmila, eficiente en todas las prácticas referentes a Ifá. Sin embargo, debido a su prepotencia y engreimiento, perdió su jerarquía ante Ejiogbe y Oyekun Meji.
Representa la fuerza interna que se mantiene oculta, el fuego en las entrañas de la Tierra.
Habla sobre las buenas y malas intenciones, y manifiesta destrucción, maleficios, ingratitud y desastres naturales.
Odu (signo) isalaye de Yemayá.
Signo Odi Meyi (Òdí Méjì)
Este es uno de los Odu (signos) más fuertes del corpus literario de Ifá, recomendando el cierre de ciclos para abrir nuevas facetas en nuestras vidas.
Nos habla de la tentación sexual, la formación de los géneros en los seres humanos, el arrepentimiento y las ideas mal intencionadas.
Fue más conocido por su belicosidad que por su sacerdocio. Se dedicó a otras actividades en los exteriores del cielo, descuidando la práctica de Ifá.
Oddun Iroso Meyi (Ìrosùn Méjì)
Este Odu de Ifá fue quien aconsejó a las 200 divinidades que al llegar a la tierra debían tener cuidado con implementar reglas y regulaciones inflexibles, ya que las leyes rígidas generan rechazo y predisposición.
Nos reafirma que para lograr el éxito hay que afrontar ciertos obstáculos, y ratifica que para escapar del infortunio hay que realizar sacrificios.
Nacen las lágrimas como representación del dolor físico, emocional o espiritual. Habla de los dioses marinos, la creación de los fosos y huecos, y manifiesta que la tierra es redonda.
Refiere a la claridad y objetividad que hay que tener al identificar los problemas.
Odu Ojuani Meyi (Òwónrín Méjì)
Este signo u Odu de Ifá nos habla de la posibilidad de cambiar la mala suerte en buena fortuna, desprenderse del pasado para abrir un ciclo próspero y tranquilo en el presente. Encarna la gran sabiduría de los profetas.
Ojuani se basa en la fe y la esperanza, en la lucha contra los reveses de la vida. Representa el inframundo.
Fue Ojuani Meji quien hizo la adivinación para Fefe y Ale (el viento y el suelo) cuando estos venían hacia el mundo.
Obara Meyi (Òbàrà Méjì)
Representa el descanso después de haber pasado por un camino lleno de dificultades. También simboliza la traición, inseguridad y descrédito, así como el vínculo familiar y las sociedades.
Se inició la confusión y la incomprensión por los primeros cuatro Odù (Ogbe, Oyeku, Iwori y Odi) independientemente de si su signo está hacia arriba o hacia abajo, ellos siempre retienen su identidad.
Fue con Obara que se produjo el hecho de que la inversión de los signos comenzó a ofrecer una nueva nomenclatura diferente. Si el marcaje de Obara se invierte, se convertiría en Okana. Así es con los once restantes Olodus de Orunmila.
Oddun Okana Meyi (Òkàràn Méjì)
Este Oddun (signo) es la manifestación de la justicia divina; evoca los procesos de transformación, la arrogancia y el egoísmo.
Habla sobre el descubrimiento de la agricultura y el comercio.
También hace referencia al empuje popular como respuesta a las imposiciones de un sistema de vida.
Fue este Odu de Ifá el que hizo la adivinación para Araba (Obadan en Bini) e Iroko (Uloko en Bini) antes de que estos partieran hacia el mundo.
Odu Ogunda Meyi (Ògúndá Méjì)
Combina la inteligencia y la fuerza. Se manifiesta el hierro como mineral y los adelantos tecnológicos en la sociedad.
Habla de la cadena alimenticia, la búsqueda de la verdad y la ley de la supervivencia, así como de la agresión, las disputas y los sacrificios.
Nacen las incisiones quirúrgicas para corregir aspectos de la creación.
Fue él quien reveló la historia del segundo intento realizado por las divinidades para poblar la tierra.
Signo de Ifá Osa Meyi (Òsá Méjì)
Es la representación del tiempo y la regulación del medio ambiente. Habla de huracanes, terremotos y erupciones volcánicas como expresiones de la naturaleza para lograr su depuración.
Refleja las luchas raciales entre el hombre blanco y el hombre negro, la esclavitud y la matanza indiscriminada justificada por la idea equivocada de que unos debían prevalecer por encima de los otros.
Aquí, Osa Meji manifiesta que para Olodumare no existen blancos y negros, ricos y pobres; ante sus ojos, todos somos iguales.
Oddun de Ifá Ika Meyi (Ìká Méjì)
Fue quien trajo al mundo la violencia y la cobardía como contraparte de la paz y la valentía.
Este signo de Ifá señala la aparición de embarcaciones en los puertos, los peces en el mar y el mundo que se esconde en las profundidades marinas, así como el mundo de los reptiles.
Ika Meji en el cielo se llamaba Ikere Iyansi. Era un awo muy poderoso y tenía muchos seguidores bajo su mando.
Otrupon Meyi (Òtúrúpòn Méjì)
Otrupon Meji, también conocido como Ologbon Meji, revela cómo la facultad de la inteligencia vino al mundo. Se estableció la jerarquía entre las deidades, los humanos, las plantas y los animales que habitaban la tierra.
También fue el Odu Ologbon Meji el que reveló cómo Orunmila y las otras divinidades regresaron al mundo.
Oddun Otura Meyi (Òtúrá Méjì)
Otura Meji fue quien hizo adivinación para Baba Imole, antes de que partiera desde el cielo hasta la tierra.
Este Odu (signo) habla sobre el fortalecimiento de los lazos familiares y de la comunidad, vinculando la justicia social. Nos habla sobre el renacimiento y el seguimiento de los fenotipos y las especies.
Refleja la sucesión del día y la noche, los segundos, minutos, horas, meses y años; en fin, la representación del tiempo en pasado, presente y futuro.
Signo de Ifá Irete Meyi (Ìretè Méjì)
Nos avisa que todo lo que vamos a poseer como seres humanos dependerá de nuestro esfuerzo.
Irete Meji es el Odu de Ifá que burla la muerte resucitando. Se refiere a la lujuria, la mezcla de amor y alegría, con el odio, llanto y tristeza.
Habla del uso de la fuerza para obtener bienes materiales. El sacrificio es la cuota a pagar de la deuda que tiene con la humanidad.
Uno de los trabajos más importantes realizados por Eji Elembere en el cielo fue que hizo adivinación para la paloma y el pantano antes de que estos abandonaran el cielo.
Odu Oshe Meyi (Òsé Méjì)
Se manifiesta como la victoria sobre los aspectos negativos de la vida.
A Oshe Meji no se le conoce por haber realizado un trabajo espectacular alguno en el cielo. Solo era famoso por su belicosidad; sin embargo, fue él quien reveló cómo fue que el dinero vino del cielo a la tierra.
Ofun Meyi (Òfún Méjì)
Él fue el primer Odu o signo de Ifá que vino del cielo a la tierra, pero regresó al cielo para convertirse en el último de los Odus en venir al mundo. El «Òràngún» fue quien reveló que a Olodumare le llevó seis días completar sus trabajos de creación.
Intervienen las divinidades para esclarecer e interpretar de una mejor manera las cosas.
Habla sobre el descanso que tomamos después de realizar alguna actividad, la vida y la muerte.
Signos de Ifá y su Significado
Los signos de Ifá u Oddun en el proceso adivinatorio de Ifá son los que reflejan el mensaje a través de consejos, historias y tabúes. Estos nos guían para poder solventar las dificultades que se nos presentan y vivir en el Ire.
Cada Odu o signo de Ifá tiene su significado, el cual es descifrado por un Babalawo experimentado y versado en el corpus de Ifá. Este, valiéndose de su experiencia y conocimiento, debe determinar cuál es el verso o pataki correspondiente a la persona a la que se le está realizando la adivinación.
Los versos están escritos bajo un sistema filosófico que refleja la profundidad de la literatura Yoruba. Para encontrar el mensaje y significado de los mismos, hay que interpretar los distintos mitos, leyendas y algunas fábulas que contienen los Odu.
Desde un punto de vista religioso, el mundo se divide en dos: una parte física y una espiritual. Ambas están vinculadas e interactúan de manera armoniosa. Cuando existe algo que interrumpe o distorsiona esa armonía, se nos advertirá a través de los signos de Ifá, ya que cada Odu contiene las vivencias del mismo tanto en lo terrenal como en lo espiritual.
El aspecto espiritual nos revela lo que hizo cada Odu en el cielo, y también nos revela qué sacrificios les fueron recomendados antes de bajar al plano terrenal, así como las consecuencias de hacer o no dichos sacrificios.
En su parte terrenal, cada signo de Ifá manifiesta las actividades que realizaron en la tierra.
Este concepto es muy importante y debe ser comprendido por cada practicante y creyente del Ifismo y la regla de Osha e Ifá, ya que cuando un signo se manifiesta en el Igbodun (cuarto de consagración en Ifá) para una persona, refleja la continuación del ciclo que inició ese Odu tanto en la tierra como en el cielo.
¿Qué es Ifá?
El término «Ifá» puede referirse a varios conceptos dentro de la cultura y religión Yoruba. Se puede decir que es el sistema filosófico y de adivinación que contiene referencias históricas, sociales y mitológicas. Tradicionalmente, en tierras africanas se cree que Ifá es el mensaje de Olodumare para la humanidad, traído por Orunmila, quien difundió las palabras de Dios por todo el mundo.
“Ifá ni oro enu Olodumare”.
“Ifá es la palabra que sale de la boca del Omnipotente”.
La religión de Ifá se practica en diferentes regiones del mundo, lo cual genera diferentes variantes o maneras de practicar una misma religión. Los rituales, sacrificios y costumbres varían según el lugar donde se encuentren sus creyentes y, sobre todo, las tradiciones de su linaje o casa de Ifá.
El sistema de creencias es politeísta, ya que se cree en un Dios todopoderoso (Olodumare), el cual creó diferentes divinidades (Orishas) para que se encargaran de diversas tareas, tanto al momento de la creación como en la interacción continua con la humanidad.
La palabra Ifá, según algunos grupos étnicos o diferentes investigadores, se refiere a Orunmila, lo que significa que Ifá y Orunmila son una misma deidad. Acerca de esto, Bascom en su libro dice:
La palabra Ifá se usa para referirse tanto al sistema de adivinación como a la deidad que lo controla; y esta deidad también se conoce como Orunmila.
Ifá también aconseja a sus fieles seguidores que acudan a él siempre que necesiten ayuda. Nadie puede hacerlo mejor que Ifá, el Orí de la persona y los Òrìsàs. Los fieles no deben temer; a pesar de todo lo negativo por lo cual se esté pasando, tienen que confiar en Ifá, pues este asesorará a los fieles de la mejor manera.
¿Qué significa Ifá?
El origen semántico de la palabra Ifá significa “los frutos caen solos de los árboles”. Proviene del verbo monosílabo del lenguaje Yoruba “fá” (recoger o arrancar). Esto hace referencia a un tabú sumamente importante en la cultura Yoruba que prohíbe arrancar frutas de los árboles, pues hay que esperar a que estas caigan al suelo. Este principio marca uno de los fundamentos de la filosofía de Ifá, ya que nos enseña a ser pacientes, esperar y entender que la vida tiene ciclos que se deben cumplir para poder obtener beneficios.
¿Cómo leer los signos (Oddun) de Ifá?
Tradicionalmente, los signos se leen de derecha a izquierda. Este Odu o signo de Ifá es el resultado del proceso de adivinación realizado por un Babalawo. Esta ceremonia o ritual puede llevarse a cabo utilizando la cadena de adivinación (Opele) o a través de las semillas de palma (Ikines).
El método de adivinación con el Opele consiste en que el sacerdote (Awo de Orunmila) deja caer la cadena sobre la bandeja de adivinación. El Opele, al tener 8 conchas que pueden caer boca arriba o boca abajo, origina una combinación que resulta en un signo u Oddun de Ifá.
El sistema de adivinación a través de los Ikines consiste en que el Babalawo coloca en su mano izquierda 16 semillas y con la mano derecha intenta agarrar las más que pueda. Si en la mano le quedan 2 semillas, trazará en el tablero 1 raya; si le queda solo 1 Ikin, escribirá dos rayas. Este proceso se repite en 8 ocasiones hasta que se compone uno de los Oddun principales o una de sus 240 combinaciones. Este proceso se llama Atefar.
Tabla para estudiar los Signos de Ifa
Signos de Ifá por números
Cada Odu de Ifá tiene una referencia o representación en el oráculo del caracol o Dilogún (sistema de adivinación usado por los Olorichas “Santeros”). Hay que aclarar que, aunque tienen cierta relación, no hablan de lo mismo ya que son dos oráculos totalmente diferentes, cada uno con sus reglas y regidos por tradiciones distintas.
Te dejo una lista de los Odu (signos de Ifá) con su referencia y número en el Erindilogun:
- Ejiogbe – Unle (8)
- Oyekun – Eyioko (2)
- Iwori – Manulá (15)
- Odi – Odi (7)
- Iroso – Iroso (4)
- Ojuani – Ojuani (11)
- Obara – Obara (6)
- Okana – Okana (1)
- Ogunda – Ogunda (3)
- Osa – Osa (9)
- Ika – Merinlá (14)
- Otrupon – Eyilá Sheborá (12)
- Otura – Merindiloggun (16)
- Irete – Metanlá (13)
- Oshé – Oshé (5)
- Ofun – Ofun (10)
¿Cuáles son los signos de Ifá y su orden genealógico?
| Oyo | Benin | Cuba Osha/Ifá |
|---|---|---|
| Eji Ogbe | Eji Ogbe | Eyiogbe |
| Oyeku Meji | Oyekun Meji | Oyekun Meyi |
| Iwori Meji | Iwori Meji | Iwori Meyi |
| Idi Meji | Odi Meji | Odi Meyi |
| Obara Meji | Obara Meji | Iroso Meyi |
| Okanran Meji | Okonron Meji | Ojuani Meyi |
| Irosun Meji | Irosun Meji | Obara Meyi |
| Owonrin Meji | Owonrin Meji | Okana Meyi |
| Ogunda Meji | Ogunda Meji | Ogunda Meyi |
| Osa Meji | Osa Meji | Osa Meyi |
| Etura Meji | Irete Meji | Otura Meyi |
| Irete Meji | Etura Meji | Irete Meyi |
| Eka Meji | Oturupon Meji | Ika Meyi |
| Eturukpon Meji | Osé Meji | Otrupon Meyi |
| Osé Meji | Oragun | Oshe Meyi |
| Ofun Meji | Eka Meji | Ofun Meyi |
Las diferencias están en el orden, mas no en el nombre de dichos signos en el árbol genealógico de Ifá.
Cuenta la leyenda que este desacuerdo en el orden se debe a que los habitantes de Oyo fueron a reunirse con un discípulo de Orunmila llamado Ogbe Alara, ya que este les enseñaría los signos correspondientes a cada Odu. Ogbe Alara les trazó los 16 Oddun en el tablero de Ifá y ellos procedieron a regresar a Oyo con la bandeja de adivinación.
De regreso a casa, los encargados de llevar el tablero se encontraron con una tormenta, y el vendaval hizo que los polvos de adivinación se revolvieran, desordenando los trazos que estaban impresos. Recordaron los nombres y los signos, pero no pudieron recordar el orden exacto que Ogbe Alara los había escrito en la bandeja.
Fueron a buscar al discípulo de Orula, pero este ya había regresado al cielo, por lo cual establecieron el orden que actualmente se usa en Oyo.
¿Qué es el Dice Ifá?
Dice Ifá es una expresión que se utiliza para referirse a los consejos que da Orunmila mediante una adivinación y la respectiva interpretación de los signos de Ifá que fueron revelados en la misma.
También, el Dice Ifá puede referirse a un análisis o resumen del contenido de cada Oddun. Este fue elaborado por distintos babalawos con el fin de ayudar a los nuevos Alawos a entender las escrituras del corpus de Ifá.
La interpretación se basa en el análisis de las historias, los refranes y los versos de los signos de Ifá, los cuales pueden variar dependiendo si el Odu es revelado bajo aspectos positivos (Ire) o aspectos negativos (Osobo o Ayewo).
Historia (Pataki):
Olodumare (Dios) creó la vida y la muerte, pero cada vez que la muerte iba a llevarse un alma, la vida estropeaba sus planes. Un día, Iku, molesta por no poder cumplir con su misión, fue a casa de Orunmila por adivinación. Ifá le dijo que en la creación faltaba un elemento para que ella pudiera tomar las vidas en el momento exacto. Le recomendó hacer ebbo para resolver esta situación, y ella así lo hizo.
Gracias al sacrificio realizado, se creó el motivo (este es el medio por el cual la muerte cumple con su labor). A partir de ese momento, existen los tres factores fundamentales: la vida, la muerte y el motivo. Estos son representados por los dedos de la mano izquierda (índice, anular y medio).
- Índice: Representa la muerte. Es el dedo del gatillo, el ejecutor, razón por la cual es el que se utiliza para pasarlo por el cuello cuando se hace referencia a la muerte de alguien.
- Anular: Es el dedo de la vida, donde se coloca el anillo sagrado. Simboliza la creación y procreación del hombre.
- Dedo medio: Es el dedo del motivo, el que da fuerza a la mano. Dice Ifá que es el dedo del accidente, la enfermedad y la sangre. Representa a Ogún, Eshu, Asojano y Oshún. Esta última es la sangre que, cuando se enferma, no se cura; Eshu guía el accidente, Ogún lo ejecuta y Asojano es la enfermedad.
Es por esto que los babalawos, durante la adivinación, indagan para saber si los signos de Ifá se manifiestan en ire u osobo (ayewo). A través de lo que dice Ifá se marca el ebbo correspondiente para suprimir el motivo y saber cuál de los tres es el responsable.
¿Qué es un Babalawo?
El Babalawo (Awo) es un sacerdote iniciado en los secretos de Orúnmila (Deidad de la Adivinación) o religión de Ifá, y utiliza diferentes medios para hacer adivinación. Este es uno de los títulos jerárquicos más altos en la religión Yoruba o santería.
Él es el encargado de interpretar los Oddun (signos de Ifá) y así dar las recomendaciones, deberes y enseñanzas que Ifá determina para cada persona. Tiene un conocimiento masivo que proviene de una multitud de sacerdotes anteriores y sus antepasados, versados en una multitud de cosas, tanto espirituales como materiales.
Un Babalawo es aquel que cree en Ifá como religión y utiliza como ejemplo las vivencias, los caminos y decisiones que tomaron nuestros antepasados cuando tuvieron algún inconveniente o desequilibrio en cualquier etapa de su vida. Las personas no solo buscan a los Babalawos cuando hay algún inconveniente, sino también cuando necesitan tomar decisiones importantes en su vida o cuando existen cambios repentinos y se desea encontrar el porqué de dicha situación para así cambiarlas o mejorarlas.
Un Awo debe honrar a Olodumare, la naturaleza y sus antepasados cada mañana. No hay diferencia entre la forma en que un sacerdote de Ifá honra y ora al Dios Supremo comparado con otro sacerdote de alguna otra religión o tradición.
Los Babalawos adivinan los hechos dedicándose al sujeto y su armonía con la energía del mundo entero. La adivinación y exploración de eventos futuros están íntimamente relacionadas con la estabilidad energética y las acciones de la persona.
La primera tarea del Babalawo es detectar mediante la adivinación de Ifá, la armonía o desarmonía de un sujeto con esta energía.
Reglas, conducta o mandamientos que debe seguir un Babalawo
- Ellos, los 16 mayores sacerdotes de Ifá (los 16 Meji), fueron a Ile Ife para pedir una larga vida. Preguntaron a Ifá si vivirían una larga vida como había declarado Olodumare. Se les dijo que no debían llamar esuru (tipo de ñame) esuru, o sea, no llamar una cosa por otra.
- Ellos avisaron a los mayores que no llamaran los esuru ileke (collares), es decir, no se deben practicar ceremonias sin tener un conocimiento firme y extenso de las mismas.
- Advirtieron que el loro (odide) no debía ser llamado murciélago (oode), es decir, no desencaminar a las personas, ya que un Babalawo no debe enviar a nadie por un camino falso.
- Avisaron no llamar a las hojas de iroko oriro, o sea, no engañar a la gente.
- Advirtieron no tratar de nadar cuando no se sabe nadar, es decir, no aparentar ser sabio cuando no lo es.
- Se recomendó ser humildes y no ser egocéntricos.
- Avisaron que no se debe entrar a la casa de un rey con malas intenciones, es decir, no ser falso ni malintencionado.
- Anunciaron que no se debían usar las plumas del loro para limpiar el fondillo, es decir, no romper los ewo o tabúes y no usar de mala manera los textos reflejados en los signos de Ifá.
- Avisaron no defecar en el epo (aceite de palma), es decir, mantener los alimentos a los Orishas Ifá puros y limpios, al igual que deben estar limpias todas las herramientas de Ifá: iruke, irofa, tablero, batea, etc.
- Avisaron que no debían orinar dentro del afo (la fábrica donde se hace el epo), es decir, no adulterar las ceremonias ni las tradiciones.
- Se dijo que nunca se debe quitar el bastón a un ciego, es decir, siempre respetar a los que son más débiles, no robar y tratar a todos con respeto y humildad.
- Se manifestó que no debían quitar el bastón a un anciano, es decir, que independientemente del rango de Babalawo, debemos respetar a las personas mayores de edad o mayores religiosos.
- Se dijo que nunca debían acostarse con la esposa de un Ogboni, es decir, cumplir los juramentos.
- Avisaron que los Babalawos o religiosos nunca se debían acostar con la esposa de un amigo, es decir, no traicionar nunca la confianza que se nos da.
- Dijeron que no se debe ser chismoso, es decir, no revelar los secretos.
- Avisaron que no se debían acostar con la mujer de un Babalawo. Hay que comportarse con honor y respeto ante la sociedad.
- Cuando los mayores llegaron a la tierra, comenzaron a hacer todo lo que estaba prohibido. Empezaron a morir unos tras otros y, sin razón alguna, acusaron a Orunmila y a Ifá por lo que les estaba pasando.
- Orunmila dijo que no era él quien los estaba matando, que todo pasaba por culpa de ellos mismos, pues no cumplían ni respetaban las reglas ni mandamientos de Ifá.
Erróneamente se piensa que estos mandamientos y reglas escritos en los signos de Ifá son únicamente para los Babalawos, pero no es así, ya que estos son códigos éticos que cualquier persona debe seguir para llevar una vida próspera y tranquila.
¿Qué es un Oddun Toyale?
El término «Oddun Toyale» hace referencia al signo principal de una consulta o adivinación. Este es el que rige el astral, ebbo y las recomendaciones que nos da Orunmila o el Osha al cual recurrimos. Este signo representa a la persona en el momento actual e identifica sus problemas.
De este signo, el Babalawo extrae las diferentes historias, refranes, patakí y versos, los cuales recitará al cliente hasta la identificación de sus problemas y posible solución.
La adivinación de Ifá consta de tres signos: el ya mencionado signo principal (Toyale) y dos testigos que se llaman Oddun Okuta Kula y Odu Tomala Belashe. Cada uno tiene su importancia y función al momento del Osode (consulta), pues ayudan al Awo a una mejor interpretación del mensaje de Orunmila.
Oddun de Ifá Okuta Kula:
Se le llama primer testigo, pues se dice que el Oddun observa con detalle el problema y la razón por la cual se reveló el Toyale. También nos indica las razones por las que el consultado fue a casa del Babalawo.
Odu Tomala Belashe:
Este es el tercer signo del esquema utilizado en la consulta de Ifá. Se le llama segundo testigo y tiene la función de marcar o solicitar a Ifá el ebbo (sacrificio) que necesita la persona para mejorar su estado actual y poder resolver la problemática identificada en el Toyale y en el primer testigo.
Además de estos tres signos, los Babalawos también utilizan la combinación entre el Toyale y el segundo testigo para conformar un cuarto Oddun al que llaman “Oddun secreto” o “Amotorun Iwa”. Este signo, en teoría, es el padrino o representante de Olofin en la consulta y sirve para que los Awoses amplíen el mensaje o marquen un ebbo complementario.
Un ejemplo de esto sería el siguiente: si en una consulta el signo Toyale es Iroso Obara y el segundo testigo es Ogbe Ka, el Odu secreto de ese Osode es Iroso Ka.
Tratado de los 256 Oddun o Signos de Ifa
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Esé o Pataki: Las historias con moraleja en los Oddun de Ifá
Los Esé o Pataki, como se conocen en la tradición afrocubana, son historias que se encuentran dentro de cada uno de los signos de Ifá. En ellas, Orunmila nos habla de los distintos procesos que ocurrieron durante la creación del universo, la naturaleza y la humanidad. También nos habla de las deidades y de sus distintas etapas tanto en el cielo como en la tierra.
Estas historias se recitan con la finalidad de enseñarnos algún aspecto importante de la vida y de la filosofía de Ifá.
Cada historia, verso, esé o pataki, nos deja alguna moraleja o mensaje para poder entender alguna problemática o algún concepto que Orunmila considere importante para nosotros al momento de la adivinación. Estas historias a veces son complicadas de entender debido a la estructura gramatical yoruba y a lo complejo de su dialecto.
Para darles un ejemplo de esto, relatamos una historia del Oddun Ejiogbe, donde Orunmila nos enseña que las cosas nuevas y las viejas están unidas a nivel físico y espiritual.
Òrúnmìlà ni “Hmmm”
Mo ni, “Kilo de ti nkùn Bara’lésín Oyán?”
Mo ni, “Kilo de ti nkùn Bara Adagba Ojùmú?”
Mo ni, “Kilo de ti nkùn, Òkínkín A-téyín-erin-i-fon?”
Òrúnmìlà ni òrò lo pò ni ikùn òun ti òun o reni ba so ó
Significado:
Òrúnmìlà cantaba “Hmmm”
Yo pregunté, “¿Qué pasó, Baba, jinete del elefante?”
Yo pregunté, “¿Qué pasó, Baba, el anciano en el pueblo de Ijimu?”
Yo pregunté, “¿Qué pasó, Baba, aquel que toca la trompa del elefante como trompeta?”
Òrúnmìlà dijo que él estaba preocupado acerca de algunas cosas, pero que no tenía a nadie con quien discutir esos asuntos.
Historia:
El Orisha Ogún se dirigía al mercado a comprar ropa, pero al pasar frente a la casa de Orunmila se detuvo a saludar. Este, al verlo, lo invita a pasar a su casa para compartir y jugar una partida de Ayo (juego tradicional Yoruba similar al ajedrez).
Mientras jugaban, Orunmila se notaba muy pensativo y Ogún le preguntó: “¿Qué pasa, Baba, jinete de elefantes?” Orunmila le respondió: “Tengo muchas inquietudes y estoy perturbado porque nadie parece saber cuál es el principio y el fin de todas las cosas.»
Ogún le respondió diciendo que él sí sabía la respuesta. En ese momento, Orunmila decidió ponerlo a prueba y le preguntó a dónde se dirigía. Este le respondió que iba al mercado, que necesitaba comprar ropa. Orula lo invitó a que se acercara a su trono y que buscara Obi Abata. Así lo hizo, pero al entrar, vio que en el trono había unas herramientas de hierro completamente nuevas. Automáticamente salió y le dijo a Orunmila si podría obsequiárselas.
Orula le dijo que al finalizar el juego podría llevárselas como un regalo de su parte. Ogún deliberadamente perdió el juego de Ayo para acabar lo más pronto posible y poder llevarse las herramientas. Entró de nuevo al cuarto donde estaba el trono con la intención de buscar su regalo, pero automáticamente salió decepcionado. Orunmila le preguntó qué le sucedía y este le contestó que las herramientas nuevas ya no estaban en el altar, pero que en su lugar se encontraban unas herramientas viejas.
Òrúnmìlà le recordó a Ogún la conversación inicial en la que él había dicho que conocía cuál era el principio y el final de las cosas. Las herramientas nuevas y las viejas que había visto confirmaban que las cosas cambian de nuevas a viejas con el pasar del tiempo y que la vida también cambia.
El tiempo te hace evolucionar, crecer y prosperar, pero al mismo tiempo te hace envejecer y deteriorarte.
Obàtálá fue el segundo Irúnmolè puesto a prueba por Òrúnmìlà. Él también fue invitado al altar para tomar Obi. Obàtálá también salió corriendo del trono en pánico. Él le preguntó a Òrúnmìlà por qué no le había avisado que una de sus apetebi (esposa) estaba desnuda en el altar. Este le respondió que ella no era su esposa, sino su hija. Orishanla, al escuchar esto, se puso feliz y también permitió que Òrúnmìlà ganara el juego.
Le preguntó a Òrúnmìlà si su hija ya había sido cortejada. Orula le dijo que no y le preguntó a Obàtálá si estaba interesado en ella. Baba le dijo que sí y decidió entrar una vez más en el altar para ver a la mujer. Lo que vio la segunda vez fue algo que nunca hubiese imaginado. En lugar de encontrar a una mujer bella y joven, se encontró con una mujer anciana y arrugada. Òrúnmìlà resolvió el rompecabezas diciéndole a Obàtálá que usó a la “joven” y a la “anciana” para mostrarle la realidad de la vida: las cosas nuevas siempre se convierten en viejas. El proceso de envejecimiento transforma lo nuevo en viejo.
De esta manera, «continuidad» significa “nuevo” que sale de lo “viejo».
Baba Ejiogbe
Signos de Ifá para Amarre
Los Oddun de Ifá en su literatura nos recomiendan algunas obras específicas para distintas situaciones, al igual que su energía puede ser utilizada con algún fin en particular. En el caso de amarres y dominios amorosos, aquí dejamos algunos ejemplos en los que Ifá, a través de sus signos, nos hace referencia a estos.
- Oyekun Bara: Este Oddun de Ifá es el encargado de hacer amarres y desamarres.
- Edibere: Se hace ebbo para liberarse de amarres amorosos.
- Odi Iroso
- Odi Sa
- Odi Leke: Nace el amarre y dominio de una persona sobre otra.
- Iroso Ate: Cuidarse de hechizos por parte de las mujeres.
- Ojuani Odi
- Ojuani Hermoso
- Ojuani Alakentu: Amarre a través del Muerto (Quimbisa).
- Obara Kuña: La persona no vive enamorada de su cónyuge, pero no puede irse porque está amarrada.
- Okana She: Sacrificio supremo del amor, habla del dominio sobre el miembro viril.
- Ogunda Yeku: Por una mujer.
- Ika Fun: Se hacen obras para desbaratar este tipo de trabajos.
- Otrupon Birete: Una persona quiere amarrar a otra por maldad.
Cómo Ejiogbe se convirtió en el primero de los Ojú Odu de Ifá
Después de que los dieciséis Olodus (signos de Ifá) llegaron al mundo, llegó el momento de designar un jefe entre ellos. Eji Ogbe no había sido el primero en llegar, y Oyekun Meji, quien era el rey de la noche, reclamaba la antigüedad. Todos se volvieron hacia Orishanlá (Dios el hijo o el representante en la Tierra) para que designara al Rey de los Olodús.
Orishanlá los invitó y les dio una rata para compartir. Oyekun Meji tomó una pata, Iwori Meji tomó la otra pata, Odi Meji tomó una mano y Obara Meji tomó la mano restante. A Eji Ogbe, por ser el más joven, se le dio la cabeza de la rata. Este proceso se repitió con un pescado, una gallina, una guinea y un chivo, en cada caso Eji Ogbe recibió la cabeza.
Orishanlá les pidió que volvieran en tres días para la decisión final. Eji Ogbe hizo adivinación y se le dijo que ofreciera un macho cabrío a Eshu Elegba. Eshu le aconsejó que asara un tubérculo de ñame y lo guardara en su bolso junto con un güiro de agua, y que llegara tarde a la reunión.
El día señalado, los Olodus invitaron a Eji Ogbe a la conferencia, pero él les dijo que estaba asando ñame. Después de que ellos se marcharon, él sacó el ñame, lo peló y lo guardó en su bolso junto con el güiro de agua. En el camino, se encontró con una anciana y, siguiendo el consejo de Eshu, le cargó la leña, le dio de comer el ñame y le ofreció el agua. La mujer resultó ser la madre de Orishanlá.
Cuando llegaron a la casa de la anciana, ella lo llevó adentro, le ató dos piezas de tela blanca en los hombros, le puso una pluma roja de cotorra en la cabeza y le puso yeso blanco en la palma de la mano derecha. Luego lo llevó al frente de la casa de Orishanlá y le indicó que se parara sobre una piedra blanca.
Orishanlá preguntó a los otros Olodus por quién estaban esperando y ellos respondieron que por Eji Ogbe. Orishanlá les pidió que identificaran al hombre que estaba afuera, pero no pudieron reconocerlo. Orishanlá les ordenó que le mostraran respeto al hombre. Uno tras otro, los Olodus se postraron ante Eji Ogbe.
Orishanlá proclamó formalmente a Eji Ogbe como Rey de los Olodus de la casa de Orúnmila. Los otros Olodus murmuraron molestos. Orishanlá explicó que ellos habían designado a Eji Ogbe inconscientemente al darle las cabezas de los animales sacrificados, ya que la cabeza es la parte vital del cuerpo.
Los Olodus decidieron no reconocer a Eji Ogbe y le impusieron una tarea imposible: preparar una comida para 200 personas en siete días. Eji Ogbe se lamentó de su pobreza. Eshu se le acercó y le aconsejó preparar solo una porción de cada cosa requerida y obtener 199 recipientes adicionales.
Eji Ogbe siguió el consejo de Eshu. El séptimo día, Eshu ordenó que el único preparado se multiplicara, llenando todos los recipientes. Los Olodus quedaron sorprendidos y comieron hasta saciarse. Después de la comida, llevaron a Eji Ogbe en una procesión, cantando y bailando, y lo coronaron formalmente como jefe de los Apóstoles de Orúnmila, con el título de Akoko-Olokun.
Finalmente, Eji Ogbe sacrificó cuatro caracoles obtenidos de la orilla del mar, y este fue el último sacrificio que hizo antes de hacerse próspero y que su reinado comenzara a florecer.
Preguntas frecuentes relacionadas con los Oddun de Ifá
¿Cuál es el mejor signo de Ifá?
Todos los signos de Ifá tienen aspectos positivos y negativos. Para que podamos vivir el aspecto positivo de cada Oddun, debemos cuidarnos de no romper ningún tabú y seguir las recomendaciones que Ifá nos da en cada signo. El mejor signo de Ifá es el nuestro propio, y mientras sepamos vivir en el Ire, será el Oddun apropiado para nosotros.
Aunque no existe un Odu mejor que otro, sí existe el orden jerárquico o genealógico de Ifá, el cual representa el orden por el cual bajaron los Irunmoles a la tierra.
¿Cuántos Oddun de Ifá existen?
Existen 256 signos de Ifá u Oddun. Estos se dividen en 16 Odu principales (los 16 meyi) y 240 Omoluos, que son el resultado de la combinación entre sí de los 16 mayores.
¿Cómo saber cuál es mi signo de Ifá?
Para conocer el signo que rige la vida de una persona, debe iniciarse en la religión de Ifá. Específicamente, debe recibir mano de Orula, donde le realizarán su Ita, en el cual identificarán su Odu y ángel de la guarda u Orisha tutelar.