Irete Unfa (Ìretè Òshé)

Irete Unfa (Ìretè Òshé) es el Odu #225 del Orden Señorial de Ifá. Este signo enfatiza la importancia de la disciplina, la perseverancia y la protección contra las energías negativas. Las personas regidas por este signo deben ser diligentes en realizar sacrificios y mantener una conducta recta. La salud y la prosperidad se alcanzan a través del trabajo duro, la honestidad y la devoción a los Orishas.

Análisis y Consejos del Odu Irete Unfa (Ìretè Òsé)

Este Odu nos advierte sobre las amenazas de la enfermedad y la muerte, instando a realizar obras y sacrificios para mantenerlas alejadas. La vida pecaminosa y el descrédito moral son peligros que se deben evitar, ya que pueden atraer consecuencias graves. Obatalá valora la actitud y las acciones de las personas regidas por este Odu, destacando la necesidad de mantener una conducta recta y disciplinada.

«El que se viste de blanco, debe cuidarse de la manteca.» Irete Unfa nos enseña que debemos ser conscientes de nuestras acciones y su entorno. Al igual que quien viste de blanco debe evitar manchas, aquellos que buscan mantener su integridad y pureza deben evitar situaciones y tentaciones que puedan corromper su carácter y reputación.

Aspectos Económicos

En el ámbito económico, Irete Unfa sugiere que el éxito y la prosperidad se alcanzan a través del trabajo duro y la honestidad. Las personas regidas por este Odu deben evitar la holgazanería y la adicción a las fiestas, ya que pueden llevar al descrédito y la ruina financiera. Ifá recomienda hacer sacrificios para alejar la mala suerte y atraer la abundancia. También es importante evitar conflictos con personas poderosas y mantener una conducta prudente en los negocios.

«El que tiene brazos y no trabaja, es el padre de la haraganería.» Ìretè Òshé nos recuerda la importancia del trabajo y la diligencia. La haraganería, o pereza, surge cuando aquellos capaces de trabajar eligen no hacerlo. La laboriosidad no solo nos proporciona sustento, sino que también forja el carácter y la disciplina necesarios para el éxito económico y personal. Sin esfuerzo, no hay progreso ni prosperidad.

Salud

En términos de salud, Irete Unfa advierte sobre la presencia de enfermedades graves, como la tuberculosis y problemas en la garganta, piernas, pecho y dentadura. La persona debe rogarse la cabeza con pescado de río y realizar sacrificios para mantener la salud y alejar las energías negativas. Es crucial cuidar el ciclo menstrual en las mujeres y evitar excesos alimentarios. La vigilancia constante y el cuidado de la salud son esenciales para superar los desafíos que presenta este Odu.

Aspectos Religiosos

Este Odu resalta la importancia de mantener una conexión espiritual sólida y seguir las enseñanzas de Ifá y Orunmila. La realización de Ituto en vida y el ofrecimiento de ebo son fundamentales para evitar la brujería y otras energías negativas. Ifá aconseja tener tres perros guardianes en casa para protección y utilizar un Iruke para espantar todo lo malo. Además, se deben atender los sueños, ya que pueden revelar acontecimientos importantes. La devoción a los orishas, como Obatalá y Oshun, es vital para recibir su protección y guía.

Relaciones Personales (Amor)

En las relaciones personales, Irete Unfa indica que los celos y la desconfianza pueden causar conflictos y rupturas. Es esencial mantener la paciencia y evitar las peleas con la pareja. La persona debe cuidar su reputación y evitar situaciones que puedan conducir al descrédito moral. También se debe tener cuidado con las amistades, ya que una comadre puede convertirse en su peor enemigo.

Descripción General del Odu Irete Unfa (Oshe)

Nombres o Alias:

Irete Oshé.
Irete Shé.
Irete Unfá.
Irete Otún.
Irete Ekún.

¿Qué nace en el odu de Ifá Irete Unfa?

El anuncio de la muerte de un rey.
Aggó Ikú Abila (Abro la puerta a la muerte).
Morir el cuerpo pero el alma no, son independientes.
En Atefá, omi a Ifá y se da una adié para evitar lo malo y que no se desbarate la casa.
En un Ifá, hacer Okun furunale, dar una euré parida y gorda a Orunmila.
Hacer Ituto en vida.
La hija de Ikú, Onireggun, convertida en ekú (jutía).
Cuando entra en casa del Awó, sale con un cadáver.
Yewa acababa con la humanidad, Shango la paró.
Matar a las mujeres preñadas.
Abrir la puerta de los muertos, los que se sepultan en la tierra.
Que Oyá y la lechuza son mensajeras de Ikú.
Irete Unfa es el Odu que distribuye la muerte y las enfermedades.
La deformidad de Ozain.

¿De qué habla el signo Irete Unfa?

No matar animales machos en siete días, si está Aron.
El carretonero de la muerte.
Shakuana y la enfermedad.
Que ningún pájaro cantaba.
La maldición de Obatalá al cotunto (Sijú).
El Awó tiene que consagrarse con Olofin.
Las cuatro marcas del Ikín.
Que los hijos de Orun, los Awó Orun, también se mueren.
Que por ley natural, los viejos mueren primero que los jóvenes.
La inmortalidad del alma.
No hacer obras borracho.
Que los Awoses muertos no perjudican a los hijos de otros hombres.
El Odu (Irete Unfa) lo preserva contra la brujería.
Asesinar para robar.
Suave tábano, el adivino de la Tierra y el Cielo.
No se puede descuidar de ningún mal.
El Awó tiene que tener tres perros guardianes en su Ilé.
Irete Unfa hace el daño gratis.
Es el Reino de Agasu (Orishaoko) en Arará.
El pájaro es el ruiseñor.
Habla el sinsonte y el cotunto.
No se puede mojar con agua de lluvia.
El ebbó de Irete Oshe debe llevar siempre la lerí de ekú.
Una comadre es su peor enemigo.
El dinero va a entrar.
Se recibe un amuleto de Shakuana o se tiene un perro.
El cotunto imita al sinsonte y es el pájaro más feo y malo del mundo, por maldición de Obatalá.
Elegbá perdió su corona, pues se corrompió en el medio.
Las personas son adictas a las fiestas y la holgazanería.

El signo Irete Oshe señala:

A Elegba lo cambian de jefe a portero.
Ozain destruye lo que Orunmila siembra.
Al buey le faltaba algo en su cuerpo (el rabo).
Olorun mandó la menstruación a la jutía (ekú).
La ekú (jutía) quiso ser más que su madre (Ikú).
La disputa entre la muerte y la enfermedad.
La muerte (Ikú) y koré (el alma) eran enemigos.
Este signo de Ifá señala sociedad o conflicto de gobierno.
La persona choca con las espinas de Eshu.
Los descendientes hijos no siguen la suerte de sus mayores muertos.
Las brujerías en contra de la persona se hacen inefectivas.
Los muñecos de ceniza tenían vida por el aire.
Las enfermedades son: tuberculosis, garganta, piernas, pecho y dentadura.
El leopardo arañó a Orunmila con sus garras y lo marcó para siempre.
Los eweses son: canutillo, prodigiosa, eucalipto, tábano, anamú, cadillo, nequeque.

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Significado del Signo de Ifa Irete Unfa

Este Odù es muy poderoso ya que representa una aberración particular y podría significar la perdición tanto para el Babaláwo como para la persona que se está consultando. Una vez que este Odù aparece, la persona debe quitarse inmediatamente toda la ropa, zapatos, camisa y todo lo que tenga encima, y dárselos a un mendigo. De otra forma, existe un gran riesgo de perder su vida. El Babaláwo también deberá recoger el Òpèlè, Opón y todos los instrumentos usados en la adivinación y deshacerse de ellos lejos.

La enfermedad se cierne sobre las cabezas de la familia del interesado, y Ifá debe estar vigilante para entrar en su casa y en su vida. Parásitos y bichos pueden habitar en las oquedades del cuerpo. Obatalá valora la actitud de cada persona regida por este Odù. Por su vida pecaminosa, Olofin busca acabarlo, pero Obatalá se compromete a salvarlo.

La tristeza que siente la persona es causada por un Egun, lo que lo mantiene neurótico. El tigre está suelto, esperando a su presa. Por muy fiero que sea, puede caer en una trampa por una mujer o algo de su interés personal, viéndose así preso. Olorun deja caer su poder, para que no caiga su corona.

Recomendaciones

Hacer ituto en vida.
Mantener paciencia y espíritu de lucha para vencer, no actuar de forma colérica. Velar por el adelanto moral y material de los suyos. Enseñar a sus ahijados.
Ponerle a Obatalá un Iruke, para espantar todo lo malo.
Darle candela a todo lo malo y sucio que hay en el Ilé.
Atender sus sueños, que le avisarán de acontecimientos importantes.
Rogarse la lerí con pescado de río.
Alejar a Ikú y a Egun de la puerta de la casa y de su vida con obras, así como para alejar la mala suerte.
Hacer sacrificios al Dios de la Viruela.
Cuidarse de agresiones con armas por envidia.
Enseñar a sus ahijados.
Analizar el régimen alimentario y la edad.
Hacer sacrificio para evitar brujería y otras energías negativas.
Cuidarse los conflictos de gobierno o con poderosos.

Prohibiciones

No hacer obras borracho.
No se puede mojar con agua de lluvia.
No ser desesperado, terminar lo que haga, no abandonar a su padrino.
No ser comilón, saber aguantar cuando lo requiere el momento.
Cuidarse de fiestas y bailes de noche, que pudieran conducir al descrédito moral.
Cuidarse de la candela, puede quedar mutilado por ella o por accidentes en la vista, manos y pies.
No permitir que la tristeza producida por un Egun lo afecte.
No dar cabida a otra persona en su casa para evitar ser botado.
Evitar el estado de embriaguez para no ser sorprendido y morir.
La obiní debe cuidar su ciclo menstrual y analizar los problemas asociados a esta situación.

Refranes de Irete Unfa:

El que imita, fracasa.
Un tábano que hace que las cosas se muevan con suavidad.
Nota: Tábano. Mosca grande, que pica principalmente a las caballerías.
La muerte dijo: A toda hora, yo paso por ésto.
El que se viste de blanco, debe cuidarse de la manteca.
El bastón que tú lanzas al aire, puede retornar a encontrarse con tu cabeza.
El que tiene brazos y no trabaja, es el padre de la haraganería.

«El bastón que tú lanzas al aire, puede retornar a encontrarse con tu cabeza.» Este refrán nos enseña sobre las consecuencias de nuestras acciones. Lo que hacemos, especialmente lo negativo, puede regresar a nosotros de manera inesperada. Las acciones impulsivas o dañinas pueden volverse en nuestra contra. Es una llamada a la reflexión y la prudencia, recordándonos que nuestras decisiones tienen repercusiones.

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Dice Ifa odu Irete Unfa:

Evite que le caiga agua de lluvia encima y apéguese más a Orunmila. Tenga cuidado con posibles separaciones y mantenga sus secretos. Si desea salir de un apuro, realice ebo antes de salir y no guarde cosas de nadie. Evite accidentes y heridas, y no coma nada que no provenga de su casa.

El dinero está cerca, a punto de entrar. Se prevé una sociedad con tres personas. Cuidado con las fiestas en su casa y atienda mucho a su madre. Si es hombre, realice el ritual con eyebale de abó o akukó; si es mujer, use agután o adié.

Hay un espíritu familiar que evita que la muerte se acerque. Atienda bien a los muertos: uno sufre y otro está enamorado de usted, lo cual podría afectar su mente. No se precipite en nada y no vista más de negro. No meta a nadie en su casa.

Recuerde que aunque es fuerte, no siempre lo consideran y pueden burlarse de usted. Mantenga la calma y no se siente en lugares donde pueda formarse una revolución.

Rezo del Odu Irete Unfa:

Emonobi Minobo Dowena Dometo Tutunido Yiwe Nalewado Akewe Ayanaru Geli Mosedo Meta Ko Kabio Boeda Tebi Nikabio Zowe Mogoa Jaga.

Verso (Ifa tradicional)

El Gong solo habla una palabra.
Ese era el nombre del Awo que hizo adivinación para Ajibola cuando él andaba con los miembros del club de la brujería.
Le dijeron que sirviera a Esu con una gallina negra y a los ancianos de la noche con un conejo para evitar ser matado a través de la brujería.
Él hizo los sacrificios y dejó de andar con ellos.

Obra (Ebo) de Irete Unfa para Alejar al Egun de la Puerta

Raspe un obi seco y pinte el signo de Ifá, rodeándolo con etubón. Ofrézcale obi y luego queme el etubón (pólvora). Finalmente, rompa el obi en la puerta para completar el ebo y alejar al egun de su hogar.

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Patakie del signo Irete Unfa

Elegua pierde su corona y lo salva el Ruiseñor

Había un pueblo al que Olofin se empeñó en destruir debido a la vida pecaminosa de sus moradores, y para ello desató lluvias intensas sobre ellos. Enterado Obatalá del propósito de Olofin, le rogó que diera una oportunidad a aquellos hijos extraviados y se comprometió a regenerarlos en el menor tiempo posible. Olofin suspendió las lluvias, y Obatalá buscó a Elegua, poniéndolo como jefe del pueblo, con el deber de moralizarlo y reconstruir los estragos causados por las intensas lluvias. Asimismo, le dijo que periódicamente iría a ver el progreso moral y material del pueblo.

Elegua comenzó a gobernar el pueblo y a reconstruirlo, pero rápidamente fue corrompido, abandonando los trabajos de reconstrucción y entregándose a fiestas y diversiones. Para no ser sorprendidos por Obatalá, puso un vigía en una atalaya que dominaba el camino de acceso, de modo que cuando Obatalá se acercaba, todos se ponían a trabajar. Sin embargo, después de su partida, volvían a la fiesta y la holgazanería.

Obatalá se dio cuenta de que las obras no avanzaban y un día, atravesando el bosque, los sorprendió sin trabajar y preparando las fiestas y bailes de la noche. Observó que todo seguía moralmente igual o peor que antes. Decidió relevar a Elegua y puso a Oshun en su lugar, quien logró reconstruir y salvar el pueblo.

Un día, Obatalá estaba sentado en la entrada del pueblo, deleitándose con la obra de Oshun, y notó la ausencia del ruiseñor, que a diario lo deleitaba con su trino. Mandó a buscar a Elegua para que encontrara al ruiseñor y lo llevara ante él. Cuando Elegua llevó al ruiseñor, Obatalá le dijo: «Te puse de rey de este pueblo para que lo gobernaras, pero no supiste encauzarlo por dejarte llevar de malos consejos, que iban en contra de la integridad y felicidad del mismo. Eso te costó perder la corona. Pero, para que no lo pierdas todo, te dejaré de portero del pueblo, para que todo aquel que entre y salga tenga que saludarte.»

Explicación: El Patakie de Elegua y el ruiseñor nos enseña que la responsabilidad y la integridad son esenciales para el liderazgo. Elegua perdió su corona por dejarse corromper y no cumplir con su deber de moralizar y reconstruir el pueblo. Obatalá, aunque le quitó la corona, le dio una segunda oportunidad como portero. Esto nos recuerda que siempre debemos actuar con rectitud y no dejarnos influenciar por malos consejos, ya que nuestras acciones tienen consecuencias directas en nuestra vida y en la de los demás.

Nota: No le dé cabida a nadie en su casa, porque lo botarán de la misma.

La Impaciencia del Toro

Olofin tenía el deseo de crear algo distinto a lo ya creado, algo grande, fuerte y hermoso, que constituyera su orgullo. Pensando en esto, le llevó tiempo hasta que comenzó su tarea, sin prisa ni apuro, y así fue como fue creando al toro.

El toro, viendo que ya estaba casi formado y sin darse cuenta de que aún le faltaba algo para estar completo, observó que Olofin se demoraba. Impaciente y desesperado, decidió buscar fortuna por su cuenta, sin esperar la voluntad de Olofin.

Al comenzar su recorrido, el toro no se dio cuenta de que se estaba internando cada vez más en el monte o bosque espeso. Los animales dañinos, como la garrapata, el piojo y las chinches, comenzaron a chuparle la sangre. Sin tener con qué defenderse, el toro se dio cuenta de que se estaba destruyendo. Ya casi destruido y agotado, decidió regresar al pie de Olofin.

Al llegar, el toro pidió perdón a Olofin y le rindió moforibale. Olofin lo perdonó, no sin antes decirle: «Te desesperaste y no esperaste a que yo terminara mi tarea. Me faltaba ponerte el rabo, para que pudieras defenderte de los animales pequeños y feroces, como las moscas, mosquitos y demás insectos, y los pudieras espantar con el rabo.»

Explicación: La historia de la impaciencia del toro nos enseña la importancia de la paciencia y la confianza en los tiempos divinos. El toro, al actuar precipitadamente, se expuso a peligros y sufrimientos innecesarios. Esto nos recuerda que debemos tener fe en el proceso y esperar la guía completa de quienes nos protegen y nos forman, evitando así caer en situaciones perjudiciales.

Eshu del Oddun Irete Oshe: ALOWANA o ALOWUNA

Eshu Alowana o Alowuna es de origen Arará, muy poderoso y uno de los más viejos. Vive con Segbo-Lisa y su piedra debe buscarse en el monte utilizando un pito de calabaza.