Iwori Boshe (Iwòrì Òsé)

Iwori Boshe (Iwòrì Òsé) es la combinación entre los Odu Mayores Iwori y Oshe, y es el número 60 en el Orden Señorial de Ifá. Este signo nos enseña sobre la importancia de centralizar los esfuerzos en una sola actividad. Intentar dominar múltiples tareas puede llevar a descuidar aquellas que realmente nos benefician. El refrán «Una sola cabeza no puede gobernar dos tierras separadas» subraya esta lección. Ifá revela que la persona a la que se le presenta este Odu debe ofrecer sacrificios para asegurar la salud y bienestar de sus hijos, protegiéndolos de cualquier mal.

Análisis y Reflexión del Odu Iwori Boshe:

Iwori Boshe es un Odu que nos enseña sobre las imperfecciones humanas y la necesidad de mantener un equilibrio en todos los aspectos de nuestra vida. Este signo revela que la ambición desmedida y la falta de autocontrol pueden llevarnos a la perdición. En este Odu, la pérdida de la cabeza simboliza la confusión y el descontrol que pueden surgir cuando no gestionamos adecuadamente nuestras emociones y decisiones.

«Una sola cabeza no puede gobernar dos tierras separadas» nos recuerda la importancia de enfocarse y no dispersar nuestras energías. Intentar manejar múltiples responsabilidades sin la adecuada atención y dedicación puede llevar al fracaso en ambas. Iwòrì Òsé subraya la necesidad de priorizar y gestionar nuestras obligaciones de manera efectiva.

Aspectos Económicos

En términos económicos, Iwori Boshe es un Ifá de dinero y suerte, pero también de vicios y enfermedades malignas. Esto implica que, aunque haya oportunidades de riqueza, estas deben ser manejadas con sabiduría y ética. La historia de Orunmila prometiendo a Oshun que nunca le faltaría el dinero nos enseña que, con devoción y sacrificio, la prosperidad puede mantenerse. Sin embargo, el tráfico de dinero extranjero y la corrupción son advertencias claras de que la deshonestidad y la ambición desmedida pueden traer consecuencias graves. La clave está en buscar la prosperidad de manera justa y evitar los atajos inmorales.

“El dinero puede hacer olvidar la fe en Dios” nos advierte sobre los peligros de la obsesión material. Cuando el dinero se convierte en el foco principal de nuestras vidas, puede desviar nuestra atención de los valores espirituales y la fe, llevándonos a una existencia vacía y carente de propósito más allá de lo material.

Salud

Iwori Oshe habla de enfermedades graves, especialmente aquellas adquiridas por llevar una vida licenciosa y de placeres desmedidos. El «bicho que cae al plátano» es una metáfora de cómo las malas acciones y hábitos pueden corromper y destruir nuestra salud. Es vital evitar el alcoholismo, las drogas y las compañías que pueden llevarnos por mal camino. La conexión con los ancestros y los rituales adecuados, como dar de comer a Egun y Oshun, son esenciales para proteger nuestra salud y mantener un equilibrio espiritual.

Aspectos Religiosos

En el ámbito religioso, este Odu destaca la importancia de la devoción y el respeto a los orishas, especialmente Oshun y Orunmila. La práctica de alimentar a los orishas y a los ancestros es fundamental para mantener su favor y protección. Iwori Boshe también nos recuerda que la espiritualidad no debe ser descuidada por el afán de riquezas materiales. La ambición debe ser balanceada con la fe y la práctica religiosa, buscando siempre la guía de Ifá y evitando los errores que pueden alejar a una persona de su camino espiritual.

Relaciones Personales (Amor)

En cuanto a las relaciones personales, Iwori Oshe advierte sobre las complicaciones que pueden surgir de la infidelidad y la falta de sinceridad. El tener dos casas o dos mujeres simboliza la duplicidad y los conflictos que surgen de la deslealtad. Las relaciones deben basarse en la honestidad y el respeto mutuo. Además, este Odu nos habla de la importancia de criar a los hijos con disciplina y valores sólidos, para evitar que se pierdan en el camino. La presencia de una «mujer de conducta ligera» y los problemas con la menstruación indican que las relaciones amorosas y familiares pueden ser desafiantes, requiriendo atención y cuidado para mantener la armonía.

Descripción General del Signo Iwori Oshe

Nombres o alias:

Iwori Boshe.
Iwori Oshe.
Iwòrì Òsé.

¿Qué nace en el Odu Iwori Oshe?

La pérdida de la cabeza.
El refrán «Una sola cabeza no puede gobernar dos tierras».
Darle de comer a Oshun en la cabeza de los ríos -manantiales-.
Es un Ifá de imperfecciones.
Le cayó el bicho al plátano. Habla de enfermedades graves.
Se le da de comer a Egun y se pone a Orunmila al lado.
Hablan Ita e Irole, que son Orishas de Ara-Onu y son ancestros del río.

El signo Iwori Boshe señala:

Orunmila le dijo a Oshun que nunca le faltaría el dinero.
Iwori Boshe es un signo de dinero y suerte, de vicios y enfermedades malignas.
Habla de mujer de conducta ligera (bretera).
Habla de guerras, de robos, despojos y de vicios.
Se trafica con dinero extranjero.

Recomendaciones

Se le da de comer a Egun y a Orunmila al lado.
Levantarse temprano y saludar a Oshun.
Mirar bien a quien se les entrega a los hijos para que los cuide.
Preocuparse del trabajo para que no lo boten.
Darle gracias a Oshun, Orunmila y Yemaya.
Cuidarse de una persona coja que le tiene mala voluntad.
Cuando se le acerque un perro, pásale la mano.
Darle de comer paloma a Odu y 9 palomas al Egun de su madre para que ella lo perdone.
Preparar un bastón rematado con una talla de cabeza de mujer u hombre, según el caso, y cargado; después ese bastón se entierra.
Darle palomas al bastón después de cargado. Se le da un gallo y una gallina a todos los Eguns, llamándolos a todos con un suyere determinado.
Darle de comer a Oshun en la cabeza del río – manantial – para romper con lo que tenía presa a la persona.
La madre deberá recibir Ikofafun para que resuelva un gran problema de salud.

Prohibiciones

No se debe dejar lo cierto por lo dudoso.
No se deberá vivir en alto, pues pueden haber caídas o derrumbes y se mate, por malas condiciones de la casa.
No se pueden criar a los hijos malcriados ni consentidos.
No se puede tener dos casas o dos mujeres.
No puede tener amistades ni contactos con drogadictos, bebedores, afeminados, ni ladrones que le rebajen su moral ante la sociedad.

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Refranes de Iwori Boshe:

Una sola cabeza no puede gobernar dos tierras separadas.
El que no cumple el juramento, pierde su cabeza.
La extravagancia trae la pobreza.
No deje nunca lo cierto por lo dudoso.
El dinero puede hacer olvidar la fe en Dios.

«El que no cumple el juramento, pierde su cabeza» nos enseña sobre la seriedad del compromiso y la importancia de la integridad. Romper una promesa o faltar a un juramento puede tener graves consecuencias, simbolizando la pérdida de honor y confianza. Este refrán subraya el valor de la fidelidad y la responsabilidad.

Código ético de Ifa del odu Iwori Oshe:

El Awó no cría hijos malcriados ni consentidos para que no se pierdan.

Significado del Odu Iwori Boshe

Este Ifá, Iwori Boshe, trata sobre la guerra, los robos, los despojos, los vicios y las enfermedades infecciosas. Las personas bajo este signo pueden ser apartadas de su padrino, impidiéndoles hacer Santo o Ifá. Las mujeres pueden enfrentar problemas con su menstruación y dificultades para engendrar.

En Iwori Boshe, la obsesión con el dinero puede llevar a la pérdida de la fe religiosa. Orunmila le dijo a Oshun que mientras el mundo exista, la arena del río sería su dinero, garantizando así que Oshun nunca carezca de riquezas. Sin embargo, la afición al juego de azar puede llevar a la ruina.

Este Ifá también advierte sobre una mujer bretera, repudiada por su mala conducta, y sobre los celos que pueden causar problemas en el hogar. Un hombre puede encontrar suerte con una mujer mayor que inicialmente no le agrada, pero que resulta ser muy afortunada.

Además, este signo indica que alguien puede estar maldiciéndolo, y los santos aconsejan conformarse con lo que se tiene, pues hay otros que tienen menos y esperan por su ayuda. Es importante corregir cualquier equivocación con un Santo y evitar asustarse por rumores.

Las personas bajo Iwori Boshe pueden tener grandes problemas en la cabeza debido a la ambición, lo que puede llevar a su perdición. Si la madre es difunta, ella ruega por su hijo y le otorga grandes poderes, pero la ambición puede ser su ruina.

El padrino debe cuidarse del ahijado Iwori Boshe, pues este puede intentar robarle, corromper a sus otros ahijados o hacer que trabaje para él. Awó Iwori Boshe puede quedarse con todo lo del padrino. Este Odu habla de enfermedades adquiridas por una vida de placeres licenciosos y menciona el tráfico de dinero extranjero.

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Dice Ifa Iwori Oshe:

Debe tener cuidado con noticias inesperadas que puedan causar sustos y evitar el juego de interés, ya que puede llevar a la desgracia. Conformarse con lo que tiene y no dejar lo cierto por lo dudoso es esencial. En su lugar de trabajo, alguien envidioso puede intentar dañarle para quitarle su empleo. En su entorno, una mujer hija de Oshun, que escandaliza y tira indirectas, no debe ser tomada en cuenta para evitar desgracias.

Los vecinos la acusan de bruja, pero debe agradecer a Yemayá y Oshun por su protección. Alguien le echa maldiciones, por lo que debe pagar el Oshinshin a Oshun y corregir cualquier equivocación con un Santo. Conformarse con lo que tiene es crucial, evitando cambiar lo seguro por algo dudoso. Para las mujeres, no es recomendable vivir enamorada de sí misma y evitar mirar tanto en el espejo.

Vivir en alto debe ser considerado cuidadosamente debido a posibles caídas. Evitar una vida licenciosa es vital para prevenir enfermedades malignas y mantener una moral alta, alejándose de drogadictos, bebedores y ladrones. Rogarse la cabeza periódicamente evitará la locura, y debe abstenerse de bebidas alcohólicas. No trafique con dinero extranjero ni mantenga dos casas o mujeres, para evitar la ruina y el bochorno.

Rezo del Odu Iwori Oshe:

IWORI BOSHE OBA LERI OBA LERI INLE OBALERY WANWA LODE NIFA
ABEYERE AWO LERI OBELERI INLE IWORI OBA NI IWORI BABA LONI OSHE IWORI
BOSHENSHENO ABI OSHE OKI LOWO BORI BOSHE EBENI ISHE INLE MAYERI LAYE
AWO OBARA NI BOSHENSHENO IFA KAFEREFUN ESHU IFA, KAFEREFUN YALORDE.

Suyere (Canto):

EGUN BERE LELE AWA LODEO
EGUN BERE LELE AWA LODEO
EGUN BERE LELE IWORI BOSHE
EGUN BERE LELE AWA LODEO.

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Patakies (historias) del signo Iwori Oshe:

La Justicia de Olofin

Había un Rey con muchos negocios importantes y un amigo llamado Alayeki, quien prácticamente gobernaba. Entre los numerosos esclavos del Rey, había uno que no estaba de acuerdo con las acciones de Alayeki respecto a la familia real.

El Rey falleció, dejando tres hijos pequeños: una hija mayor y dos hijos varones. Tras su muerte, Alayeki asumió el control del reino. Con el tiempo, los hijos del Rey crecieron, y un día el esclavo llamó a la hija mayor para expresarle su desacuerdo con la manera en que Alayeki gobernaba, recordándole cómo su padre manejaba los asuntos.

Alayeki se interesó en la hija del Rey y la pretendió, pero ella lo rechazó. En venganza, él redujo drásticamente el sustento para ella y sus hermanos. El esclavo, viendo la injusticia, le dijo a la joven que no llorara, pues Olofin pronto haría justicia.

Una noche, el esclavo consultó a Osanyin sobre sus planes y recibió una respuesta afirmativa. Alayeki, sospechando que el esclavo influenciaba a la hija del Rey, lo sometió a los trabajos más duros. Un día, ordenó al esclavo construir su cuarto y su secreto en alto. El esclavo construyó el piso alto de tablas de palmas, pero utilizó travesaños de caña brava, amarrados con bejucos de ñame. Debajo del entablado colocó una gran cantidad de piedras del difunto Rey.

Después de siete días de trabajo, el esclavo fue a la orilla del río, se rogó la cabeza y al día siguiente informó que la obra estaba terminada. Cuando Alayeki inspeccionó la construcción, el piso cedió bajo su peso y cayó de cabeza sobre las piedras, muriendo casi instantáneamente. La hija del difunto Rey asumió entonces el gobierno del reino y otorgó la libertad al esclavo, quien permaneció como su fiel consejero.

Explicación: Este Patakie «La Justicia de Olofin» nos enseña que la justicia divina siempre prevalece. A pesar de la opresión y la injusticia, la verdad y la rectitud encontrarán su camino. La venganza y la codicia conducen a la ruina, mientras que la integridad y la lealtad son recompensadas.

El Respeto de Shango hacia Agayú y Oshun

Oshun vivía con Shango, quien la hacía pasar por muchos trabajos y la golpeaba frecuentemente, obligándola a trabajar para él. Cansada de esta vida, un día fue a la orilla del río, su hogar anterior, y allí encontró a un hombre grande y fuerte, Agayú, quien le prometió amor.

Impresionada por su fuerza y avasalladoras palabras, Oshun no pudo dejar de pensar en él y al día siguiente regresó al río para encontrarse nuevamente con Agayú. Esta vez, al ser requerida por él, no pudo resistir y cayó en sus brazos.

Pasó el tiempo, y Oshun y Agayú mantuvieron su relación en secreto, engañando a Shango. Finalmente, un día Shango los sorprendió y comenzó una guerra entre él y Agayú por la posesión de Oshun.

Agayú consultó a Orunmila, quien vio este Ifá y le dijo: «Kaferefun Oshun». Le marcó un ebo y le aconsejó invocar a dos Orishas de Ara-Onu, los ancestros del río, llamados Irole e Ita, para que le ayudaran.

Agayú siguió las instrucciones. Con los dos gallos del ebo, fue a la orilla del río e invocó a estos dos Orishas. Ita salió de una mata de jagüey e Irole de una mata de algarrobo. Agayú pactó con ellos y recibió el poder de ser invencible. Demostró su poder sobre la tierra, ganándose el respeto de Shango. Así, Agayú y Oshun pudieron seguir viviendo en paz junto al río.

Explicación: Esta historia nos enseña que la verdadera fuerza proviene no solo del poder físico, sino también del apoyo espiritual y la sabiduría. Agayú, al buscar la guía de Orunmila y la ayuda de los Orishas, pudo superar la opresión y ganarse el respeto de Shango. La resiliencia de Oshun y su búsqueda de un amor respetuoso también subrayan la importancia de no aceptar el maltrato y buscar siempre mejorar nuestra situación.

Iwori Boshe Ifa Tradicional

IWÒRÌ ÒSÉ

Ìwòrì wówó wówó
Ìwòrì wósù wósù
Ìwòrì wósù kóo tóó wàwo Òyìnbó
A díá fún Aláròóbò
A bù fún baba Olóko
Wón ní wón ó rúbo
Baba Olóko n tajàa rè
Àwon aláròóbò n rà
Baba olóko ba n wo ìdí aláròóbò
Kò wo ojà ti n tà mó
Ìwòrì wówó wówó
Ìwòrì wósù wósù
Ìwòrì wósù kóo tóó wàwo Òyìnbó
A díá fún Aláròóbò
A bù fún baba Olóko
Tée ta gbogbo ojà nítàkutà tán
Ni ón bá n korin fún baba olóko
E è wowó lóóko ò
E e woowó lóóko ò
È n wòdí aláròóbò o
E è wowó lóóko ò.

Ifá predice en Iwori Boshe, todas las buenas fortunas para esta persona. Él deberá tener cuidado con las mujeres y abstenerse de su amistad para que no lo descarrilen. Él no deberá mirar a las mujeres de manera seductora para que él sea capaz de llevar su riqueza a casa, y de manera que las mujeres no le quiten todo su dinero. Un plato de cerámica lleno de nueces de kola es el sacrificio.

Ìwòrì vea el dinero
Ìwòrì vea su período menstrual
Ìwòrì vea su período menstrual antes de mirar el plato del Blanco
Hicieron adivinación para la mujer del mercado
Y para el agricultor
Le aconsejaron a ambos realizar el sacrificio
El agricultor estaba vendiendo su mercancía
Las mujeres del mercado la compraban
El agricultor entonces quedó embelesado viendo las nalgas de una mujer
Y no estaba pendiente de su mercancía
Ìwòrì vea el dinero
Ìwòrì vea su período menstrual
Ìwòrì vea su período menstrual antes de mirar el plato del Blanco
Hicieron adivinación para la mujer del mercado
Y para el agricultor
Él vendió todas sus mercancías y tuvo perdidas
Ellas cantaban y se burlaban de él
Usted nunca estuvo atento de lo que invirtió en su granja
Usted nunca estuvo pendiente de todo su dinero
Usted miraba las nalgas de la mujer
Ellas cantaban ¡Usted no miró el dinero que usted invirtió de su granja!

Ebbó (Obras) de Iwori Boshe

Para Resolver Situaciones:

Se hace un iye (polvo) utilizando la cabeza, el corazón y las patas de tiñosa y guineo, mezclados con Iyefá. Este polvo se reza en el tablero con las siguientes atenás: Oshe Tura, Iwori Boshe, Otura She, y los 16 Mejis. Luego, se sopla donde se necesite resolver el problema.

Para Romper lo que Tenía Presa a la Persona:

Es necesario darle de comer a Oshun en la cabeza del río, en los manantiales.

Inshe-Osanyin para Mujer:

Se utiliza una mezcla de los siguientes ingredientes: lombriz de tierra, pelo de tigre, pájaros, arriero, pluma de loro, pluma de carpintero, palos de vencedor, yaya, moruro, abre camino, cambia voz; polvos para el amor, piedra de imán, ero, obi, kolá e Iyefá del Odu.