Obara Meyi (Òbàrà Méjì 6-6)

signo de ifa obara meyi

Obara Meyi (Òbàrà Méjì) es uno de los 16 Odù principales del corpus de Ifá. Este signo destaca la importancia de la sabiduría y una comunicación clara para tomar decisiones acertadas y alcanzar la prosperidad. Enfatiza la dualidad y el equilibrio como elementos esenciales para enfrentar las adversidades y transformar las energías negativas en positivas.

Análisis y Reflexión de Obara Meji

Obara Meji es un signo de dualidad y equilibrio, representado por dos coronas y dos reyes. Este Odu denota incertidumbre y suspenso, llevando a las personas regidas por él a enfrentarse con decisiones difíciles y situaciones de traición. Las personas bajo este signo son impulsivas y a menudo víctimas de sus deseos, arrepintiéndose de las decisiones tomadas en estados ansiosos. Para prosperar, necesitan alimentar sus cabezas y mantener la mente clara para tomar decisiones acertadas. La sabiduría y la comunicación son esenciales en este signo, donde la lengua y las señales de humo simbolizan la importancia de la transmisión de conocimiento y la claridad en la expresión.

«El hombre nace sincero y muere mentiroso» Òbàrà Méjì destaca cómo la pureza e inocencia de la niñez se corrompen con el tiempo. A medida que enfrentamos las complejidades de la vida, aprendemos a ocultar verdades, mostrando cómo las experiencias moldean y, a menudo, erosionan nuestra sinceridad innata.

Aspectos Económicos

Obara Meji revela la creación de riquezas y joyas, indicando oportunidades significativas para la prosperidad, aunque acompañadas de desafíos como la falsificación monetaria y la traición en los negocios. Para alcanzar la estabilidad financiera, es esencial realizar sacrificios a Orúnmila y seguir rigurosamente las enseñanzas de Ifá. La prosperidad llega con madurez y perseverancia, y es crucial evitar las transacciones deshonestas.

Ifá nos enseña a no impacientarnos en la búsqueda de la prosperidad, pues la buena suerte llegará en el momento indicado. Debemos aprender a vivir con austeridad y gestionar adecuadamente nuestros recursos, evitando despilfarrar el dinero y regresando a la escasez. La planificación y la prudencia son fundamentales para asegurar una prosperidad duradera y efectiva. Es recomendable consultar a Ifá sobre qué negocio emprender individualmente y hacer el ebó pertinente que Orúnmila indique. Si una persona está en un negocio conjunto, debe preguntarse si debería emprender la misma actividad de manera individual, ya que el astral de sus socios podría obstaculizar el progreso.

«Quien no aprende a vivir sin dinero cuando lo obtiene, enloquece. »

Aspectos Religiosos

Obara Meji es profundo y complejo en el aspecto religioso, marcando el nacimiento de muchas prácticas y entidades espirituales, como el espíritu de Oduduwa llamado Kapaya y las ceremonias de la Atena de Ifá. Las personas bajo este signo deben recibir la deidad Oduduwa y atender a los Orishas y Eguns para mantener el equilibrio en su vida espiritual. Este signo enfatiza la importancia del respeto a los mayores y a las tradiciones religiosas, y se deben realizar sacrificios para evitar desgracias y traiciones.

Los pequeñitos están adivinando Ifa
Y los pequeños están sosteniendo las determinaciones de Ibo
Los pájaros Oroore no tienen ancianos entre ellos
Ellos son tan pequeños y del mismo tamaño mientras realizan los rituales de Ifa
Todos ellos son hermosos cuando los miramos
Esas fueron las declaraciones de Ifa para Eji Obara
Quien vendría a la tierra con la prosperidad desde el cielo
Como el Oba de los ricos
El fue aconsejado a ofrecer sacrificio.
El obedeció No muy tarde, y no muy lejos
Juntémonos en medio de todo ire.

Relaciones Personales (Amor)

Las relaciones personales bajo Obara Meji están marcadas por la dualidad y la traición. Este Odu habla de desengaños en el hogar, infidelidades y conflictos matrimoniales. Las personas deben ser cautelosas con sus palabras y acciones para evitar calumnias y malentendidos. La fidelidad y el respeto mutuo son cruciales para mantener la armonía en las relaciones. Obara Meji advierte sobre la necesidad de evitar los celos y las sospechas infundadas, promoviendo la comunicación abierta y sincera entre las parejas.

Ifá aconseja realizar sacrificios para contrarrestar el astral de soledad que acompaña a las personas regidas por este Odu. Es importante evitar campañas de desprestigio contra quien fue nuestra pareja, ya que hablar mal de un compañero de tanto tiempo también daña nuestra imagen. Obara Meji es un signo complicado en relaciones personales o amorosas, y el entorno compartido con la pareja puede no ser el más conveniente, con personas que intentan desestabilizarnos con calumnias y mentiras. Ifá aconseja escuchar a nuestra pareja, ya que sus consejos son valiosos y muestran cuidado y preocupación mutua, no dominación.

Descripción General del Odu Obara Meyi

¿Qué nace en el odu de Ifá Obara Meyi?

  • El color azul y el collar azul clarito.
  • Los uréteres y las trompas de Falopio.
  • El herpes y la seca.
  • Los testículos.
  • La falsificación monetaria.
  • En Obara Meji nace el porqué el Awó pacta y baila con Ikú (la muerte) en el baile de la Atena.
  • El succionar en las relaciones sexuales.
  • El espíritu de Oduduwa llamado Kapaya.
  • El sismo.
  • Las trompas de arena.
  • Las pirámides y las murallas.
  • La sabiduría, la lengua y las señales de humo.
  • El Paoyé de Oduduwa y Orisha-Nla.
  • Los maestros y las cadenas de las enseñanzas.
  • Las revelaciones a través de los sueños.
  • Los niños.
  • Las riquezas; se conocieron las joyas.

¿De qué habla el signo Obara Meyi?

  • El reino de Adifa (El reino de los adivinadores o adivinos).
  • El aire, la genealogía, las buenas familias y los cuatreros.
  • La codorniz.
  • La horqueta.
  • Aquí: se debe recibir la deidad Oduduwa.
  • La persona puede ser objeto de calumnias y debe cuidarse al hablar.
  • Shangó derrotó a los árboles.
  • Oshún hizo la primera lámpara de calabaza y bailó con ella en la cabeza.
  • Oshún hizo milagros al curar con la calabaza el vientre a la orilla del río.
  • Habla de desengaño en la casa (traición en el matrimonio).
  • No se come coco, carnero, rana, melón, conejo, chivo, palomas, ni harina de maíz en ninguna forma.
  • Lo que no se hace en la casa se hace en la calle.

El signo Obara Meji (6-6) señala:

  • Marca separación matrimonial.
  • Aquí: marca llantos y penas, grandes tragedias.
  • Se le sacrifica perro a Osanyin.
  • Se le ofrece carnero a Ogún junto con Shangó.
  • Las plantas son: lirio, llantén, mamoncillo, calabaza, curujey, hojas de ikín, melón, flor de agua, lino de río, meloncillo, yagruma, caimito y jobo.
  • Las enfermedades son: esterilidad, dificultades en el parto, alcoholismo y afección en la garganta (amigdalitis).
  • Shangó hizo santo, pero lloró sangre por pena, hastío y mal comportamiento de la humanidad, y fue a hacer Ifá en Ika-Ogunda.
  • Shangó reprochó a los Orishas.
  • Obara Meji dio la Atena de Olofin, equilibrio entre la vida y la muerte.
  • Se desbarata la letra con ekó y agua en la casa.
  • Obara Meji es un odu de la mentira y la traición.

Significado del Odu de Ifá Obara Meyi (Òbàrà Méjì)

Obara Meji es un signo de dualidad y equilibrio, representado por dos coronas y dos reyes. Este Odu denota incertidumbre y suspenso, llevando a las personas regidas por él a enfrentarse con decisiones difíciles y situaciones de traición. Las personas bajo este signo son impulsivas y a menudo víctimas de sus deseos, arrepintiéndose de las decisiones tomadas en estados ansiosos. Para prosperar, necesitan alimentar sus cabezas y mantener la mente clara para tomar decisiones acertadas. La sabiduría y la comunicación son esenciales en este signo, simbolizadas por la lengua y las señales de humo, que representan la importancia de la transmisión de conocimiento y la claridad en la expresión.

Orígenes y Creaciones

En Obara Meji se conocieron el aire, el Paoyé de Obatalá, las riquezas y las joyas. También nacieron los uréteres, las trompas de Falopio, el herpes y los testículos. Es el reino de Adifa, donde los hombres se hicieron cuatreros. Aquí se edificaron las pirámides egipcias.

Orishas y Entidades Asociadas

Obara Meji está asociado con varias deidades importantes, incluyendo Abikues, Oya, Obatalá, Dada Igbáne, Orúnmila, Shangó, Oshún, los Ibejis, Olokun, Olodumare, Eshu, los Ancianos de la Noche, Eziza, Osanyin, Iyami Oshoolonga, Egun, Orisha-Nla, Ikú y Oshosi.

Rituales y Prácticas

Nacieron los maestros y la cadena de las enseñanzas. Los compromisos contraídos en este signo pueden volverse contra la persona, por lo que las obras marcadas deben hacerse rápidamente. También nació la falsificación de la moneda.

En Obara Meji:

  • Oshún hizo la primera lámpara de calabaza y bailó con ella en la cabeza.
  • Comenzó a hacer milagros curando a las mujeres en el río con la calabaza y millo, pues no parían.
  • Los Ibejis le hicieron Oro (le cantaron) a Oshún con 25 campanitas y se la llevaron a una siembra de calabazas.
  • Se crearon los paraguas y las banderas, que quedaron como emblemas por haber hecho Ebó.

Tratado, Características y Consejos

Obara Meji es un Odu de desconcierto, traición, inseguridad, desprestigio y desgobierno. Aquí se usa una bola de cristal en el collar de Orúnmila y en el Ide. El sacerdote de Ifá de este Odu debe mirar en el suelo sobre la estera, marcando la caída de un rey (padre) y príncipe coronado (hijo). En este signo se debe servir a Ogún y a Eziza con un gallo para cada uno y no meterse en ninguna transacción; también debe estar alerta de no frecuentar de forma permanente clubes, reuniones o sociedades, ya que puede encontrar la muerte.

Ebo y Sacrificios

Cuando Obara Meji aparece en adivinación de ókpele o de Ikín, se debe aconsejar a la persona:

  • Si la muerte la está merodeando, debe sacrificar un chivo, una escalera y tela blanca a Eshu, otro animal de cuatro patas al ángel de la guarda, una escalera y tela blanca.
  • Si Obara Meyi sale a una mujer embarazada, se le puede decir con certeza que tendrá un parto de Jimaguas.

Para resolver problemas, se deben dar dos gallinas negras a Orúnmila y se les sopla aguardiente. Las gallinas se abren por el medio y se cocinan antes de ofrecérselas.

Recomendaciones del signo Obara Meji

  • Rogar de rodillas antes de ofrecer comida a una deidad.
  • Ofrecer un chivo a Eshu, una chiva a Ifá y un saco de semillas de kolá para lograr prosperidad.
  • Preguntar si el padre del iniciado está vivo antes de la ceremonia.
  • Preparar un altar de Eshu tres días después de la ceremonia de Igbodun.
  • Comprar una guinea para la madre viva y hacer rogación de cabeza, o usarla en la tumba si está muerta.
  • Rogar la cabeza con dos guineas y prepararse para recibir a Ogún y Eziza.
  • Ofrecer un gallo, una gallina y un chivo a Eshu, además de una chiva a Ifá para contrarrestar la envidia y la enemistad.
  • Tomar diariamente el Omiero de curujey, mata de ikín y flor de agua con el encantamiento especificado para vivir largo tiempo.
  • Ofrecer una chiva, nuez de kolá, melón, tela blanca, puré de ñame y un chivo a Eshu para adquirir riqueza.
  • Ofrecer una vaca negra, una carmelita y una blanca, una chiva con los mismos colores a Ifá y un chivo a Eshu para que la riqueza perdure.
  • Servir la cabeza rápidamente con una paloma o gallina en ceremonias de Awafakan o Ikofafun.
  • Sacrificar un gallo y un conejo en un cruce de caminos, puré de ñame y un chivo a Eshu para evitar el envenenamiento.
  • Sacrificar un jabón con tres hojas sagradas en el altar de Eshu para que los hijos no mueran al nacer.
  • Darle un chivo a Eshu, un carnero a Egun y una rana a la tierra para evitar la muerte por complot.
  • Servir a Oduduwa y a Orisha-Nla para vencer la guerra contra los enemigos.
  • Cuidar las propiedades personalmente.
  • Procurarse su propio Ifá para encontrar el verdadero camino.
  • Poner una piedra de rayo a Shangó y realizar el sacrificio indicado para resolver peligros de guerra.
  • Sacrificar a Orúnmila y Eshu para alcanzar la prosperidad.
  • Sacrificar un chivo y un machete a Ogún para evitar problemas matrimoniales.
  • Sacrificar un chivo a Eshu si un buitre se posa en la puerta.
  • Ser obediente en el cumplimiento de los sacrificios.
  • Buscar asiento y tranquilidad.

Prohibiciones

  • No tomar vino ni otro tipo de bebida alcohólica.
  • No compartir el legado de un fallecido.
  • No salir de la casa el día que se le sacrifica a una deidad.
  • No maltratar ni acusar de coqueta a la madre.
  • Evitar comer conejo.
  • No hacer favores sin mostrar gratitud si se es favorecido.
  • No saltar huecos, pisar firme con una vara o bastón.
  • No ser presuntuoso ni fanfarrón ni creerse superior a nadie.
  • No hacer transacciones ni visitar clubes o reuniones permanentemente.
  • No matar buitres.

Dice Ifa en Obara Meji

Obara Meji es la cabeza de la Tierra y representa la sabiduría. Aquí fue donde los Egba fueron a la tierra de los Congos en busca de brujería de prenda de Egun. También se menciona un Egun que dejó una prenda enterrada en el campo y desea que la persona la saque y reactive. La mujer bajo este signo es propensa a succionar en las relaciones sexuales. La casa de Obara Meji es pobre, pero con una calabaza y una pluma de loro se hace rica. Si el Awó tiene dinero, deberá rogarse la cabeza con un pez pega (guaicán) para no perderlo. Obara Meji castiga con la muerte a la Apetebí infiel.

Este Odu habla de desconcierto, traición, inseguridad, desprestigio y desgobierno. Aquí se usa una bola de cristal en el collar de Orúnmila y en el Ide. El sacerdote de Ifá de este Odu debe mirar en el suelo sobre la estera, marcando la caída de un rey (padre) y príncipe coronado (hijo).

En este signo se debe atender a Orúnmila, a los Santos y a los Eguns. Fue en este signo donde el gato se hizo servidor de Orúnmila y de Obatalá. Los muertos que hablan (Eguns) son del campo y se les deben hacer fiestas ancestrales y familiares. Un Egun dejó una prenda enterrada en el campo y desea que la persona la saque.

Predicciones del signo signo de Ifa Obara Meyi (6-6)

  • La buena suerte y la prosperidad llegarán en el momento indicado.
  • La prosperidad que acompañó a la persona desde el cielo a la tierra volverá a encontrarse con ella.
  • Los enemigos y problemas serán eliminados con sacrificios.
  • Se alcanzará riqueza a edad madura.
  • La verdad puede convertirse en mentira y viceversa.
  • En este Odu se habla de traiciones, desconciertos, inseguridad y desprestigio.
  • Marca separación matrimonial, llantos, penas y grandes tragedias.
  • Se puede perder la vida como consecuencia de un complot.

Refranes de Obara Meyi:

Refranes Obara Meji

Sabiduría y Reflexión

  • El tiempo es muy lento para los que esperan, muy veloz para los que temen, muy largo para los que sufren, muy corto para los que regocijan, pero para los que aman el tiempo es eternidad.
  • El hombre paciente se hace rey del mundo.
  • El hombre nace sincero y muere mentiroso.
  • El que sabe no muere como el que no sabe.

“El tiempo es muy lento para los que esperan, muy veloz para los que temen, muy largo para los que sufren, muy corto para los que regocijan, pero para los que aman el tiempo es eternidad” refleja cómo nuestra percepción del tiempo cambia según nuestras emociones. El amor, en su profundidad, trasciende el tiempo, haciéndolo eterno.

Advertencias y Consejos Prácticos

  • No hables y no te morderás la lengua, tu lengua es tu león, si la dejas te devora.
  • El músculo más odiado es el que siempre se utiliza para la conversación, pues de él dependen sus riquezas o sus penas.
  • La bebida pone a riesgo el secreto de una conversación peligrosa.
  • La lengua habla mucho bien, mucho mal.
  • El que da el mal, sólo eso recibe a cambio.
  • Cuando habla el loro el hombre enmudece.

Relaciones y Sociedad

  • Sin una madre veladora, sería imposible la vida de un niño.
  • Debe cuidar el dedo gordo del pie izquierdo como el corazón de su madre.
  • La mujer que come de dos manos pierde su posición.
  • El ojo del amo engorda al caballo.

«El ojo del amo engorda al caballo» subraya la importancia de la atención y el cuidado personal. Cuando el dueño se encarga directamente de su caballo, asegurándose de que esté bien alimentado y cuidado, el animal prospera. Este refrán de Obara Meji refleja cómo la supervisión y la dedicación directa resultan en mejores resultados.

Vida y Destino

  • Lo que no es hoy será mañana.
  • El abanico que se mueve no se detiene jamás sin encontrase con el aire.
  • La muerte lo odiará tanto, que no le querrá de vuelta al Cielo.
  • Rey muerto, príncipe coronado.
  • No hay pobreza que no llegue a su fin.

«Rey muerto, príncipe coronado» subraya la inevitabilidad de la sucesión y el continuo ciclo de liderazgo. Cuando un rey fallece, el príncipe toma su lugar, asegurando la continuidad del reino. Este refrán refleja la perpetuidad del poder y la necesidad de estar preparados para asumir nuevas responsabilidades.

Naturaleza y Metáforas

  • Este es el abanico que levanta el calor.
  • El bien que se obtiene en el mar, el pargo guachinango lo coge y lo retiene en la superficie.
  • El puerco espín corteja a la mujer del leopardo y este no puede evitarlo.
  • Gallo muerto habla en el camino.

Código ético de Ifa del odu Baba Obara Meji:

  • El Awó no se compromete porque los compromisos se vuelven contra él.

Obara Meji advierte sobre los peligros de asumir compromisos sin considerar las posibles consecuencias. Para un Awó, los compromisos pueden traer responsabilidades imprevistas y conflictos, por lo que es mejor evitar ataduras que puedan volverse en su contra.


Rezo del Odu Baba Obara Meyi:

BABA OBARA MEYI ONIBARA OLABARA EYEBARA KIKATE KOMOKATE ARAYE KOMOKATE ARA ORUN LODAFUN GBOGBO EYE OKO OREFE LORUGBO GBOGBO TENUYEN KEKERE MEJI.

Suyere (Canto):

OMI GEGERE OMI GEGERE SHAKUA LUMA LAPEO IBI ABUDU YAYA LAE OTI.

Verso de Òbàrà Méjì

Òsòló, el sacerdote de Awòn, adivinó Ifá para Awòn el día que iba a lavar su Orí de riqueza en el río. Òsòló ha llegado, el sacerdote de Awòn. ¿Ustedes no saben que su Orí es bueno después de que Awòn lo lavó en el río?

Ifá dice que el Orí de esta persona está destinado para ser próspero y rico en la vida, pero debe atender el linaje de Òsun. Debe ofrecerle sacrificio a Òsun inmediatamente porque todas sus fortunas están al pie de Òsun.


Patakies (historias) del signo Obara Meyi:

La Lengua: El Poder de las Palabras

Olofin mandó a Orunmila a la plaza para preparar la mejor comida para sus hijos. Orunmila vio una lengua de vaca, la compró y, al llegar al palacio, la sazonó con todos los condimentos y la cocinó perfectamente. Cuando los invitados llegaron y se sentaron a comer, todo fue regocijo. Entonces llegó Olofin y preguntó por su comida. Orunmila le presentó la lengua.

Olofin, reconociendo el manjar, preguntó a Orunmila:

  • ¿Por qué es esta la mejor comida del mundo?

Orunmila respondió:

  • Padre, porque con una buena lengua, se puede salvar a un hombre, a un pueblo o a una nación. Además, con ella se da ashé.

Satisfecho con la respuesta, Olofin quedó complacido.

Al poco tiempo, Olofin le pidió a Orunmila que preparara la comida más mala del mundo para que sus hijos la probaran. Orunmila fue a la plaza, buscó otra lengua, y la preparó sin condimento, sin sal y mal cocinada.

Cuando los hijos de Olofin se sentaron a comer, ninguno estuvo conforme. Al llegar Olofin y ver la comida, llamó a Orunmila y le dijo:

  • Explícame por qué la primera lengua quedó tan sabrosa y esta otra, siendo la misma, sabe tan mal.

Orunmila respondió:

  • Padre, con una buena lengua, como le dije anteriormente, se pueden hacer cosas buenas, pero con una lengua mala se puede perder el mundo.

Olofin quedó convencido de la gran lección que Orunmila había dado a sus hijos y, como recompensa, le otorgó el régimen de Ifá.

Explicación:

La historia narra cómo Orunmila, mediante el uso de una lengua de vaca, enseñó a Olofin y a sus hijos una valiosa lección sobre el poder de las palabras. Una lengua bien usada puede traer beneficios y armonía, mientras que una lengua mal usada puede causar destrucción y discordia.

Las palabras tienen un poder inmenso. Pueden salvar o destruir, crear o arruinar. La forma en que utilizamos nuestras palabras define nuestras relaciones y el impacto que tenemos en el mundo. Debemos ser cuidadosos y sabios al hablar, asegurándonos de que nuestras palabras construyan y no destruyan.

Obara Meji y las Calabazas de la Riqueza

Olofin mandó a buscar a todos los Babalawos, y todos acudieron excepto Obara Meji. Cuando llegaron al palacio, Olofin les tenía preparada una gran fiesta donde todos se divirtieron mucho. Al terminar la fiesta, Olofin les regaló a cada uno una calabaza con virtudes especiales.

Los Babalawos se retiraron del castillo y, al pasar frente a la casa de Obara Meji, lo vieron ofreciendo comida a Orunmila. Obara Meji los invitó a entrar y comer, pero dudaron de su sinceridad porque creían que Obara Meji era mentiroso. Sin embargo, uno de ellos decidió entrar y, al ver que había comida, convenció a los demás para que entraran también. Todos entraron, y como tenían hambre porque en la fiesta no les habían dado comida, se sentaron y comieron todo lo que Obara Meji tenía.

Después de comer, al retirarse, los Babalawos le regalaron a Obara Meji las calabazas que Olofin les había dado, para no tener que cargarlas. Así, dejaron su suerte en casa de Obara Meji.

Pocos días después, Olofin mandó a buscar nuevamente a los Babalawos y les preguntó por las calabazas y la alegría de la riqueza que les había dado. Ellos le contestaron que le habían regalado las calabazas a Obara Meji el día de la fiesta, ya que este los había invitado a comer. Entonces Olofin les hizo saber que todas aquellas calabazas contenían riquezas.

Así fue como Obara Meji se hizo rico por mérito de Olofin.

Explicación

La historia relata cómo la desconfianza y el prejuicio de los Babalawos hacia Obara Meji los llevó a perder una gran oportunidad. Al no valorar el regalo de Olofin, transfirieron sin saberlo las riquezas a Obara Meji, quien al final fue recompensado por su hospitalidad y generosidad.

La moraleja de esta historia es que no debemos juzgar a las personas por su reputación o apariencia, ya que podemos perder valiosas oportunidades. Además, la generosidad y la hospitalidad pueden traer recompensas inesperadas. Siempre debemos valorar y cuidar lo que se nos da, pues puede contener más de lo que aparenta.

Obara Meyi Ifa tradicional Nigeriano:

ÒBÀRÀ MÉJÌ

Òsòló awo Awòn
Ló díá fún Awòn
Níjó tí n lo rèé werí Olà lódò
Ará ro Òun báyìí?
Wón lára ó rò ó
Wón ní sùgbón kó rúbo fún Òsun
Ó bá rúbo
Ará bá dè é
Ní bá n bímo
Ló bá kó omo è lo fún Òsun
Wón níkú ò gbodò pa omo Awòn
Ayé ye é
Òsun n tójú è
Ní n gè é
N ní wá n jó n ní n yò
Ní n yin àwon Babaláwo
Àwon Babaláwo n yin Ifá
Ó ní béè làwon Babaláwo tòún wí
Òsòló awo Awòn
Ló díá fún Awòn
Níjó tí n lo rèé werí Olà lódò
Òsòló mòmò dé ò
Awo Awòn
E ò mò pÓrí rere lÀwòn n wè?

Ifá desea que esta persona esté bien. Su Orí está destinado a ser rico y el será rico en la vida. Dice Ifá que existe una Òsun en su linaje. Si no es así, él deberá preguntar en donde podrá encontrar un sitio para el ofrecer sacrificio inmediatamente. Esto es porque todas sus fortunas están arraigadas en Òsun.

Òsòló es el sacerdote de Awòn
Que adivinó para Awòn
El día que estaba yendo a lavar su Orí de riqueza en el río
Él preguntó: “¿Será fácil para mí?”
Ellos le dijeron que será fácil para el
Pero el fue aconsejado hacer sacrificio a Òsun
El ofreció el sacrificio
La vida lo complació
El comenzó a tener hijos
Él después llevó a sus hijos ante Òsun
Ellos instruyeron “La muerte no matará a los hijos de Awòn”
La vida lo complació mucho
Òsun cuidó de él y de sus hijos
Y también los consintió a todos ellos
El comenzó a bailar y a regocijarse
El alababa a su Babaláwo
Su Babaláwo alababa a Ifá
El dijo que fue exactamente lo que su Babaláwo había dicho
Òsòló es el sacerdote de Awòn
Que adivinó para Awòn
El día que estaba yendo a lavar su Orí de riqueza en el río
Òsòló realmente está aquí
Él es el sacerdote de Awòn
¿Ustedes no sabían que es el buen Orí lo que Awòn lava en el río?


Ebbo (Obras) del Odu de Ifá Obara Meji

Ebbo de Obara Meji para evitar lo malo

Aunque este Odu marque Iré, también puede manifestar todo lo malo del mundo. Para evitar las influencias negativas, se realiza el siguiente Ebbo:

  1. Toma un Ekó y desbarátalo en agua.
  2. Marca Babá Ejiogbe en el centro del Atepón de Ifá, Babá Obara Meji a la derecha y Obara-Bogbe a la izquierda.
  3. Reza estos Odus.
  4. Mezcla el Iyefá en el Ekó con agua.
  5. Riega esta mezcla por toda la casa.
  6. Espolvorea harina cruda con quimbombó sobre la mezcla anterior.
  7. Realiza el Ebó o Itá y luego barre todo hacia la calle.

Secretos de Obara Meyi

Materiales necesarios:

  • 1 gallo blanco
  • 1 paloma
  • 7 babosas
  • 3 piedras
  • 1 porrón con agua de río
  • Arena de río
  • 3 pescados frescos pequeños
  • 3 anzuelos
  • 1 tinajita con jutía y pescado ahumado
  • Manteca de corojo
  • Miel de abejas
  • Aguardiente
  • Mucho dinero

Con el corazón del gallo y de la paloma, arena, tierra de la casa, cascarilla, una babosa grande, manteca de cacao, una hoja de guanina y bledo blanco, se prepara un Inshe-Osanyin llamado Ogaman para resolver situaciones.

Llamada al Egun del Oddun Obara Meji

EGUN MARARIN MAWA IKU ORUN MARARIN AWA IFA
EGUN LODO EGUN AWA OLUBEKAN MAWA NAÑIRE
EGUN MORAKUN EGUN MAOYERE EGUN.


Los 16 meyi de Ifa:

8 comentarios en “Obara Meyi”

  1. GRACIAS POR TANTA ENSEÑANZA..NACI DE DOS CHANGO Y SOY AZOYINKA..CORONADA POR MI AMADO OMO OLU POPÓ Y OSHUN ES MI ADORADA MADRE..MUCHO ASHE Y BENDICIONES.

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