Odi Ogunda (7-3): Significado, Recomendaciones, Refranes y Patakies

Odi Ogunda es uno de los Odù del corpus de Ifá, perteneciente al Libro de Odi, y ocupa el número 69 dentro de la jerarquía sagrada. Este signo revela importantes bendiciones en la vida de quien lo recibe: una existencia larga, paz interior y recompensas por su esfuerzo. Ifá lo describe como alguien madrugador, que sale a trabajar temprano, y es precisamente en esas primeras horas del día donde encontrará sus fortunas. La constancia, la buena actitud y el respeto por el deber serán claves para su progreso y estabilidad.

Análisis General del Signo Odi Ogunda

Ifá revela en Odi Ogunda que la fuerza sin dirección es como un río desbordado: arrasa con todo, incluso con el propio destino. Este Odu es la manifestación del conflicto entre el poder y la sabiduría. Aquí nace la trampa, no solo como engaño hacia los demás, sino como la trampa que el ser humano tiende sobre sí mismo cuando no es sincero con su camino espiritual.

El Ashé de este Odu habita en la boca. La palabra se convierte en tambor, en mensaje, en decreto. Aquellos marcados por Odi Ogunda tienen el don de la voz, pero también la responsabilidad de que lo que digan construya, no destruya. Así como el tambor ILU fue creado para llevar noticias reales a los reyes, la voz de quien lleva este signo puede alzar imperios o provocar catástrofes.

Este signo habla de una lucha constante contra las sombras internas y externas, de enemigos invisibles que se ocultan en la cotidianidad: en una palabra mal dicha, en una relación mal elegida, en un silencio que se guarda cuando se debería hablar. Odi Ogunda es el Ifá de la luna, pero no de su luz, sino de su cara oculta: la que atrae, seduce, pero también confunde.

Aspectos Económicos

En Odi Ogunda, la abundancia es una visitante exigente. Llega cuando encuentra orden, disciplina y silencio en el alma. Pero si entra y halla discusión, caos o doble moral, se marcha sin mirar atrás. Este signo habla de personas con talento, sobre todo en lo comunicacional, pero que muchas veces no logran consolidar el éxito porque la vida interna no está alineada con lo que buscan afuera.

El dinero llega, pero también se escapa. Ifá dice que hay días en los que se debe cocinar temprano, limpiar la casa, y esperar el trabajo como se espera al amanecer: con fe, pero sin ruido. No es un signo de carencia, sino de advertencia: el éxito que se obtiene sin limpieza espiritual, termina cobrándose en forma de traición o caída repentina.

Aquí nacen los negocios ocultos, las voces grabadas, los ojos que espían desde las sombras. Por eso Ifá enseña: mejor caminar lento y seguro, que correr hacia un éxito que viene con un precio oculto.

Salud y Bienestar

Odi Ogunda carga con cicatrices profundas. Aquí el cuerpo habla: a veces con un grito (la operación, la enfermedad), a veces con un susurro (la presión que sube y baja, el órgano que falla sin avisar). Este signo habla de cirugías inevitables, enfermedades del útero, problemas menstruales y hepáticos, sangre que se escapa por donde no debe.

Pero la dolencia física es reflejo de una dolencia espiritual. Muchos de los males aquí vienen del alma que no ha sido escuchada, del Egun que no ha sido atendido, del tabú que ha sido roto sin saberlo. Por eso, Ifá insiste: baños, misas espirituales, respeto por la casa y por el cuerpo. Aquí el cuerpo es templo, pero también trinchera. Y si no se limpia, se convierte en ruina.

Evitar el resplandor de la luna no es superstición: es una advertencia para los sensibles. La energía de la luna en este signo puede alterar, perturbar, desviar. Hay que guardar la noche, no exponer el alma cuando los velos están más delgados.

Aspectos Religiosos

Este signo exige respeto por el cielo y por la tierra. El que hace Ifá sin permiso del Ángel de la Guarda, carga sobre sí una deuda espiritual difícil de saldar. Aquí, Obatalá recorrió el mundo buscando la pureza en los corazones de los Babalawos… y regresó decepcionado. Esa historia no es ajena: es una advertencia para todos los que llevan corona sin merecerla.

Odi Ogunda pide compromiso total con la fe. No se puede vivir a medias con los Orishas. Aquí se divide la sopera de Ifá, símbolo de que lo sagrado se puede romper si no se honra. Por eso este Odu pide limpieza constante, obras con Shangó, respeto por Ogún, conexión con Yemayá, y fidelidad al propio Orí.

Se prohíben ciertas comidas, se recomiendan ciertos rituales, y se sugiere tener una perrita negra y blanca llamada Ayafá, símbolo de lealtad y alerta espiritual. No es casualidad: quien tiene este signo vive rodeado de espíritus, y necesita ojos que lo vean donde él no alcanza.

Relaciones Personales (Amor)

El amor, en Odi Ogunda, es una prueba de fuego. Aquí se pierden hijos, se pierde autoridad, y se pierde la paz del hogar si no se actúa con madurez emocional. Ifá dice que el carácter fuerte puede romper lo que tanto costó construir. Aquí, muchas veces se ama, pero no se sabe cuidar el amor. Y eso lo convierte en un campo de batalla.

El awo con este signo debe evitar la promiscuidad, pues aquí el placer desenfrenado se convierte en puerta al desastre. También se advierte que por el egoísmo de dos mujeres puede perderse la vida, lo cual metafóricamente se refiere a triángulos amorosos, traiciones, manipulaciones o decisiones sentimentales que cuestan demasiado.

Hay un llamado a sanar el vínculo con los hijos. Ifá dice que el que pierde el respeto de sus descendientes, pierde parte de su camino espiritual. La palabra aquí también es medicina: hablar con amor, con firmeza, pero sin herir.

Descripción General del Signo de Ifá Odi Ogunda

Odi Ogunda no es un camino fácil, pero es un camino de despertar. Este signo enseña que la vida puede cambiar en un segundo, y que lo que no se corrige a tiempo, se convierte en tragedia. Es un Odu que pide madurez, vigilancia, humildad y acción.

¿Qué nace en el signo Odi Ogunda?

El tambor Ilú o tambor mensajero de los Reyes.
La trampa y la mentira.
El gran espíritu del tambor de Dahomey, que simboliza el Teghesu Sama.
El despiste de la vista y el paso de las nubes.
La grabación y el espionaje.
La prohibición del aceite de semilla de maíz (Adin) a las deidades, excepto a Osanyin.
El quirófano médico.
La extirpación de los órganos genitales internos de la mujer (histerectomía).
La necesidad de tener cuidado con los muertos y las fiestas espirituales.
La petición a Yemayá para cambiar de casa.

¿De que habla Odi Ogunda?

Yemayá comía carnero capado para arreglar sus desarreglos.
El Awo no debe hacer más de dos Ifá.
Tragedias con los hijos.
Cuando se ve este Odu, se sopla desde la barriga hacia afuera.
Ogún fabricó el arado de hierro.

Este Odu señala:

Obatalá recorrió el mundo para ver si los Babalawos tenían buen corazón.
La impotencia de los hombres.
Se le da de comer a los cuatro puntos cardinales.
La persona tiene mal carácter.
La mata Ikin fue por adivinación para bajar a la Tierra.
Se debe tener cuidado de no compartir la casa con otra persona.
La persona hace Ifá sin permiso del Ángel de la Guarda.
Ogún le tapó la vista a los mayomberos.
Este Odu se utiliza para pelear contra el faltón.

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Significado del Signo Odi Ogunda (7-3)

En Odi Ogunda, Obatalá recorrió el mundo buscando Babalawos de buen corazón, pero se decepcionó. Este pasaje muestra que el conocimiento sin pureza interior no tiene valor. También aquí, Ogún actuó como guardián, cegando a los mayomberos con sahumerio, en defensa de la verdad y la justicia espiritual.

Este signo se utiliza para enfrentar al faltón, al que traiciona la confianza o las normas sagradas. Yemayá, en este Odu, necesitaba carnero capado para sanar sus desórdenes internos, reflejando que incluso las deidades necesitan restauración cuando hay desequilibrio.

En este camino nace la trampa: Ifá enseña que muchas veces, para sobrevivir, la verdad se distorsiona. La suerte puede llegar, pero si encuentra discusión en la casa, se va. Por eso, el entorno debe estar en paz para que el Ire permanezca.

El signo revela conflictos familiares, especialmente con los hijos, donde se pierde la autoridad. Es un Ifá de inestabilidad, donde lo espiritual y lo emocional se tambalean fácilmente. También se le conoce como Ifá de la luna y del agricultor, pues Oggún fabricó el arado de hierro y rige tanto la tierra como el cuerpo.

Aquí nace el quirófano médico y se marcan afecciones graves: histerectomía, problemas de hígado, presión arterial, garganta, cuerdas vocales y sangrados. A Ogún se le colocan instrumentos quirúrgicos, pues él guía la mano que corta y también la que cura.

Este Odu señala rupturas, como la división de la sopera de Ifá, y peligros espirituales: un Egun obsesor puede derribar al iniciado y provocar la muerte. También nacen aquí el espionaje y la grabación de la voz, símbolos de traición y vigilancia.

Es un signo que exige cautela. La persona puede ser cicatera, atraer murmuraciones por sus relaciones o perder objetos importantes. Ogún puede volverse sombra si no se le honra correctamente. Odi Ogunda, como auxiliar de Baba Ogunda Meji, lleva un peso espiritual que no debe tomarse a la ligera.

Recomendaciones

Darse baños con hierbas y limpiar la casa.
Usar la cadena de Ogún, Elegbá y Orunmila.
Realizar obras rápidamente si el Odu marca Osogbo, Ikú, Arun u Ofo.
Soplar desde la barriga hacia afuera cuando se vea este Odu.
Evitar compartir la casa u objetos con otra persona.
Hacerle misa espiritual a los Eguns protectores.
Cuidarse la boca y procurar hablar siempre cosas buenas.
Hacer sacrificios para corregir los trastornos de vida.
Dar de comer a los cuatro puntos cardinales para controlar enemigos y alcanzar la victoria.
Hacer Santo y cumplir con el Ángel de la Guarda si el Odu sale en Ikofafun o Awofakan.
Tener en casa una perrita negra y blanca llamada Ayafá.
Dar de comer una paloma en la puerta de la casa.
Realizar una procesión dentro de la casa con el interesado cubierto con una sábana blanca, bajar a Obatalá y rogar la cabeza con dos palomas blancas cuya sangre debe caer sobre Obatalá.

Prohibiciones

No hacer más de dos Ifá si se posee este Odu.
No andar con personas que también tengan este Odu, ya que pueden generar problemas de sangre y justicia.
No exponerse al resplandor de la luna.
No hacer Ifá sin el permiso del Ángel de la Guarda.
Evitar la promiscuidad sexual.

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Dice Ifá en el odu Odi Ogunda:

Agárrese con firmeza de Ogún y atienda tanto a él como a su Ángel de la Guarda. Tiene en mente casarse o comprometerse, pero dos mujeres están en conflicto por usted; cada una lo quiere solo para sí, y en medio de esa disputa hay peligro real. No se descuide, porque incluso pueden estar planeando hacerle daño.

Es necesario hacer ebo para proteger su garganta, ya que corre el riesgo de perder la voz. Aléjese de los chismes, pues pueden arrastrarlo a problemas serios. Ifá le aconseja hacer ebo también para atraer el dinero, ya sea a través de la lotería o por una herencia pendiente, y así poder saldar sus deudas. Tiene que hacer Santo: su camino espiritual lo exige.

Ha tenido pérdidas: muchas barrigas, muchos hijos que no llegaron. Y aunque desea formalizar una unión, hay una persona atravesada que impide su avance. En su casa hay alguien que siempre llora en silencio porque no quiere volver a parir; ya ha tenido dos hijos y solo gracias a un ebo uno de ellos pudo sobrevivir. Este Odu habla de vidas detenidas por cargas emocionales y espirituales no resueltas.

Refranes del Odu Odi Ogunda:

Dime con quién andas, y te diré quién eres.
La deuda con los muertos es mala comida.
La guerra con los muertos termina mal.
Al que velan, no escapa.
La sabiduría del carácter balancea la fuerza física.
La promiscuidad sexual conduce al desastre.

«La sabiduría del carácter balancea la fuerza física» nos recuerda que el verdadero poder no está en la imposición, sino en el dominio de uno mismo. La fuerza sin control puede destruir; en cambio, el carácter templado guía la acción con justicia. Ifá enseña que quien gobierna su interior, gobierna su destino.

Código ético:

El Awó no debe hacer Ifá a nadie sin el consentimiento de su Ángel de la Guarda.

Òdí Ògúndá subraya la importancia del respeto espiritual y el orden divino. Nadie debe recibir consagraciones sin que su Orí lo apruebe. Ifá enseña que sin este permiso, el camino se tuerce y la obra carece de fundamento verdadero.

Rezo del Odu Odi Ogunda:

ODI OGUNDA BARALELE AWO OMI OYE BARALELE AWO AWO ABITI
ABARANILE YEWE IFA MOTORILAYE SHANGO OMO ALARA AWALADE NI SHANGO
BABINO BORIBO AWO, AWO ABITI MOYARE BINI BEYEKOFUN BURO BOBO BURE
BEYE AWO ABITI IFA KAFEREFUN ESHU MOYEBI WA ALARAMO ABITI.

Suyere:

OMO LADEO BARANILA AWO LERI IFA LADEO.

Ebo del Odu Odi Ogunda

Obra al pie de Obatalá para atraer el Ire

Se traza un camino con dos rayas de cascarilla desde la puerta de la calle hasta el canastillero, dejando un espacio amplio entre ambas para que la persona pueda caminar en medio de ellas.

Se realiza una procesión: Obatalá se coloca en el piso, delante del canastillero, y se avanza hacia la puerta de la casa tocando el agogó y cantando cantos sagrados a Obatalá. La persona interesada va cubierta con un paño blanco durante todo el recorrido.

Al llegar a la puerta, se regresa al punto de inicio. Una vez de vuelta, se le ruega la cabeza al interesado con dos palomas blancas, sobre Obatalá y bajo el mismo paño blanco.

Antes de comenzar esta obra, se debe ofrecer una paloma blanca en la puerta de la casa, untada con manteca de cacao y cascarilla, como ofrenda de apertura y protección.

Patakies (historias) del signo Odi Ogunda:

La Madre y el Tambor Prohibido

En un pueblo vivía una mujer mayor que aún conservaba el gusto por cantar y bailar. Tenía un tambor que tocaba con alegría, y solía reunirse con jóvenes para celebrar fiestas en secreto, lejos de la mirada de su hija.

La hija, preocupada, le pedía constantemente que dejara de tocar ese tambor, pues presentía que algo no andaba bien. Sin embargo, la madre no le hacía caso. Para evitar confrontaciones, se iba al bosque (el placer) y allí organizaba sus encuentros festivos a escondidas.

Una noche, la hija tuvo un sueño inquietante donde vio a su madre rodeada de muertos. Al despertar, se lo contó con temor, pero la madre desestimó la advertencia. Desesperada, la hija acudió a la casa del Awó del pueblo. Al hacerle Osode, se le reveló el Odu Odi Ogunda, y el sacerdote le indicó un ebo urgente para proteger a su madre.

Mientras la hija reunía los elementos para el ebo, la madre, ignorando todo, tomó su tambor y volvió al bosque. Allí, los espíritus (Eguns) la rodearon y comenzaron a golpearla. Llamó a su hija con gritos de auxilio, pero ya era tarde. Los muertos no perdonaron, y la vida de la madre terminó en manos de su desobediencia.

Explicación: Esta historia nos habla del peligro de la desobediencia espiritual. El tambor, símbolo de alegría, se convierte aquí en puerta a lo prohibido. El sueño fue una advertencia, y el ebo, una oportunidad de redención. Pero cuando se ignoran los mensajes del Orí y de los mayores espirituales, el destino se cobra su deuda.
Quien desoye la voz del espíritu, abre la puerta al castigo. Ifá habla antes de actuar; quien no escucha, sufre las consecuencias.

Eshu y el chivo de cuatro ojos

Olofin, rey de Ifé, poseía un chivo sagrado con cuatro ojos: dos al frente llamados Akole (guardianes internos) y dos atrás llamados Akode (guardianes externos). Este chivo no era otro que el Sol mismo, llamado Baba Ñu Kusi, el vigilante del mundo por encargo de Olofin.

Un día, Olofin reunió a su pueblo y les dijo:
—Ese chivo es mío. Él será quien los vigile. Nada de lo que hagan pasará desapercibido, porque sus ojos lo ven todo, delante y detrás.

Eshu, astuto y profundo conocedor de los misterios, comprendió las palabras del rey y pensó cómo actuar sin ser descubierto. Tras varias injusticias cometidas contra él y donde siempre se le daba la razón a Olofin y su vigilante, Eshu decidió actuar.

Acudió a Orunmila, quien le vio el Odu Odi Ogunda y le marcó un ebo especial: debía usar telas de cuatro colores (blanco, negro, rojo y azul), hacer un sombrero con ellas, preparar cuatro cabezas de tierra, cuatro gallinas y cuatro chivos, que serían ofrecidos a los cuatro puntos cardinales. Con todo ello, Eshu confeccionó su gorro multicolor y se colgó un inshe Osanyin consagrado con el Odu.

Cuando estuvo listo, consultó a Ifá:
—¿Qué debo hacer para probar que Olofin no puede verlo todo?

Ifá respondió:
—Mata a su primera esposa. Ponte el gorro y ve.

Eshu obedeció. En su camino, se cruzó con el chivo sagrado. Desde delante, el chivo vio una gorra blanca; desde atrás, una negra; a la izquierda, roja; y a la derecha, azul. Pensó que eran cuatro personas distintas. Eshu encontró a la esposa de Olofin en el monte, cortando hierbas, y allí le cortó la cabeza.

El chivo presenció el crimen y corrió a informar al rey, describiendo a un hombre colorado con gorro blanco. Pero los guardias, que lo vieron desde otras posiciones, juraban que era otra persona por el color del sombrero. La confusión creció, estalló una discusión y finalmente una guerra entre los acusadores y los defensores.

En medio del caos, Eshu mató al Primer Ministro de un solo golpe, pero no todos pudieron ver el acto. La discordia creció hasta volverse insostenible.

Entonces Eshu se presentó ante Olofin y le pidió convocar a todo el pueblo. Al día siguiente, frente a todos, dijo:
—Yo advertí sobre la ignorancia del chivo de cuatro ojos. Fui yo quien mató a tu esposa y a tu ministro, pero nadie se puso de acuerdo porque cada quien vio algo distinto. Tu chivo puede ser símbolo de vigilancia, pero no lo ve todo.

Olofin, impresionado por la lección, reconoció la verdad:
—Tienes razón. Has mostrado sabiduría. Te doy el derecho de comerte al chivo de cuatro ojos.

Y así fue. Desde entonces, Eshu recibe chivo en sus ofrendas, y el sol —símbolo de aquel vigilante— se oculta cuando las nubes lo cubren.

Este pataki muestra que ni el poder ni la vigilancia absoluta garantizan la verdad. Eshu, con astucia y conocimiento, desenmascara la ilusión de control total. Enseña que la percepción es limitada y que solo la sabiduría real permite ver más allá de las apariencias. Aquel que domina el misterio vence al que solo confía en lo que ve.

Òdí Ògúndá Ifá Tradicional

En tiempos antiguos, se hizo adivinación para Dun-Dun, el tambor sagrado, cuando estaba por recibir grandes honores en tierras extranjeras. Se le aconsejó hacer sacrificio con una paloma, jabón negro, ropas y cuero de animal. Dun-Dun obedeció y realizó el ebo.

Al llegar al palacio de Olofin, comenzó a tocar y bailar. Su música envolvía con tal poder que todos los miembros de la casa real, incluido el propio rey, se sintieron cautivados. En agradecimiento, le ofrecieron regalos y distinciones.

Dun-Dun repitió su presentación en los palacios de los 16 reyes y, en cada uno, fue honrado con abundancia. Al regresar a casa, era ya un hombre rico y respetado. Por eso, cuando este signo aparece en consulta, se le anuncia a la persona que Oba le concederá un cargo de liderazgo, siempre que cumpla con los sacrificios debidos.

Òdí Ògúndá enseña que el talento abre caminos, pero es el sacrificio el que garantiza el éxito. Dun-Dun no solo encantó con su don, sino que fue obediente al consejo espiritual. El que se prepara espiritualmente antes de actuar, será bien recibido donde vaya.

Verso de Òdí Ògúndá

Dinndinnkúdá
Dìnndìnnkúdá
A díá fún Dùndún
Tí tí n rìn ní kòkò
Tí tí n rìn ní bàábá
Wón ní kó rúbo kó le deni òkánkán gbangba
Wón ní òpòlopò eyelé lebo
Òpòlopò owó lebo
Awoo pálà lebo
Won è é tíí pé Dùndún télè rí
Dùndún sà á n be ní kòrò
Ngbà ó rúbo tán
Ó bá dojó kan
Wón bá ní wón ó lòó pè é wá láti Ààfìn
Òun náà?
Ìgbà ó dé òhún
Dùndún té gbàjá aré sílè
Gbogbo ihun ti àwon ìlù tó kù ò le se
Dùndún bá se gbogbo è
Wón ní eni tí ó móo lù fún Oba jó láíláí nìyí o
Ni Dùndún bá n jó ní n yò
Ní n yin àwon Dinndinnkúdá àti Dìnndìnnkúdá
Àwon Babaláwo è n yin Ifá
Ó ní béè làwon Babaláwo tòún wí
Dinndinnkúdá
Dìnndìnnkúdá
A díá fún Dùndún
Tí tí n rìn ní kòkò
Tí tí n rìn ní bàábá
Wón ní kó rúbo kó le deni òkánkán gbangba
Mo mòmò yin Dinndinnkúdá
Mo yin Dìnndìnnkúdá
Dùndún tí tí n rìn ní kòkò
Dùndún wáá deni òkánkán gbangba
Mo yin Dinndinnkúdá
Mo yin Dìnndìnnkúdá o
Mo wáá deni òkánkán gbangba.

Ifá aconseja que esta persona deba ofrecer sacrificio para que sea reconocido dentro de la sociedad. Dice Ifá que él no será un ser desconocido. El deberá ofrecer palomas y dinero.

Dinndinnkúdá
Dìnndìnnkúdá
Profetizó Ifá para el tambor Dùndún
El que nunca había sido reconocido
A quien nadie la había prestado atención
Por lo le aconsejaron ofrecer sacrificio para ser reconocido
Ellos le aconsejaron ofrecer sacrificio con muchas palomas,
Suficiente dinero
Y cualquier piel de animal joven
Dùndún nunca había sido llamado a ningún ceremonial
Y nunca había estado merodeando por las esquinas
Después que él ofreció el sacrificio
Un día
Lo llamaron desde el palacio del Rey
“Yo” Exclamó cínicamente
Cuando él llegó allí
Actuó extensamente
Todos los otros tamboreros no pudieron alcanzarlo
Dùndún hizo de todo
Ellos razonaron que él debía ser uno de los tambores del Rey a partir de ese momento
El tambor Dùndún comenzó a bailar de felicidad
El comenzó a alabar a sus Babaláwos, Dinndinnkúdá y a Dìnndìnnkúdá
Sus Babaláwos alababan a Ifá
Èl dijo que fue exactamente como sus Babalaáwos habían predicho
Dinndinnkúdá
Dìnndìnnkúdá
Profetizaron Ifá para el tambor Dùndún
Quien no era reconocido
Y a quien nadie le tomaba atención
Le aconsejaron ofrecer sacrificio para que fuese reconocido
Yo te alabo Dinndinnkúdá
Yo te alabo Dìnndìnnkúdá
El tambor Dùndún que nunca tuvo reconocimiento
Ahora se ha convertido en un gran Líder
Yo te alabo Dinndinnkúdá
Yo te alabo Dìnndìnnkúdá
Me he convertido en un gran Líder.

Este verso nos enseña que el valor oculto brilla cuando se acompaña de fe y sacrificio. Dùndún fue ignorado, pero obedeció el mensaje de Ifá y preparó su camino. Nadie es invisible para siempre; quien escucha a Ifá y se prepara, será llamado al centro donde antes era ignorado.

Eshu Eleguá del Odu Odi Ogunda – Eshu Joroki

Eshu Joroki es una manifestación de Eleguá asociada al linaje Arará-Dahometano. Es el guardián de los grandes secretos de los tambores sagrados, especialmente del Teghesu Sama, espíritu ancestral del tambor.

Su fundamento se construye sobre una piedra de arrecife, alta y estrecha, sembrada en una cazuela. Lleva incrustados ojos y boca de caracoles, además de su respectiva cuchilla ritual.

Carga:

Tarro de venado
Tierra de la loma
Arena de río y de mar
Ilekán
Tierra de monte, basurero y cementerio
Pimientas de Guinea
Ero, Obi, Kolá
Osun Naború
Cabeza de lechuza y tiñosa
Oro, plata, cobre y coral
21 palos y 7 hierbas sagradas de Eleguá

Este Eshu tiene una fuerte conexión con el mundo de los espíritus, los secretos de la percusión ritual y las revelaciones que provienen del sonido ancestral. Es protector, mensajero y vigilante de los portales abiertos por el tambor.