Ofun Meyi (Òfún Méjì)

Ofun Meyi, también conocido como Òràngún, es el Odu número 16 del Orden Señorial de Ifá. Es un signo de profunda sabiduría y omnisciencia, en el cual resucitan los muertos y se encuentran los secretos del universo. Este Odu, madre de los catorce Odus Mejis restantes y de los doscientos cuarenta Omoluos, contiene la sabiduría que Olodumare legó a la humanidad. Representa la creación y la destrucción, la vida y la muerte, y está asociado con fenómenos extraños, luces, sonidos y fuerzas procedentes del inframundo.

Indice

Análisis y reflexión del Odu Ofun Meyi

Ofun Meji es un Odu de gran poder y misterio, abarcando la creación y la destrucción, la vida y la muerte. La sabiduría y la omnisciencia que contiene este signo son invaluables para quienes lo poseen. Sin embargo, se deben tomar precauciones en aspectos financieros, de salud y en las relaciones personales para aprovechar al máximo las bendiciones de este Odu. Realizar sacrificios y seguir los consejos de Ifá es esencial para mantener la paz, la prosperidad y una larga vida.

«La muerte nunca está lejos ni cansada» nos recuerda la constante presencia de la mortalidad en nuestras vidas. Òfún Méjì subraya la inevitabilidad de la muerte y la importancia de vivir conscientemente, reconociendo que la vida es frágil y temporal. Nos insta a valorar cada momento y a no dar por sentado el tiempo que tenemos.

Aspectos Económicos

Ofun Meji destaca la importancia de la seriedad financiera y la sabiduría en la administración del dinero. En este Odu nacieron la plata (dinero metálico) y el papel moneda, simbolizando la responsabilidad y el manejo prudente de las finanzas. Se debe tener cuidado con la codicia, ya que puede llevar a pactos negativos, incluso con la muerte. Este Odu también aconseja que los Awó no guarden dinero en exceso, ya que esto puede causar retrasos en sus vidas.

«Cuide su posición para que no sea renegado» nos habla de la importancia de proteger y mantener nuestro estatus o logro. Òfún Méjì, subraya la necesidad de gestionar sabiamente nuestros recursos y esfuerzos. La negligencia o la falta de atención pueden llevar a perder lo que hemos alcanzado, resultando en una caída o pérdida de oportunidades.

Salud

La salud es un aspecto crucial en Òfún Méjì, que advierte sobre enfermedades como la pérdida de memoria, problemas de vista, corazón y hígado (cirrosis hepática), lepra y enfermedades contagiosas. Las personas regidas por este Odu deben evitar soplar velas o avivar el fuego, y es fundamental que se abstengan de ingerir bebidas alcohólicas, ya que esto puede llevar a su perdición. Se deben realizar sacrificios y cuidados especiales para mantener la paz, la prosperidad y una larga vida.

Aspectos Religiosos

Ofun Meji es un Odu que resalta la importancia de respetar las tradiciones y los ancestros. Es un signo de inteligencia y desesperación, otorgando a quienes lo poseen el poder de hablar directamente con la Muerte y la Vida. Es vital realizar sacrificios, como ofrecer tortas de fríjol a los Ancianos para evitar desastres en la vida. Este Odu también indica la necesidad de respetar las canas y evitar la arbitrariedad en el trato con los demás.

«Ni Olorun, ni Ikú se pueden mirar fijamente» nos recuerda la imposibilidad de enfrentar directamente las fuerzas supremas de la vida y la muerte. En el aspecto religioso, subraya el respeto y la reverencia hacia lo divino y lo inevitable. Reconocer nuestras limitaciones frente a estos poderes nos insta a vivir con humildad y sabiduría.

Relaciones Personales (Amor)

En el ámbito amoroso, Ofun Meji sugiere que las personas deben ser justas y no dictaroriales en sus relaciones. Es crucial escuchar los consejos de los demás para mantener la armonía y evitar conflictos. Las personas regidas por este Odu tienden a ser intransigentes y voluntariosas, lo que puede causar problemas en sus relaciones personales. Se debe buscar la paz y la comprensión mutua para asegurar relaciones saludables y duraderas.

«Los ríos se secan, la mar nunca» nos habla de la naturaleza cambiante de algunos amores comparada con la constancia de un amor profundo y verdadero. Ofun Meyi, subraya que algunas relaciones pueden extinguirse con el tiempo, mientras que un amor genuino es eterno y perdura a pesar de las adversidades.

Descripción General del Signo Ofun Meji

¿Qué nace en el odu Ofun Meyi?

La plata (dinero metálico) y el papel moneda.
El Alukin Ifá (manejan los Ikines para obtener el Odu Ifá).
La seriedad financiera a costo de la vida.
Que los frutos y semillas caídas al pie de los árboles nazcan.
Los juramentos mortuorios; el cielo juzga y da la pena al que los rompe.
Que en Itá e Iyoyé de Ifá se debe llevar palangana a la mesa.
Que el Awó no debe guardar dinero porque se atrasa.
El éter y las galaxias.
La defensa de los ataques y el kárate en la India.

¿De qué habla el signo Ofun Meyi?

La resurrección de Lázaro y Jesús.
Los fenómenos, los monstruos, hidrocéfalos, macrocéfalos, microcéfalos, acrocéfalos, mongoloides y las enfermedades desconocidas.
Los fenómenos lumínicos, la maldición y porfía del menor con el mayor.
La Secta Secreta Ogboni, primera sociedad secreta que existió en el mundo.
La voz, las palabras.
Que algunos animales se reproduzcan a través de huevos.
El pacto entre Oro y Orúnmila, y entre Ikú, Oduduwa y Orúnmila.
La codicia por el dinero y el pacto con la muerte.
La Secta Secreta Abakuá, aquellos que tienen la comunicación con los espíritus.
Baba Oshagriñán.
El fallecimiento humano.
La sabiduría y el pacto con la muerte.
Las canas.

El Signo Oragun (Ofun Meji) señala:

Hay santo amarrado o preso. Marca desobediencia al santo.
El Awó, cuando ve este Ifá en una vista, cogerá un buche de agua y dejará ir la cabeza hacia atrás para que le caiga en la cara y el resto al ókpele, retirándolo y tomando otro ókpele.
Cuando sale Oragun (Ofun Meji) como primer signo o Toyale en un Osode por enfermedad o Arun, anuncia una enfermedad larga pero con remedio. Si sale en el último testigo, la muerte es inevitable.
Cuando se ve a Oragun y detrás de este su signo de Ifá a cualquier persona, no le haga Ifá ni lo atienda, que Orúnmila le está avisando que esa cabeza va a ser su destrucción.
Cuando le haga Ifá a una persona que venga con Oragun y su signo de Ifá detrás, esa persona se destruye sin remedio.

Recomendaciones

Al Iyefá de este signo no le puede faltar pez guabina (Ejá Oro) y Orogbo (semilla de un ashé de Shangó).
Escuche consejos, debe dejar la arbitrariedad y tratar bien a sus semejantes para que no pierda la hegemonía.
Sacrificarle a los Ancianos tortas de fríjol para evitar desastres en la vida.
La persona debe cuidarse la memoria.
Ser obediente y hacer lo que le manden.
Será hábil y bueno para brindarle advertencia a las personas deseosas de recibir los beneficios del dinero, el matrimonio y la decencia.
Debe hacer sacrificio por la paz, la prosperidad, la riqueza y una larga vida.
La pluma de la cotorra debe utilizarse como símbolo de autoridad e influencia, como la luz con la que se ve el futuro.
Debe adorar mucho a Ogún.

Prohibiciones

No debe ser dictatorial con sus semejantes, no siempre se puede salir con la suya.
No se pueden soplar velas ni avivar el fuego.

Orishas que hablan en Ofun Meyi:

Eshu, Ogún, Nana Burukú, Sankpana, Shangó, Oduduwa, Oro u Oron, Egungun, Abokú, Ancianos de la Noche, Oshún, Orisha-nla, Osanyin, Obatalá, Oyá, Oke, Oshagriñán.

Puedes leer: Odu de Ifa Baba Ejiogbe

Significado del Odu Ofun Meji

Ofun Meyi es un Oddun que representa la casa y las cosas que suceden en ella, tanto buenas como malas, guardando los secretos que hay en el ilé de un Egun. Este Ifá pertenece al Reino de Los Faes: Abikú, quienes viven en la zona gris del cielo, llamada Jaidis (el otro mundo, la otra vida) en la séptima colina entre el cielo y la tierra. A estos no se les recibe materialmente, sino que se les sacrifica.

Se habla con un Obatalá de tierra Arará, llamado Biñose, y se le compara con Nuestra Señora de Lourdes. En la casa de Obatalá, la gente hablaba en voz baja. Aquí, la persona puede quedar rígida, pudiendo solo mover los ojos. También, le pueden robar sus atributos religiosos.

Ofun Meyi es un Oddun que representa a un hombre blanco en canas. Cuando se está perdiendo la vista, se recibe a Abokú. Habla de cazuelas o prendas de hechicería abandonadas. Marca fenómenos, polvos y brujería, muerte y maldición, pues Oragun, por odio, hizo brujería a su propia familia. Se pierde la supremacía en el orden de gobierno, teniendo un veedor que siempre cuenta con la persona.

Ofun Meyi es el Odu de Ifá que acompañó a la Deidad Oke en su viaje a la Tierra, constituyendo su Odu Isalayé. La persona regida por este Odu es adivina; todo cuanto dice es cierto. Ofun Meyi, conocido también como Oragun, es un Odu femenino, hija de Oduduwa y Ejiogbe, y es un Odu de misterio, conocido como Ejifun. Es poderoso en la Tierra y puede hacer tanto el bien como el mal. En Ofun Meyi nace la defensa de los ataques y el kárate en la India. Es el espíritu del fuego y en él nace la sabiduría y el pacto con la muerte, siendo también el que resucita a los muertos.

El color asociado a este Odu es el plateado y blanco. Domina el vacío y es el Acio (látigo, azote). Su día de la semana es Oye Aiye (lunes), su planeta es la Luna (Oshupua), su metal es la plata y su color de vestir es el blanco y el plateado. Nacen en él los monstruos, fenómenos y todas las enfermedades desconocidas. A Oragun le llaman el Gato de Satanás. Es un Odu sufrido que representa el sentido maternal y rige las leyes de la naturaleza referentes a hombres y mujeres. Se respetan las canas. El huevo mismo es Ofun, y sus cuatro rayas representan a Ejiogbe, Oyeku-Meji, Iwori-Meji y Odi-Meji, mientras que los doce puntos restantes son los otros doce Meyis.

Ofun Meyi representa la fuerza interna del hombre, los objetos de hierro, los grandes caminos, los hombres valientes, inteligentes y la maldad. Es un Oddun tumultuoso y de un sentido profundo y peligroso, pues simboliza la vida y la muerte.

Refranes del Odu Ofun Meji (Òràngún):

Nadie puede coger al hijo del misterio delante de sus padres.
El jabón en la cabeza mojada se desbarata y en la cabeza queda.
Los ríos se secan, la mar nunca.
Los ñames mueren, la espina de Cristo no muere jamás.
Aquel que roba un pequeño gato, es perseguido por los demás gatos.
El viento dijo: Yo no puedo matar al Rey, pero le vuelo el sombrero.
Cuide su posición para que no sea renegado.
La muerte nunca está lejos ni cansada.
La pluma de la cotorra es la luz con la que sé divisa el futuro.
El moribundo Ekún del Cielo.
La muerte no puede ser sobornada.
Mi forma dictatorial y la poca generosidad, me hacen verme solo.
La sabiduría es la belleza más refinada de una persona.
Dos veces he ido al Cielo desde la Tierra.
Delante de una mujer, nunca olvides a tu madre.
La muerte del joven es canoa que naufraga en el medio del río.
El calabazo rompe su casa, el caldero de hierro nunca lo hace.
Nadie puede mantener en secreto al hijo del misterio.
La muerte nunca vomita los cuerpos que come, pero no puede digerir él alma.
La muerte tiene nariz para oler y saber cuál es el rico y el pobre.
Ni Olorun, ni Ikú se pueden mirar fijamente.
El Mundo es cabaña del camino, Ikú es la meta.
La Muerte no hace amistad con nadie.
Cuando la Muerte viene, la verdad no aceptará ofrendas.
El enfermo está tan desesperado que prefiere la muerte a vivir enfermo.
Cuando la Muerte no está lista para recibir a un hombre, envía a un médico en el momento preciso.
La Muerte del viejo es canoa que llega a la orilla o al muelle.
El fuego engendra a la ceniza y el que riega la ceniza el fuego lo persigue.
Aquel que le robe un gatito a una gata, la maldición de ésta lo acompaña.

«Mi forma dictatorial y la poca generosidad, me hacen verme solo» nos recuerda que el autoritarismo y la falta de generosidad pueden llevar al aislamiento. En las relaciones, ser inflexible y egoísta aleja a los demás, dejando a la persona sola. La empatía y la generosidad son esenciales para construir y mantener conexiones humanas significativas.

Código ético de Ifa del odu Ofun Meyi:

Las semillas caídas al pie del árbol germinan.

Dice Ifa en el odu Ofun Meyi:

Cuando sale este Odu en la adivinación del ókpele en adivinación ordinaria, se debe aconsejar que hacer sacrificio (Ebó) con tela roja, tela negra, un gallo rojo, paloma, una gallina y mangle rojo o palo moruro para convertirse en una persona noble y rica.
Cuando sale Ofun Meji en las ceremonias de iniciación del Igbodun, se le dice al iniciado que sirva a su Ifá con 16 caracoles marinos que lo suavizarán y ajustarán su agresividad y un chivo a Eshu.
Para la mujer deseosa de tener hijos debe ser paciente y hacer sacrificio con un gallo blanco, una gallina blanca, maíz y miel, y debe casarse con un sacerdote de Ifá.
El Odu Ofun Meyi anuncia muerte del padre.
Debe cuidarse de un complot, no tendrá esposa ni hijos si no hace sacrificio (Ebó).
Tendrá dos hijos que se llevarán como el gato y el perro.
Dice Ifá que debe tener su propio resguardo, lo despedirán mucho.
Vivirá hasta edad avanzada si oye consejos.
Cuando el signo Ofun Meyi sale en la adivinación del ókpele, se debe aconsejar que haga sacrificio (Ebó) con tela roja, tela negra, un gallo rojo, una paloma, una gallina y mangle rojo o palo moruro para convertirse en una persona noble y rica.

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Rezo del Odu Oragun – Ofun Meyi:

OROFUN MAFUN YAWEDE, OFUN LARAOBIBI EFURUFU LAKOKO EFURURU LAKOKE OKERE ARISHADI; ARAYE KOWEDO BI BABA OROLU EWAMI KOMIO.

Suyere (Canto):

ORO JUN JUN EWA MI KOMIO
ORO JUN JUN EWA MI KOMIO
ORO JUN JUN ORO JUN JUN.

Ebbo (Obras) del Oddun Ofun Meyi Ifa

Para levantar la salud

Se necesita agua de mar, mangle rojo y el hueso de la falange del dedo índice de un Egun. Todo el polvo se coloca en una cazuela de barro al lado de Osanyin y se le da un gallo blanco, echando su sangre en la cazuela. Se pregunta el número de días en que se debe dejar a Osanyin, y después se baña con esta mezcla.

Para prevenir el cáncer

Se hace un compuesto de vino blanco, mangle rojo, pelota de moñinga, bledo carbonero e Iyefá de Orunmila. Se deja por 16 días delante de Orunmila y luego se toma una tacita en ayunas, después del café con leche.

Nota: El enfermo no morirá, pero alguien inesperado sí. Dele de comer a la cabeza del enfermo para evitar su muerte y póngale el collar de Obatalá. Este signo en Toyale anuncia una enfermedad larga pero con remedio; sin embargo, si es el último testigo, la muerte es inevitable.

Para un niño enfermo

Pregunte si debe poner el Idé de Obatalá. Se toma una jícara y se desbarata un ekó con bledo blanco y prodigiosa, añadiendo aguardiente. Antes y después de la rogación, se mete el ókpele dentro, y todos los presentes y los que vengan de ese Sará Ekó deben tomar de esta mezcla.

Para eliminar enemigos

Encienda 2 velas a Egun y 6 velas a Shangó. Desnude a la persona y colóquele a Eshu-Elegba en la espalda. Rodee a la persona y a Elegba con 8 velas encendidas, coloque una jícara de Sará Ekó al lado y sacrifique un chivo a Eshu-Elegba. Dé coco a Eshu y ofrezca el Sará Ekó a todos los presentes.

El chivo se descuera y las carnes se tocan a la espalda de la persona mientras se canta, luego todo se lleva al monte. Después, en la puerta, se echa hierba gomosa y al día siguiente se friega.

Hierbas (Ewe) del Signo de Ifa Oragun (Ofun Meji)

Peregún, escoba amarga, hoja de plátano, la pasión de Cristo, bledo blanco, levántate, verdolaga, prodigiosa.

Patakies (historias)del signo Ofun Meji:

La Disputa por el Gobierno

En un tiempo en que la Tierra no tenía gobernante, se intentó elegir uno. La disputa por el gobierno estaba entre Shango, Orisha del Rayo y el Trueno y Obatala. La discusión fue tan intensa que Shango desafió a Obatala a resolver el asunto con una pelea de hachas, confiando en que su rapidez y fuerza le asegurarían la victoria.

Obatala, cansado de la interminable discusión, aceptó el reto. Pero antes de enfrentarse a Shango, fue a consultar a Orunmila, quien le vio este Ifá y le aconsejó hacer un Ebó. Orunmila le indicó que diera un gallo a Elegua y otro a Ogún. Obatala obedeció y, al ofrecerle el gallo a Elegua, este le dijo: «Baba, venga a hablar con Ogún para que él haga las hachas.»

Obatala fue a la casa de Ogún y le dio el gallo. Ogún le dijo: «Despreocúpate, que yo haré las hachas y no perderás.» Ogún y Elegbara prepararon las hachas y, en la de Shango, colocaron un cabo partido de manera que no se notara la trampa.

El día de la pelea, Olófin presidió el evento y dio la orden de comenzar. Shango, con un golpe fuerte, tumbó a Obatala al suelo. Cuando se disponía a golpearlo de nuevo, el cabo de su hacha se partió. Obatala se levantó rápidamente, atacó a Shango y lo venció.

Olófin, al ver el resultado, dijo a Obatala: «Desde este momento gobernarás el Mundo.» Shango, aceptando la sentencia, se arrodilló ante Obatala y pidió su bendición.

Con el tiempo, Shango descubrió, a través de un hijo de Obatala, la trampa que le habían hecho. Lleno de cólera, exclamó: «Baba leri bi biateneru abere.» Subió a una palma y desde allí comenzó a descargar su maldición sobre la Tierra, oscureciendo el cielo. Por eso, en este Odu nacen los fenómenos lumínicos, la maldición y la disputa entre el menor y el mayor.

Explicación: La historia de la disputa entre Shango y Obatala nos enseña la importancia de la sabiduría y la astucia frente a la fuerza bruta. Obatala, al seguir los consejos de Orunmila y hacer los sacrificios necesarios, logró superar a Shango no por su fuerza, sino por su preparación y estrategia. Asimismo, la historia destaca cómo la envidia y la falta de aceptación pueden llevar a la discordia y a las maldiciones, afectando no solo a los involucrados, sino a todo su entorno.

La Sabiduría de Obatalá

En este camino, Obatalá era garrotero y tenía una bandeja de plata con pilas de dinero que prestaba a cuenta de los productos del campo. Un día, Elegba le dijo a Ogún que tenía ganas de comer y hacer una fiesta. Entonces, dijo: «Voy a pedírselo a Obatalá y no se lo pagaré.»

Ogún respondió: «¿Cómo vas a hacer eso?» Elegba contestó: «Pues yo lo hago.» Se fue donde Obatalá y le pidió $3.00. Obatalá dijo: «Si me lo pagas trabajando en el campo, te doy una hoz y los $3.00.» Elegba aceptó, pero en lugar de trabajar, organizó una fiesta y derrochó todo el dinero.

Ogún, al ver esto, se sintió afligido y triste por no poder hacer lo mismo. Elegba le preguntó los motivos y le dijo: «Haz lo que yo.» Ogún respondió: «Yo no puedo hacer eso.» Elegba le dijo: «Pues yo lo haré por ti.» Pero, nuevamente, no pagó a Obatalá. Cuando Obatalá se dio cuenta, dijo: «Qué tal, tienes mucho dinero adelantado.» Obatalá pensó: «Qué listo es éste.» Entonces, le dijo a Ogún: «Te doy el dinero, pero te quedas aquí para que me ayudes.»

Ogún aceptó y rápidamente resolvía todas las tareas de la casa. A los pocos días, Obatalá enfermó gravemente. Tuvieron que buscar a Orúnmila, quien le vio este Ifá y le dijo: «Usted está muy mal por el último dinero que prestó. Si esa persona le pide dinero prestado otra vez, déselo, pero bótelo a la carrera para que usted se ponga bueno.» Obatalá siguió el consejo y pronto se recuperó.

Explicación: Este pataki de Obatalá como prestamista nos enseña sobre la importancia de la sabiduría y la precaución en los asuntos financieros. A veces, la generosidad y la confianza pueden llevar a problemas, especialmente cuando se trata con personas que no tienen intención de cumplir con sus obligaciones.

Ofun Meji Ifa Tradicional

La Consulta de Orangun y Akogun

OBO TO BO TORI EKU EKUTELE TO SORO FUN TONI OJO ORIJ OJONA GOONI OJO OROJU ADIFAFUN ORANGUN ABUFUN AKEGUN

El mono atado a la azotea sintió hambre por el abandono. Este era el nombre del sacerdote de Ifá que consultó a los dos hermanos, Orangun y Akogun, cuando competían por el trono de su difunto padre.

Mientras luchaban hasta el punto de la destrucción mutua, intervinieron los hacedores de reyes y decidieron darle el trono al tío de ambos. Sin embargo, este no duró mucho en el trono.

Tras la muerte del tío, los dos hermanos resolvieron su disputa amigablemente. A su debido tiempo, los hacedores de reyes decidieron darle el trono al mayor de los hermanos, Orangun, mientras que el joven Akogun fue nombrado vocero del pueblo. Ninguna decisión importante se tomó sin el consentimiento de Akogun.

Orangun (Ofun Meyi) disfrutó de un largo y pacífico reinado, con el apoyo activo de su hermano Akogun.

Òfún Méjì destaca la importancia de la unidad y la colaboración entre hermanos. Aunque inicialmente la disputa por el poder los llevó al conflicto, la intervención sabia y la mediación de los hacedores de reyes permitieron una resolución pacífica y beneficiosa para ambos.

Verso de Òfún Méjì

Eruku tóróró
Eruku tàràrà
A díá fún Èjì Òràngún
Èjì Òràngún tí n sawo re ilé Ìlasàn
Ebo n wón ní ó se
Ó sì gbébo nbè
Ó rúbo
Ìgbà Èjì Òràngún sawo dé Ilé Ìlasàn la rájé
Eruku tóróró
Eruku tarara
Ìgbà Èjì Òràngún sawo dé Ilé Ìlasàn la láya
Eruku tóróró
Eruku tàràrà
Ìgbà Èjì Òràngún sawo dé Ilé Ìlasàn la dolómo
Eruku tóróró
Eruku tàràrà
Ìgbà Ejì Òràngún sawo dé Ilé Ìlasàn la doníre gbogbo
Eruku tóróró
Eruku tàràrà.

Ifá desea que esta persona esté bien. Él deberá ofrecer sacrificio. Todas las cosas buenas están acercándose hacia la persona.

Eruku tóróró
Eruku tàràrà
Fueron los que hicieron adivinación para Èjì Òràngún
El que estaba ejerciendo su sacerdocio en la ciudad de Ìlasàn
Ellos le aconsejaron que ofreciera sacrificio
Él escuchó acerca del sacrificio
Y lo hizo
Así fue donde Èjì Òràngún ejerció su sacerdocio en la ciudad de Ìlasàn el porque nosotros tenemos riqueza
Eruku tóróró
Eruku tàràrà
Así fue donde Èjì Òràngún ejerció su sacerdocio en la ciudad de Ìlasàn el porque nosotros tenemos esposas
Eruku tóróró
Eruku tàràrà
Así fue donde Èjì Òràngún ejerció su sacerdocio en la ciudad de Ìlasàn el porqué que nosotros tenemos hijos
Eruku tóróró
Eruku tàràrà
Así fue donde Èjì Òràngún ejerció su sacerdocio en la ciudad de Ìlasàn el porque nosotros tenemos todas las cosas buenas de la vida.
Eruku tóróró
Eruku tàràrà.

Eshu de Orangun (Ofun Meji): Burule Aye – Madre de los Eshu

Eshu Burule Aye es considerado la madre de los Eshu. Su preparación y carga son de gran importancia en la tradición de Ifá.

Para su preparación, se utilizan 101 caracoles, que se lavan con Omiero. A estos se les da una jicotea, de la cual se extraen la cabeza, el primer hueso de las patas traseras y delanteras, y el del rabo. Estos se colocan encima del Dilogún.

La carga incluye:

21 ataré
Maíz
Cuentas de santo (principalmente blancas)
Un caracol con su bicho
Pedazos de huesos de la cabeza y las cuatro patas de un perro
Cabeza y pluma de tiñosa
Plumas de muchos pájaros
Bibijagua y su tierra
7 peonias
Polvo de cabeza de ratón, chivo y gallo
Corazón de paloma
Un camaleón
Polvo de cabeza de jio-jio
Un murciélago
Pluma de loro y cotorra
Obi motiwao, obi, ero, kolá, airá
Plumas de los animales sacrificados al Eshu
Tierra de cangrejo, de la loma, del mar, del cementerio, de las 4 esquinas, de la iglesia, de un palo, de la casa del que lo recibe y de la esquina del Awó
Polvo de raíz de atiponlá, ceiba, palma, jagüey, cuaba prieta o amarilla
Polvo de las siguientes hierbas: iweriyeye, pata de gallina, bleo blanco finito o colorado, cardo santo, guacalote, ewe shayo, ortiguilla, curujey
Polvo de cáscara de gallina y paloma sacada
Polvo de tarro de buey
Hojas de ñame volador, mastuerzo, aroma, hojas de eponimokan, pica pica y ataré

Se prepara la masa y se le dan 3 pichones de paloma, diciendo: «Así como la paloma no abandona el nido, que tú nunca abandones a mi hijo, Fulano de Tal.»

Se le añaden 4 ikinies y polvo de 21 palos fuertes. Finalmente, se le da sangre de paloma a los Dilogunes y se encienden tres itaná.