Ofun Ogunda (Ofun Funda)

Ofun Ogunda (Ofun Funda), es el signo de Ifa que simboliza el descanso en paz del alma del bienhechor, en contraste con el remordimiento que sufre la del malvado. Olofin, al trazar los 16 Odu de Ifá sobre una otá misteriosa, rectangular y blanca, marcó el inicio del aprendizaje de Ifá.

Descripción General del Odu de Ifa Ofun Ogunda

Otros nombres del Odu Ofun Ogunda:

Ofun Ogunda
Ofun Gunda.
Ofun Funda.
Ofun Fun Fun.

¿Qué nace en el Odu Ofun Ogunda?

Akará.
Nacieron las caretas de Olokun.
Fue donde primero se aprendió Ifá.
La Ewé es el Curujey.
Olokun se fue a vivir al fondo del océano.
Nace Eshu Modubela.
Oggún hizo el arado de hierro a Orishaoko.
Nace Obatala Orisha Obala.
Pelean dos obases.

¿De qué habla el signo Ofun Ogunda?

Orunmila tuvo tres Omó que se juraron en Mayombe.
Kabioso, con un gran cuchillo, cortó en dos a Ifá con el propósito de matarlo.
Orisha Oko, mientras más trabajaba, menos resultados obtenía.
Las eyelé se corrigieron.
Es donde descansa en paz el alma del bienhechor, mientras la del malvado sufre remordimiento.

Análisis e Interpretación del Signo Ofun Ogunda

Ofun Ogunda representa la lucha constante entre el deseo de avanzar y las fuerzas que nos retienen, simbolizadas por las guerras entre Olokun y Olosa, la profundidad del océano y la estabilidad de la tierra. En este signo nacen elementos fundamentales para la vida y la práctica religiosa, como Akará (torta de frijol), las caretas de Olokun, y la primera enseñanza de Ifá, subrayando la importancia del conocimiento y la sabiduría ancestral.

Aspectos Económicos

Económicamente, Ofun Ogunda advierte sobre los peligros de la envidia y la competencia desleal. Enseña que el trabajo duro puede no dar frutos inmediatos, como en el caso de Orishaoko, quien, a pesar de su esfuerzo, veía mermados sus resultados. Este Odù insta a la paciencia y a la perseverancia, enfatizando que el verdadero éxito llega a aquellos que mantienen su integridad y respetan los procesos naturales de crecimiento y desarrollo.

Salud

En términos de salud, Ofun Ogunda hace hincapié en la importancia del bienestar emocional para mantener el equilibrio físico. Las emociones negativas, como la envidia y la frustración, pueden manifestarse en problemas físicos, particularmente en el corazón y los riñones. La práctica de rituales y ofrendas, especialmente a Yemayá, puede ayudar a purificar el cuerpo y el espíritu, promoviendo una salud integral.

Aspectos Religiosos

Religiosamente, Ofun Ogunda resalta la conexión profunda con los Orishas, en particular con Olokun y Obatalá. La iniciación y el respeto hacia estas deidades pueden abrir caminos de sabiduría y protección. La historia de cómo Orunmila se casó con Laduran, la hija de Olokun, mediante la Ayapa, enseña la importancia de la alianza y el respeto entre lo divino y lo terrenal, promoviendo la armonía y el equilibrio espiritual.

Relaciones Personales y Amor

En el ámbito de las relaciones personales, Ofun Ogunda advierte sobre los peligros de la indiscreción y la maledicencia. La envidia y el deseo de superar a los demás pueden corroer las relaciones, llevando a conflictos y malentendidos. Este Odù enseña la importancia de la honestidad, la lealtad y la comprensión mutua para construir relaciones sólidas y duraderas. En el amor, resalta la necesidad de paciencia y de trabajar juntos hacia objetivos comunes, recordando que la unión verdadera se basa en el respeto mutuo y el crecimiento conjunto.

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Recomendaciones

Estudiar y respetar las tradiciones ancestrales para profundizar en el conocimiento espiritual y cultural.
Mantener la humildad, recordando la lección de retirarse y reflexionar cuando sea necesario.
Proteger y honrar las relaciones familiares, promoviendo la unidad y el respeto mutuo para evitar conflictos.
Actuar con integridad y bondad, buscando el bienestar común y evitando acciones que puedan dañar a otros.
Cuidar la salud física y espiritual, prestando atención a las señales del cuerpo y manteniendo prácticas saludables.
Mantener una conexión fuerte con lo divino, a través de ofrendas y rituales específicos que refuercen esta relación.
Trabajar en la propia conciencia, superando frustraciones y limitaciones personales para crecer espiritualmente.

Prohibiciones

Evitar caer en la trampa de la envidia, ya que puede llevar a la frustración y al estancamiento personal.
No descuidar la práctica espiritual ni las ofrendas a las deidades, ya que esto puede tener consecuencias negativas.
Evitar conflictos innecesarios, especialmente aquellos basados en malentendidos o discriminación.
Tomar en serio las advertencias de salud específicas, incluyendo precauciones en el agua y cuidados del corazón.
Ser discreto al hablar, evitando hablar más de la cuenta para prevenir conflictos o malentendidos.
Saldar deudas con los santos y deidades, cumpliendo con las ofrendas y compromisos espirituales.
Valorar la sabiduría y la experiencia, tanto propia como ajena, evitando la actitud infantil ante situaciones serias.

Refranes de Ofun ogunda:

Mirar hacia adelante y no hacia atrás.
Si usted pierde a su esposa, perderá su suerte.
El que imita, fracasa.
Necesita la ayuda de otro para tener lo que quiere.
Ifá dice: «Tú me has cortado en dos, pero yo soy inmortal».

«Mirar hacia adelante y no hacia atrás» enfatiza la importancia de centrarse en el futuro en lugar de lamentarse por el pasado. Este refrán nos anima a aprender de nuestras experiencias anteriores sin dejar que nos atrapen, recordándonos que el progreso y las nuevas oportunidades se encuentran adelante, no en lo que hemos dejado atrás.

Dice Ifa en el odu Ofun Funda

Mire hacia adelante y proteja su relación; si el amor no es correspondido, no insista.
Actúe con cautela en eventos sociales, manteniendo una actitud humilde y amable.
Expresa gratitud a ORISHAOKO y OGGUN por la bendición recibida de OLODUMARE.
Evite dormir sin vestimenta y mirarse en superficies reflejantes para no invitar energías adversas.
Reconozca la importancia de las mujeres en su vida, pues ellas le traen suerte y cambios beneficiosos.
Considere aceptar a OLOKUN y lleve un talismán de Inshé de OZAIN para su protección.
Aunque se ha dedicado a su familia, puede sentir que no recibe la misma dedicación a cambio.
La insatisfacción sexual puede ser una barrera en su relación; la comunicación es esencial.
Sea cauteloso al visitar el campo para evitar enfermarse por cambios bruscos de clima.
Anticipe visitas del campo, posiblemente por motivos familiares o legales.
Evite confrontaciones físicas, especialmente en fiestas, y enfoque en mejorar su temperamento.
Tenga cuidado con cómo maneja la ayuda de los más jóvenes para evitar malentendidos serios.
Vigile sus pertenencias en lugares públicos para no ser implicado injustamente en asuntos legales.

Explora la esencia de Orisha Oko, deidad yoruba de la agricultura y la fertilidad, clave en la armonía y el sustento.

Rezo del Odu Ofun ogunda:

Ofun funda ifa tinshomo ikin, unsoro bogbo kaleno osha umpe gbilo tiye kabioso okuta edun ara opa afafa okoji afafa ole tokosi okpele ifa adifafun afafa maferefun ifade.

Ebo de Ofun Ogunda en Ifá para vencer al enemigo.

Primero, se cuece ñame (Ishu) y se dibuja en el suelo el signo Ofun Ogunda. Luego, los nombres de los enemigos se anotan en el suelo utilizando yeso. Se coloca el tablero de Ifá encima y se delinea alrededor del tablero con yeso sobre el suelo. Se forman cuatro bollos con el ñame cocido, y en cada uno se inserta un pedazo de cartón. Estos bollos se sitúan en las esquinas del dibujo, pero antes de colocarlos, se sostienen brevemente bajo el brazo de la persona concernida (indicando que tiene un espíritu en una prenda que le está causando daño).

Significado del Signo de Ifa Ofun Funda (10-3)

El Signo de Ifá Ofun Funda destaca por su profundo significado y las enseñanzas que aporta. Orunmilá se unió en matrimonio con Ladurán, hija de Olokun, gracias a la Ayapa, lo cual resalta la importancia de tener una Ayapa en el hogar.

Los regidos por el signo de Ifá Ofun Ogunda se caracterizan por ser personas que pueden experimentar sentimientos de envidia, que trascienden lo material. No solo envidian bienes materiales, sino también aspectos más intangibles como la suerte, las capacidades intelectuales y la popularidad de otros. Esta tendencia a la envidia requiere de una reflexión profunda y un trabajo consciente sobre la propia percepción y valoración de lo que se posee, así como de lo que otros logran o tienen. Es importante que quienes se identifican con este signo busquen cultivar la gratitud y el reconocimiento de sus propias virtudes y logros, así como el respeto y la admiración genuina hacia las cualidades y éxitos de los demás.

La narrativa del signo también menciona la guerra entre Olokun y Olosa, motivada por celos, que llevó a Olokun a retirarse al fondo del océano. Se subraya la experiencia de ser tratado de manera doble, incluso por la familia, y se enfatiza la discriminación.

La recomendación es clara: dedicarse a hacer el bien y recibir a Olokun correctamente, completando lo que falta si ya se le ha recibido. Se advierte sobre el cuidado del corazón y se menciona la presencia de un Eggun en una prenda que puede resultar perjudicial, sugiriendo realizar Ebbo con una prenda.

Es importante dar una fiesta de tambor y tener precaución con el mar, especialmente para los hijos, para evitar ahogamientos. Se debe cumplir con lo prometido a San Lázaro, encendiendo 16 velas al Santísimo, y prestar atención a posibles problemas genitales, incluida la impotencia.

El canto «Ofun Funda Madama Sisisi Ayi Tda Ayi Tola Adifafun Ashikuelo Awo Bana Orugbo, Etu, Ikordie, Ori, Efun, Eyelé».

Yemayá advierte sobre la ligereza con la que se habla y asegura que ella tendrá la última palabra. Se recomienda ofrecer Abo a Yemayá y bañarse con hojas de guanábana como medida de precaución y respeto.

Además, se alerta sobre problemas renales y se menciona la significancia espiritual de la Cochinilla del Río y el Lino del Río.

Ofun Ogunda afronta adversidades, pero promete una mejora gradual al alinearse con Olofin. Se señala la vulnerabilidad ante la inexperiencia y la tendencia a ser engañados por habladores, así como los riesgos de conflictos por propiedades que pueden llevar a situaciones extremas.

Patakies (Historias) del signo Ofun Ogunda:

El que imita fracasa: La Fábula del Loro y el Elefante

Era una vez un Loro y un Elefante que habían forjado una gran amistad. Un día, el Elefante visitó al Loro y se sorprendió al encontrarlo apoyado en una sola pata. Curioso, preguntó la razón de esta postura, a lo que el Loro, con ironía, respondió que sus hijos habían llevado su pata al bosque como un talismán para asegurar una caza abundante.

Inspirado erróneamente por la historia, el Elefante instruyó a sus hijos a cortar una de sus patas para usarla como talismán. A pesar de su reluctancia, los hijos obedecieron, solo para descubrir que la pata era inútil en su búsqueda de alimento. Al regresar, encontraron a su padre fallecido por la pérdida de la pata.

Llenos de dolor, los hijos enterraron a su padre y decidieron confrontar al Loro, quien para su sorpresa, caminaba perfectamente con dos patas. Al cuestionarlo, el Loro reveló que la idea de la pata como talismán era absurda, destacando la inexperiencia y credulidad de los hijos.

Explicación: La historia enseña el peligro de la imitación sin discernimiento y la importancia de cuestionar la veracidad de lo que se nos dice. Resalta que la falta de juicio y la credulidad pueden llevar a decisiones catastróficas, subrayando la necesidad de pensar críticamente y no dejarse llevar por la influencia de otros, por más convincentes que parezcan.

La suerte del Mono

El Mono, sin hogar, consultó a Orunmila, quien tras ver el signo de Ifá Ofun Ogunda, le prescribió un ebbo prometiéndole suerte, casa y dinero. Cumpliendo el ritual, el Mono vio cómo la fortuna le sonreía, obteniendo riquezas y una hermosa residencia. Sin embargo, envanecido por su nuevo estatus, el Mono comenzó a despreciar y calumniar a Orunmila, alegando despectivamente que, en lugar de estar él sobre la casa, era la casa la que estaba sobre él.

Orunmila, al enterarse de las injurias, acudió a Obatala, quien, tras escuchar las faltas del Mono, decretó que, como castigo por su ingratitud y soberbia, este solo podría permanecer en su casa el breve tiempo que le tomó expresar su desdén. Cumpliendo la sentencia divina, el Mono perdió todo: su hogar, su fortuna, y fue condenado a vivir en los árboles, recordatorio perpetuo de su arrogancia y desagradecimiento.

Explicación: Esta historia nos enseña la importancia de la gratitud y el respeto hacia quienes nos ayudan en momentos de necesidad. Demuestra cómo la soberbia y la ingratitud pueden llevar a la pérdida de lo obtenido, subrayando que nunca debemos olvidarnos de nuestros orígenes ni de aquellos que nos extendieron su mano en tiempos difíciles.

Ofun Ogunda Ifa tradicional

Ewúré ilé yìí
Kèè tíì dé
Àgùtàn ilé yìí
Kèè tíì dé
Àwon ìkà ènìyán pète pèrò
Wón láwon ó gbóbì fún Babaláwo pé kó le róhun mú je
Wón ní kó rúbo
Babaláwo bá rúbo
Bí ón bá pé àwón ó fùún Babaláwo lóbì je
Araa won ni wón n báá jà
Won ò leè fún Babaláwo lóbì jè mó
Gbogbo èrò burúkú ti wón n rò lé e lórí
Asán ló já sí
Ó ní béè làwon Babaláwo tòún wí
Ewúré ilé yìí
Kèè tíì dé
Àgùtàn ilé yìí
Kèè tíì dé
Àwon ìkà ènìyán pète pèrò
Wón láwon ó gbóbì fún Babaláwo pé kó le róhun mú je
Wón ní kí Babaláwo ó rúbo
Awó gbébo nbè
Ó rúbo
Owó tewée ‘má mu lò mí’
Owó tewée róro
Àlòrìn lekòlóó fenuú lolè.

Ifá aconseja a esta persona a que nunca acepte nuez de kola de nadie. Si un animal es sacrificado, él no podrá comer la lengua o labios; si él ofrecer su sacrificio completo, su enemigo morirá.

La chiva de esta casa
Aún no ha vuelto
La Oveja de esta casa
Ella todavía no ha regresado
La gente mala conspira junta
Ellos están conspirando dar una kola venenosa a un Babaláwo para que él pueda encontrar algo de comer
Él fue aconsejado a ofrecer sacrificio
El Babaláwo ofreció el sacrificio
Cuando ellos planificaban darle la kola
Ellos no llegaron ponerse de acuerdo
Y no pudieron llegar a un acuerdo para darle la kola al Babaláwo
Todas las malas intenciones que tenían ellos contra el Babaláwo
Quedó en nada
Él dijo que fue exactamente como su Babaláwo había predicho
La chiva de esta casa
Aún no ha vuelto
La Oveja de esta casa
Ella todavía no ha regresado
La gente mala conspira junta
Ellos están conspirando dar una kola venenosa a un Babaláwo para que él pueda encontrar algo de comer
Él fue aconsejado a ofrecer sacrificio
El Babaláwo escuchó acerca del sacrificio
Y ofreció el sacrificio
Yo he obtenido la hierba de ‘Má mu lò mí’
Yo he obtenido la hierba de ‘róro’
Siguiendo sus rastros, los gusanos frotaran sus bocas en el suelo.

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Eshu de Ofun Ogunda (Modubela)

Este Eshu acompaña a Ashikuelu. Se representa con un muñeco de dos caras, tallado en madera de Ayúa o Cedro. Se le ofrecen tres gallos, tres palomas, tres pájaros cantores, pescado y jutía ahumados, tres mazorcas de maíz, tres huevos, veintiuna pimientas de guinea, tres ratones, y diversas hierbas como tete, atiponlá, aticuanlá, cardo santo y ewé Ayo. Incluye también anguila, guabina, pargo, cangrejo, serpiente, cabeza de gallo, cabeza de cerdo, cabeza de pescado y veintiún ikines.

Se lava con veintiuna hierbas sobre una calabaza, adornada con dieciséis monedas, tres bolas de frijol negro, tres de ñame, tres huevos de gallo, que luego se llevan al monte. Lleva un sombrero de guano y una faja de mariwó. La piedra sagrada se coloca entre las piernas del muñeco. Este Eshu está adornado con dos grilletes y una máscara de hierro, portando además un pequeño pato real.