Ogbe Ka (Ogbè Ìká): Significado, Explicación, Refranes y Mas

Ogbe Ka (Ogbè Ìká) es el Odu número 26 del Orden Genealógico de Ifá, perteneciente al libro de Ogbe. Este signo revela el origen de las marcas en las manos y nos advierte sobre los peligros de la traición, la calumnia y la pérdida de lo que por destino nos corresponde. Ifá aconseja hacer sacrificio para evitar que otros se adueñen de nuestros derechos, y afirma que, salvo que Olodumare muera —es decir, algo imposible—, lo perdido por negligencia o desobediencia no podrá recuperarse. Ogbe Ka también anuncia el regreso de personas que se habían alejado, y nos recuerda que solo la obediencia espiritual nos protege del engaño y la injusticia.

Indice

Descripción General del Odu Ogbe Ka

Ogbe Ka es un recordatorio vivo de que la justicia no solo se dicta en los tribunales, sino también en la conciencia. Es el signo de los poderosos que deben elegir entre ser justos o ser juzgados. Del protegido que, si no es prudente, pierde su aro de poder y queda expuesto.

El camino está abierto, pero está lleno de pruebas. Ifá no quiere perfección, pero sí quiere intención verdadera. Quien camina con humildad, con sacrificio y con atención a las señales, no solo se salva: se eleva.

Nombres o Alias:

Ogbe Ka.
Ogbe Eka.
Ogbe Ika.

¿Qué nace en el Odu Ogbe Ka?

Las marcas de las manos.
Las propiedades de las tierras, donde por primera vez se hizo la escritura de la propiedad.
Los altares.

¿De qué habla el Odu de Ifá Ogbe Ka?

De cuidarse de la justicia, porque aquí se va preso.
De un aro de poder que rodea al Awo para vencer a sus araye, otorgado por Shangó y Oshosi, por lo que no debe tomar lo que no es suyo, para que ese aro no se rompa.
De que la maldición del hijo alcanza al padre.
De que viviendo como gente humilde es como se vive bien.
De que una mujer lo puede amarrar.
Aquí nace la mata de coco.
Habla de los testículos y el miembro.
De problemas en el trabajo.
De una persona con suerte, nacida para ser adivino.
De que tiene Ashe de Olofin.
De que le levantarán un falso testimonio que lo llevará ante los tribunales.
De que usted mismo tiene la culpa de lo que le está sucediendo.
De que tiene un muerto que le trastorna las cosas; debe ver qué es lo que quiere.
De cuidarse de tratos con maleantes y de la envidia, porque su desenvolvimiento provoca que quieran verlo pobre y destruido.
Calumnias.
Bochorno.
Falsos testimonios.
Las quincallas.

Recomendaciones:

Tenga cuidado con la justicia, porque puede ir preso.
Ponga un ileke en la mano chica y otro de Ogbe Ka en la mano grande.
Coloque un cuchillo a Elegbara.
Ponga en su Ifá ocho nueces de obi kola en cada mano.
Viva con humildad y entre gente humilde para que viva bien.
Dé akukó a Elegbara, Ogún y Oshosi.
Reciba Ifá.

Prohibiciones:

No duerma en casa que no sea la suya.
No tome lo que no es suyo.
No recoja nada del piso, pues dirán que usted se lo robó.
No haga ostentación de ningún tipo.
No se meta en conversaciones que no sean con usted.
No tenga tratos con maleantes.

Análisis e interpretación del Signo Ogbe Ka

Ogbe Ka plantea una advertencia central: quien no mide sus pasos, puede terminar enfrentando la justicia humana o la justicia divina, o ambas. Aquí se dice que la persona puede ser objeto de un falso testimonio, y que incluso él mismo es responsable de lo que le ocurre. Esto no es una acusación, sino un llamado a la introspección. ¿Qué parte de nuestras decisiones han contribuido a nuestra situación actual?

La metáfora de “la maldición del hijo alcanza al padre” habla de una cadena intergeneracional de errores no corregidos. En este signo, el karma familiar no se hereda: se activa. Ifá enseña que lo no resuelto en la sangre, se paga con experiencias difíciles si no se interviene con sabiduría y ebó.

Este es un Odu que exige humildad auténtica, no fingida. El mensaje es claro: vive con los humildes para que vivas bien. Aquí la ostentación es vista como una provocación al destino. Incluso el más mínimo gesto de soberbia puede activar fuerzas destructivas. Ogbe Ka no tolera el alarde; premia al que camina en silencio y sirve con integridad.

Aspectos Económicos

La riqueza está marcada, pero no se manifiesta como ostentación ni como lujo inmediato. Ifá revela que la persona con este Odu tiene suerte natural, un Ashe de Olofin, pero su camino está plagado de ojos envidiosos. Cualquier señal de abundancia puede volverse en su contra.

Aquí se comprende que no todo el que prospera debe ser visto, y no todo el que calla es pobre. El éxito, en Ogbe Ka, debe ser discreto y acompañado de rectitud. La frase “no coja lo que no es suyo” va más allá del robo literal: habla también de evitar apropiarse de lo que no nos corresponde por destino, como puestos, méritos o logros ajenos. Tomar sin merecer, en este signo, trae ruina.

Los problemas en el trabajo reflejan no solo conflictos externos, sino también la necesidad de definir nuestra ética laboral. La recomendación de tener documentos probatorios de todo lo que se posee es una forma de decir: respáldate en la verdad, no dejes espacio a la duda.

«Cuando se le hace un traje a un vago, se le debe teñir de negro para que no se le vea la suciedad» advierte sobre la inutilidad de premiar al que no valora el esfuerzo. El que no trabaja ensucia lo que recibe, y hasta lo mejor se pierde en manos sin responsabilidad.

Salud y Bienestar

El cuerpo no miente, y en Ogbe Ka, los órganos sexuales masculinos —testículos, pene, próstata— son el centro simbólico de advertencia. Estas áreas representan no solo la fertilidad física, sino también la capacidad de ejercer poder y decisión correctamente.

Las enfermedades venéreas marcadas aquí —sífilis, gonorrea— no solo denuncian imprudencias sexuales, sino desequilibrios en la energía vital y el manejo del placer. Ifá advierte que el exceso o la irresponsabilidad con el cuerpo abre la puerta a castigos naturales.

El muerto que trastorna las cosas puede interpretarse como un ancestro no atendido o un espíritu no propiciado que interfiere en la vida diaria. En muchos casos, ese muerto representa también una culpa no enfrentada, una verdad negada o una historia que clama por justicia desde el pasado.

Amor y Relaciones Personales

Ogbe Ka dice que una mujer puede “amarrar” a la persona. Pero no se trata solo de brujería, sino también de relaciones donde se pierde la voluntad, el juicio o la independencia emocional. Este signo pide evaluar los vínculos: ¿amamos o dependemos? ¿Compartimos o estamos atrapados?

La frase “no duerma en casa que no sea la suya” habla de más que de precaución: sugiere que el alma se expone cuando se abandona lo propio por lo ajeno. Estar fuera de nuestro centro, ceder territorio personal o emocional, puede traernos consecuencias profundas.

En las relaciones familiares, Ogbe Ka recuerda que los errores de los padres repercuten en los hijos, y viceversa. Es necesario sanar el linaje, pedir perdón, cortar cadenas. Este signo obliga a mirar hacia atrás para poder avanzar con claridad.

«Cuando se fajan dos carneros, uno tiene que perder» Ogbe Ika nos habla de los conflictos inevitables: en toda confrontación directa, alguien sale perjudicado. Ifá enseña que antes de pelear, debemos preguntarnos si vale la pena, porque la terquedad suele cobrarse con pérdidas que no siempre se recuperan.

Vida Religiosa y Espiritual

Ogbe Ka no se hereda: se conquista. Este Odu dice que la persona ha nacido para ser adivino, pero debe demostrarlo con acciones, no solo con ceremonias. El Ashe de Olofin no es un trofeo, es una responsabilidad. Quien lleva este signo debe respetar profundamente las reglas de Ifá, sin excepción.

El Awo debe servir a Elegba, Oshosi, Ogún y Shangó con sacrificios reales: akuko, cuchillos consagrados, oración y conducta. Este signo no tolera la improvisación. El ebó debe hacerse de inmediato, no cuando convenga.

El consejo de no confiar en el poder físico, sino en la autoridad espiritual, es vital. Aquí se enseña que el poder no está en los músculos, sino en la obediencia a los mayores, a los Orishas y al camino marcado por Ifá. La autoridad llega, sí, pero solo después de pruebas, sacrificios y humildad.

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Dice Ifa odu Ogbe Ka

En Ogbe Ka, Ifá advierte con firmeza que usted no debe robar, ni directa ni indirectamente. No importa si lo que ve parece abandonado o insignificante: no lo toque, no lo recoja. Aun sin intención de maldad, será señalado como ladrón, y esa simple acción puede llevarlo a enfrentar graves consecuencias, incluso la cárcel. Este Odu es celoso con la integridad, y cualquier falla, por mínima que parezca, activa el castigo. Ifá dice que lo van a prender si cae en esa trampa, y la lengua del pueblo no tendrá compasión.

También debe saber que hay alguien que no lo puede ver, alguien cuya envidia crece con su desenvolvimiento. Esa persona no solo lo vigila, sino que puede ser instrumento para difamarlo o tenderle una trampa. Manténgase en su camino, no caiga en provocaciones y viva con humildad.

A pesar de estas advertencias, Ifá revela que su suerte es buena. Usted no vino a esta vida a fracasar. Nació con un destino fuerte, con Ashe para adivinación, y con una misión espiritual importante. Pero ese destino no se cumple solo: se cuida con conducta.

Si este Odu se manifiesta como Iré, Ifá le hablará sin rodeos: le dirá que tiene tendencia al robo. Pero si se abstiene de ese acto durante las semanas siguientes y ofrece una gallina a su Ifá, evitará la desgracia de morir o ser asesinado durante un robo. Ifá no condena, Ifá advierte. Y si hay obediencia, hay salvación.

Ahora bien, si el Odu aparece en Osobo, la advertencia es más severa: el vicio del robo ya no tiene control, y la muerte lo ronda. En ese caso, debe realizar el sacrificio sin demora, porque el destino ya está en movimiento. El tiempo juega en su contra si no actúa rápido.

En este signo, los sacrificios no se postergan. Cada retraso puede convertirse en un obstáculo mayor. Ogbe Ka exige disciplina, vigilancia y acción inmediata. Quien lo vive debe andar con juicio, sabiendo que su camino está lleno de oportunidades… pero también de pruebas. Y solo con obediencia podrá vencerlas.

Refranes de Ogbe Ka:

Está descubierto.
No lleva la cosa.
El mayor que se propasa en exceso pierde todo el respeto y prestigio.
Si usted quiere ayudar a otra persona, hágalo completo.
Para sentenciar un juicio hay que oír las dos partes; si no, no se meta en el enredo.
Cuando se fajan dos carneros, uno tiene que perder.
Dos carneros no beben agua en la misma fuente.
El calumniador es un hombre con un puñal en la frente.
Cuando se le hace un traje a un vago, se le debe teñir de negro para que no se le vea la suciedad.

«Para sentenciar un juicio hay que oír las dos partes; si no, no se meta en el enredo» nos recuerda que la justicia sin equilibrio es injusticia disfrazada. Quien opina sin conocer ambos lados se convierte en cómplice del error y siembra conflicto donde debería haber paz.

Código ético:

«El Awo debe ser mesurado en todas sus cosas porque todos los excesos son malos» enseña que el equilibrio es clave en el camino espiritual. El exceso, incluso en lo bueno, distorsiona el Ashe. El Awo que no mide sus actos pierde fuerza, respeto y claridad en su destino.

Significado del Signo de Ifá Ogbe Ka

Ogbe Ka en Osobo Ikú (muerte o peligro grave)

Si va preso, su situación se complica dentro de la prisión.
Este Ifá habla de relaciones y problemas críticos con maleantes, lo cual puede poner en riesgo su vida.
Señala enemigos que esperan cualquier oportunidad para perjudicarlo, motivados por la envidia.

Ogbe Ika en Osobo Arón (enfermedad)

Tenga especial cuidado con enfermedades en el miembro y los testículos.
Riesgo de enfermedades venéreas como sífilis, gonorrea y otras infecciones de transmisión sexual.

En Osobo Ofó (pérdida)

Se puede perder la libertad.
Riesgo de arrestos o de ser privado de derechos importantes.

En Osobo Eyó (vergüenza o juicio público)

Evite tocar o apropiarse de lo que no le pertenece.
Viva con humildad y evite cualquier forma de ostentación.
Tenga todos sus bienes y propiedades respaldados con documentos legales.
Se prevén problemas o situaciones difíciles en el entorno laboral.

Ogbe Ka en Osobo Ogú (hechicería o conflicto espiritual)

Cuídese de las obiní (mujeres), ya que podrían intentar amarrarlo espiritualmente mediante eran malú (carne de res pasada por su obó), u otros métodos de dominación espiritual.

Ogbe Ka en Iré Arikú (vida prolongada o protección de muerte)

Maferefun Shangó y Elegbara.
Viviendo con humildad, alcanzará el Iré (bendición).
Es una persona con suerte. Maferefun Olofin.

Ogbe Ika en Iré Ashegun Otá (victoria sobre enemigos)

Aquí, Shangó y Oshosi rodean a la persona con un aro de poder espiritual para vencer a sus enemigos (araye).
No toque lo que no es suyo, o atraerá problemas innecesarios.
Cuide su trabajo y evite situaciones de conflicto.
Esté alerta ante posibles calumnias.

Rezo del Odu Ogbe Ka:

Ogbe Ka adifayoko kanfun ashe berébere omo Olofin orugbó euré, Akuko, Eyele, yarako, asho pupua, Orunmila lorubo.

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Ebó (Obras) de Ogbe Ka

Para la impotencia (amarre sexual)

Cuando se habla de impotencia en este signo, Ifá señala que puede tratarse de un amarre hecho por una mujer, quien habría dado de comer un bistec pasado por su obó (órgano genital).
Para desamarrarse, se machacan:

Pizajo
Huevo de chivo de Elegbara
16 hojas de Eweriyeye
Ají “de la puta de su madre” (ají fuerte)

Todo se mezcla con ginebra, se cuela y se toma tres tacitas al día.

Obra para desamarrarse (Ogbe Ka)

Se machacan en un mortero:

Pizajo de Owunko (macho cabrío)
Tinshomo okuni (testículo)
Eweriyeye (peonía)
Ají guaguao (ají picante fuerte)

Todo se mezcla con ginebra para hacer mamu (bebida ritual de limpieza interna).

Obra para alejar arayé (enemigos) – Ogbe Ka

Se recolecta:

Tierra de una esquina a las 12 del día
Tierra de otra esquina a las 12 de la noche
16 tallitos de horma en Iyé (polvo ritual)

Se mezclan las tierras con los tallos y se colocan entre Oggún y Shangó.
Luego se pone un pollón (gallo) entre ambos Oshas, diciendo:

“Oggún, usted le quiere quitar el pollón a Shangó”.

A los polvos se les da una sola gota de sangre (eyebale) de la víctima a Oggún y otra a Shangó.
Se dejan secar los polvos, y luego se soplan al arayé diciendo:

“Así como las 12 del día no se pueden juntar con las 12 de la noche, así fulano de tal no se puede topar conmigo”.

Obra para iré umbo (suerte en la salida)

Se prepara un ebomisi (baño de purificación) con:

Flores de diez del día
Maravillas
Girasoles

No se hierve, se usa todo en fresco.

Para Ofikale Trupon Odara (evitar persecución de justicia)

Se le da un Owunko (chivo) a Elegbara.
Los testículos del animal se maceran con:

Ginebra
Jengibre
Ají picante
Palo malambo

Esta mezcla se usa para mamu.

Inshé de Ozain del Odu Ogbe Ka

Para preparar este Inshé sagrado, se utilizan los siguientes elementos:

Tierra:

Tierra de una esquina de la casa recogida a las 12 de la noche
Tierra de la otra esquina recogida a las 12 del día

Hierbas (Ewé):

Amansa Guapo
Abre Camino
Sherekuekue
Quita Maldición
Punta de Obe
Salvadera
Hierba Garro
Bien Parado

Otros ingredientes:

Eru
Obi kola
Osun Naburuku
Obi motiguao
Oñi (miel)
Efun
Ori (manteca de corojo)
Epo (aceite de palma)

Todo se forra en un asho (tela) del ángel de la guarda correspondiente.

Sacrificio y procedimiento:

Come Osadie (gallina) y Ayapá con Elegua
Se alimenta los viernes con otí (aguardiente) y agua bendita

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Patakies (historias) del signo Ogbe Ka:

Cuando las aves aspiraron al título del Cielo

Cuentan los ancianos que en tiempos antiguos, cuando las aves vivían aún en el Cielo, se abrieron dos títulos honoríficos: Oloori (líder) y Jogboloro (digno acompañante). Solo las aves maduras podían aspirar a ellos, y cuatro se presentaron como candidatos: Ugun el buitre, Asa el halcón, Akala el cálao y Awodi el águila pescadora.

Antes de la elección, los cuatro acudieron a Orunmila para consultar su destino. Ifá les reveló el Odu Ogbe Ka y les indicó que hicieran sacrificio con una gallina, pero con una condición clara: debían comprarla, no robarla. El respeto por el proceso era tan importante como el sacrificio en sí.

A la mañana siguiente, el halcón (Asa) estaba posado en la copa de un árbol cuando vio una gallina que rondaba cerca. El instinto lo dominó. No pudo resistirse. Bajó en picada, la atrapó, y se la llevó para devorarla. Pero antes de poder buscar otra gallina para su sacrificio, un cazador lo vio, le apuntó y le disparó. Asa murió en el acto. Así quedó fuera de la contienda por el título de Oloori.

El buitre (Ugun), por el contrario, reunió todo el dinero que tenía, fue al mercado y compró su gallina con honestidad. Al cumplir correctamente, le fue otorgado el título de Oloori.

Mientras tanto, Akala intentó también robar una gallina. En medio de su intento fue sorprendido por un cazador, quien también le disparó y acabó con su vida antes de que pudiera completar el sacrificio.

Por su parte, Awodi cumplió el consejo de Orunmila. Compró su gallina, realizó el sacrificio como se le indicó, y en consecuencia, recibió el título de Jogboloro.

“El destino se alcanza por el camino correcto. El que roba el sacrificio, roba su propia suerte.”

Udi, el pájaro que no escuchó a Orunmila

Udi era un enorme pájaro carnívoro, temido en el bosque por su fuerza y su habilidad para cazar. Nada escapaba de su vista ni de su pico: era el depredador por excelencia. Un día, Udi acudió a Orunmila para hacerse una adivinación. Ifá le reveló el Odu Ogbe Ka y le advirtió: debía hacer un sacrificio a Eshú con un macho cabrío, si quería evitar una suerte interrumpida, una victoria no concretada (Amubo).

Pero Udi, lleno de arrogancia, se burló del consejo. Dijo que no necesitaba sacrificar ningún cabrío, que cualquier animal que cazara él mismo en el bosque era suficiente ofrenda, y que ningún animal pequeño o mediano podía compararse a su poder. No hizo el ebó. Y aun así, salió confiado a cazar.

Aquella mañana, Eshú se paró en Orita Ijaloko, el cruce de caminos, y preguntó quién había desobedecido el consejo de Ifá. Su fiel aliado, Igho, señaló hacia Udi. Entonces Eshú decidió actuar: si Udi no había dado alimento, él tampoco comería ese día.

Eshú se transformó en una tortuga gigante, conocida como Aragba, un ser que puede cargar hasta un humano sobre su espalda. Se tendió patas arriba en medio del bosque, agitando sus patas como si estuviera herida o moribunda.

Udi, creyendo haber encontrado una presa fácil, se abalanzó sobre la tortuga. Pero Aragba abrió su ano y, justo cuando el pájaro metió su pico para intentar desgarrarla desde dentro, la tortuga lo cerró con fuerza. El pico de Udi quedó atrapado.

Pasaron las horas. Udi chillaba, se retorcía, gimoteaba, sin poder liberarse. Así pasó todo el día, sin comer, sin cazar, humillado. Solo cuando llegó la noche, Aragba abrió su ano y lo soltó. Udi se fue tambaleante, hambriento y avergonzado, sin haber conseguido una sola presa.

“Quien se burla del sacrificio, verá cómo se le escapa la presa. El poder sin obediencia es solo apariencia.”

Ogbe Ka: Cuando Elegbá salvó a Bana Petú (Orunmila)

En la tierra de Iyesá, Orunmila era conocido con el nombre de Bana Petú. Un día, al consultarse, le salió el Odu Ogbe Ka, que le advertía la necesidad de rogarse la cabeza antes de salir de casa. Sin embargo, Orunmila, apurado por sus asuntos, desoyó el consejo y salió sin cumplir el sacrificio.

Cerca de su hogar había una finca con un gran sembradío de cocoteros. Mientras caminaba por allí, Orunmila sintió la urgencia de hacer una necesidad y entró brevemente al terreno. Llevaba consigo un saco, que colocó en el suelo junto a una de las matas. Sin darse cuenta, dos cocos maduros cayeron de la palma directamente dentro del saco abierto.

Al terminar, tomó su saco, se lo echó al hombro y salió brincando la cerca. Justo en ese momento, los hombres encargados de vigilar la finca lo interceptaron. Al revisar su saco, encontraron los dos cocos y sin darle oportunidad de explicar, lo acusaron de ser el ladrón que robaba diariamente los frutos de la propiedad.

Orunmila fue llevado ante el dueño de la finca, acusado sin pruebas, solo por la apariencia de los hechos.

Justo entonces, pasaba por el lugar un joven, que no era otro que Eleguá. Al ver a Orunmila en apuros, se le acercó y le preguntó qué ocurría. Orunmila le contó lo sucedido. Elegbá no respondió palabra, simplemente se marchó.

Al llegar a su casa, Elegbá realizó rápidamente un ebó contra la traición y, al terminar, fue directo a casa del dueño de la finca. Con firmeza y respeto le dijo:

—Señor, ese hombre es Orunmila, un hombre justo, honrado y respetado en toda la tierra. Lo acusan por error. Él no es ningún ladrón.

Las palabras de Elegbá tocaron el corazón del dueño, quien liberó a Orunmila de inmediato, reconociendo su error.

Explicación: “Cuando uno camina sin protegerse, hasta lo inocente puede parecer culpable. Pero la verdad, si se ha vivido con justicia, siempre encontrará quién la defienda.”

Ogbè Ìká Ifa tradicional

Ogbè ká relé
Omo Osìn
Ogbè ká relé
Omo Orà
Ogbè ká relé
Omo Ògún lè lèè alède
A díá fún Ìtìpónolá aya Ahoro
Wón ní kó rúbo
Ngbà ó yá ó bá lóun ò saya Ahoro mó
Wón nilé tó ti kúò
Kó yáa padà síbè
Ìtìpónolá ba rúbo
Ó se é
Níbi ó ti sá kúò
Ló bña padá síbè
Ahoró ní béè làwon Babaláwo tòún wí
Ogbè ká relé
Omo Osìn
Ogbè ká relé
Omo Orà
Ogbè ká relé
Omo Ògún lè lèè lè alède
A díá fún Ìtìpónolá aya Ahoro
Ìtìpónolá o
Aya Ahoro
Ó ó tùún délé oko àárò
Ó ó tóko àtijó un fé!

Una cierta fortuna abandonó la casa de esta persona que lo hace sentirse muy triste. La buena fortuna vuelve. Si nosotros pudiéramos ofrecer el sacrificio de este Odù por completo, la fortuna inútil dejaría la casa de esta persona; incluso si su esposa decidió divorciarse de él, ella le pedirá volver.

Ogbè ká relé
El hijo de Osìn
Ogbè ká relé
El hijo de Orà
Ogbè ká relé
El hijo de Ògún lè lèè lè alède
Hicieron adivinación para Ìtìpónolá la esposa de Ahoro
A ella se le aconsejo que hiciera sacrificio
Esto fue después de que ella se había divorciado de Ahoro.
La casa que usted abandonó
Usted tendrá que volver allí, ellos dijeron.
Ìtìpónolá prestó atención al sacrificio
Ella se veía bastante agradable al realizarlo.
Donde ella corrió.
Ella volvió allí.
Ahoro dijo que es exactamente como su babalawo dijo.
Ogbè ká relé
El hijo de Osìn
Ogbè ká relé
El hijo de Orà
Ogbè ká relé
El hijo de Ògún lè lèè lè alède
Hicieron adivinación para Ìtìpónolá la esposa de Ahoro
Le advierto Ìtìpónolá
La esposa de Ahoro.
Usted tendrá que volver con su primer marido.
Usted debería volver a casarse con su marido.

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