Ogbe Tua (Ogbè Òtúrá)

Ogbe Tua (Ogbè Òtúrá) es el signo número 28 en el orden señorial de Ifá. Nos habla de la eficacia de la adivinación con el okpele y el gorro de los babalawos. Este Odu de Ifá nos invita a alejarnos del camino de la soberbia, recordándonos que la tierra puede pudrirse pero nunca muere.

Indice

Análisis e Interpretación del Odu Ogbe Tua

Ogbe Tua es un signo poderoso y enigmático que nos enseña sobre la importancia de la conexión entre el mundo espiritual y el físico. Representa el equilibrio entre la luz y la oscuridad, la creación y la destrucción. Este Odu nos recuerda que cada acción tiene una repercusión, y que debemos ser conscientes de nuestras decisiones y comportamientos.

«Una flecha no mata un pensamiento» Ogbè Òtúrá destaca la resiliencia del espíritu y la mente humana. Las ideas y convicciones, una vez formadas, no pueden ser destruidas fácilmente por la fuerza o la violencia. La flecha simboliza el intento de silenciar o eliminar, mientras que el pensamiento representa la perdurabilidad del intelecto y la voluntad.

Aspectos Económicos

En cuanto a la economía, Ogbe Tua predice grandes cambios y fluctuaciones. Este signo aconseja prudencia en las inversiones y en los negocios. Es vital evitar el gasto innecesario y ser conscientes de las oportunidades que se presentan, siempre con una preparación adecuada. La fortuna puede estar en el camino, pero requiere disciplina y estrategia. Ogbe Tua nos advierte de la pérdida de dinero en la familia, indicando que se deben tomar medidas preventivas para evitar estos contratiempos.

El que la prosperidad venía en camino de él, el que el baile le trajo enemistad, el que no pudo coger el título de su padre. Se lanzó Ifá para el hijo mayor de Oduduwa.

Salud

Ogbe Tua se enfoca en la salud sanguínea y del cerebro. Habla de enfermedades como la anemia falciforme y la diabetes, advirtiendo sobre la necesidad de chequeos regulares y cuidados específicos para prevenir complicaciones. La salud mental también es un tema crucial en este Odu, señalando problemas de insomnio y pérdida de memoria. Es esencial mantener una dieta saludable, evitar el estrés y buscar tratamientos preventivos para mantener el bienestar.

Aspectos Religiosos

En el ámbito religioso, Ogbe Tua resalta la importancia de los rituales y el respeto a los ancestros. Indica que se deben hacer ofrendas a los Egun antes de cualquier otra cosa. También subraya la necesidad de recibir a Azojuano para protección y prosperidad. Este signo enfatiza la importancia de la limpieza espiritual y la realización de misas para los difuntos, además de respetar las tradiciones y mantener una conexión constante con los Orishas para recibir sus bendiciones.

«Debes de dar antes que recibir» Ogbe Tua subraya el principio de generosidad y el flujo de energía en la vida espiritual. En la tradición yoruba, el acto de dar crea un ciclo de reciprocidad y bendición. Al ofrecer primero, ya sea a los Orishas o a otros, sembramos las semillas de la abundancia y la gratitud, asegurando que lo que recibimos esté cargado de significado y propósito.

Relaciones Personales (Amor)

En cuanto a las relaciones personales, Ogbe Tua señala conflictos y desobediencias, especialmente entre padres e hijos. Es un signo que habla de maltrato y agresión, por lo que se recomienda evitar confrontaciones y fomentar el respeto mutuo. Este Odu también menciona la importancia de no levantar la mano contra las mujeres, particularmente si son hijas de Oshún, ya que esto puede traer graves consecuencias. La clave para mantener la armonía en las relaciones es la comunicación abierta y el respeto.

Descripción General del Odu Ogbe Tua (Ogbè Òtúrá)

Nombres o Alias:

Ogbè Òtúrá.
Ogbe Alaara.
Ogbe Tua nilara.
Ogbe Tura.

¿Qué nace en el Odu Ogbe Tua?

El Okpele, donde por primera vez se amarró el Okpele con cadena.
Oro-Iña, la voz del volcán, el más poderoso de todos los Ebora.
Los secretos de Azojuano.
La Siclemia o Anemia Falciforme y las enfermedades sanguíneas.
El conocimiento de las esculturas.
Que los Babalawós por primera vez usaran gorros.
El agujero que se abrió por primera vez.
Afimaye, la sombra entre Orúnmila y el Awó.
El domingo.
El Ebó de los Iworos.
Donde por primera vez se ahumó la carne.
En Ogbe Otura, nace la ceremonia de la apertura del año.
Donde Shangó come codorniz junto con Olofin.
En el signo Ogbe Tua nacieron las dos manos de Ifá.
Eshu Agogoro.
Aquí se conoció el cielo.

Este Odu señala:

Maldición.
Viaje.
Maltrato, aquí Oshún maldijo a Orúnmila por el maltrato que le dio.
Que el Awó muere solo.

Recomendaciones

Si está Osobo, hágale algo a los Egun primero que a nadie.
Ogbe Tua manda a salir a la calle para obtener el Iré.
Ofrende un gallo blanco a Ogún cuando este Ifá salga en un Ituto.
Haga misa a su padre si es difunto.
Reciba a Azojuano o póngase su collar.
No llore el dinero que gaste.
No se ciegue por su familia y cumpla lo que tenga pendiente o haya prometido.
Debe rayarse en palo y tener una cazuela de prenda y ponerle algo además a esa prenda que le indiquen sus Egun, que ni siquiera su Tata lo sepa.
Hay que ser buena madre, porque aquí los hijos hacen sufrir mucho a la madre y pueden hasta llegar a aborrecerla y ser sus peores enemigos.
En Ogbe Tua ni alara, nace el ángel de la pintura; debe visitar las iglesias con frecuencia y deleitarse mirando las pinturas en los altares.
Procurar que cuando los hijos tengan la edad requerida, tengan cada uno lo suyo.
Debe traerle una prenda de oro a su padrino para que se la lave.
Vístase de blanco lo más posible.
Coma arroz la menor cantidad posible y, de hacerlo, lávelo muchas veces y eche la mayor cantidad de agua para que la bote.
Tenga mucho cuidado en subir y bajar escaleras.
Ogbe Otura recomienda poner dentro de este Ikofafun una piedra de rayo para que pueda reinar.

Prohibiciones

No críe hijos ajenos.
No tenga perros en la casa, porque le roban la mente.
No diga mentiras, porque se le pueden convertir en verdad y perjudicarse.
No levante la mano a ninguna mujer, y menos si se trata de una hija de Oshún.
No sea orgullosa y realice un chequeo mensual de sangre.
No ande en ciclos ni motos para evitar accidentes.

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Significado del Odu de Ifa Ogbè Òtúrá

Ogbe Tua (Ogbè Òtúrá) aborda varios aspectos complejos y profundos de la vida. A continuación se presentan las enseñanzas y advertencias asociadas con este Odu de Ifá:

Relaciones Familiares:
- Habla de la desobediencia de los hijos y de cómo estos pueden llegar a causar sufrimiento a sus madres.
- Describe la agresión entre padre e hijo, lo cual puede llevar a conflictos graves.
- Menciona la pérdida de armonía familiar y la necesidad de resolver estos problemas a través de sacrificios y rituales adecuados.
Bendiciones y Maleficios:
- Relata cómo Olofin bendijo al Mono, al Gato y al Ratón.
- Menciona que Oshún maldijo a Orúnmila por maltratos.
- Habla de la diferencia entre el fango y la arena, simbolizando situaciones y personalidades contrastantes.
Espiritualidad y Ritual:
- Señala la importancia de hacerle misas al padre difunto para honrar su memoria.
- Recomienda realizar sacrificios para protegerse de los peligros y obtener beneficios espirituales.
- Sugiere que las personas espirituales pueden necesitar rayarse y hacer Santo para equilibrar sus energías.
Viajes y Cambios:
- Habla de la posibilidad de un viaje al extranjero con un familiar, donde se puede encontrar el amor y casarse.
- Aconseja abstenerse de tener perros en la casa ya que se cree que pueden afectar la mente de las personas.
Fortuna y Contratiempos:
- Anuncia que una gran fortuna puede estar en el camino, pero también advierte sobre los contratiempos y desasosiegos.
- Menciona el riesgo de pérdida de dinero dentro de la familia y los problemas que esto puede causar.
- Habla de pleitos o situaciones conflictivas relacionadas con terrenos en el campo.
Conflictos y Desafíos:
- Describe cómo Orúnmila le vira la espalda al Awó, creando una gran sombra entre ellos.
- Menciona la corrupción en el seno familiar y situaciones de violación entre familiares.
- Habla de personas que no son legales con sus amigos ni con nadie, lo que puede generar problemas graves.
Sueños y Preocupaciones:
- Ogbe Tura menciona un susto que usted ha pasado o puede pasar, y aconseja dar gracias a Olokun por protección.
- Indica la vigilancia y la posible pérdida del trabajo.
Chismes y Confusión:
- Advierte sobre chismes y enredos que pueden llevar a situaciones complicadas y conflictos.

Refranes de Ogbe Tua:

Tiene posición ventajosa.
Sabe pensar.
El cuero peligroso.
La tierra pudre pero no muere.
El que pida un fósforo, debe antes pedir un tabaco, sino se ira con su candela sin recompensa.
Debes de dar antes que recibir.
Ya bebí, ya comí, canta la codorniz cuando está repleta.
Un mayor que se propasa en exceso, pierde todo el respeto y prestigio.
Da una cosa y toma otra.
Una flecha no mata un pensamiento.

«Un mayor que se propasa en exceso, pierde todo el respeto y prestigio.» Este refrán nos habla de la importancia de la moderación y el respeto en el liderazgo. Un líder, o mayor, que abusa de su autoridad, pierde la reverencia de su comunidad. El prestigio se construye sobre la integridad y la humildad; su pérdida refleja el quebranto de estos valores fundamentales.

Dice Ifá Ogbe Tua

Cuando Ogbe Tua se manifiesta en Igbodun, se debe aconsejar a la persona realizar sacrificios para desviar el peligro de perder a sus hijos durante el parto. Si esto ya está sucediendo, debe hacer el mismo sacrificio especial o Ono de Ifá que su Odu patrón hizo para detener la mortalidad infantil. Además, se le debe aconsejar evitar una vida de callejeo, ya que la suerte vendrá al instalarse en su casa con su familia.

Si Ogbe Otura se manifiesta en la adivinación ordinaria para un aventurero atolondrado, se le debe aconsejar tener su propio Ifá, si aún no lo tiene, y establecerse en su hogar.

En la adivinación ordinaria (Ogbe Tua ni Alara), se le dirá a la persona que le han robado algunos de sus artículos más valiosos. Debe buscar la ayuda de un sacerdote de Ifá hábil para hacer el sacrificio y usar el encantamiento especial destinado a Eshu, para que los ladrones devuelvan lo robado. También debe abstenerse de realizar trabajo de asistencia mutua o de contribución económica por un mínimo de tres meses. Si Ogbe Otura es su signo patrón, debe abstenerse de llevar a cabo estas actividades durante ese período.

Cuando este Odu se manifiesta en la adivinación, se le dirá a la persona que tiene enemigos acechándolo y que, si hace sacrificios a Eshu, vencerá a sus enemigos.

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Tratado del signo de Ifa Ogbe Tua Nialara

En la tradición de Ifá, cada Odu puede manifestarse de diversas maneras, dependiendo de si se encuentra en un estado positivo (Ire) o negativo (Osobo). Estas manifestaciones influyen en todos los aspectos de la vida, desde la salud y las relaciones hasta la economía y el bienestar espiritual. A continuación, exploramos las distintas variantes de Ogbe Tua, detallando sus implicaciones y recomendaciones según su estado, ya sea de prosperidad y armonía o de desafío y adversidad.

Ogbe Tua en Osobo

Osobo Iku:

Tenga cuidado con levantarle la mano a una mujer.
Haga algo a los Egun primero que a nadie.

Osobo Arun:

Nace la Ciclemia o Anemia Falciforme.
Cuídese de enfermedades de la sangre y del cerebro.
Aquí se regó la enfermedad en la tierra.
Se padece de insomnio.
Habla de problemas en su naturaleza.
Haga algo a los Egun.
Ogbe Tua es de sangre floja, las heridas demoran en sanarse, si se descuida puede llegar hasta la leucemia.
Ogbe Tua Ni Alara padece irrevocablemente, aunque sea al final de su vida, de azúcar en sangre (diabetes).
Tomar hierba de la sangre y sasafrás; este último solo si no es hipertenso pues sube la presión arterial.
Lleve ofrendas a San Lázaro.

Osobo Ofo:

Habla de pérdida de la memoria.
Habla de pérdida del trabajo.
De pérdida de dinero en la familia.
Haga algo a los Egun.

Osobo Eyo:

Aquí los hijos se comen a la madre, son desobedientes y la matan basado en disgustos y malos ratos.
Habla de la diferencia entre el fango y la arena.
Habla de maltratos a la mujer, por lo que se busca una gran tragedia y hasta la muerte.
Se cometen todo tipo de pecados.
Habla de chismes que llevan y traen y pueden ocasionar tragedias.
Habla de una persona que no es legal con nadie, y eso le puede ocasionar problemas.
Habla de disputas o pleitos por un problema de un terreno en el campo.
Tragedia donde corre la sangre entre la familia por pérdida de dinero.
Pasó o puede pasar un gran susto, dé gracias a Olokun.
Haga algo a los Egun.

Ogbe Tua en Ire

Ire Ariku:

Dé gracias a Olokun.
Habla de fortuna grande en su camino.
Manda a salir a la calle para que encuentre su Iré.
Reciba a Azojuano para que le libre de todo lo malo y le traiga prosperidad.
No llore el dinero que gaste para que no se atrase.

Ire Ashegun Ota:

No se deje dominar por la familia u otras personas y cumpla lo pendiente.
Maferefun Azojuano.
Ponga una botella de aguardiente a Ogún.
Dé de comer a los Egun.
Ponga una flecha detrás de la puerta de su casa.
Evite tragedias, no vaya a la plaza en estos días.
Lleve atributos a San Lázaro.

Ire Kirin Kirin:

Este Ifá habla de un viaje al extranjero y que se casará por allá.

Rezo del Odu Ogbe Tua:

Ogbe Tua mofou sesi adifafun oluwo a lode mofou sesi adifafun Ayapa Tiroko lole nifa oyegue Oduduwa mowale yere Olofin.

Patakies (historias) del signo Ogbe Tua:

Ariku y la Longevidad

Ureke (vara de adivinación) y Oroke (cepillo volador o cola de caballo) eran los dos servidores de Orúnmila que adivinaron para lograr longevidad cuando él estaba dejando el cielo para venir a la tierra. Se le dijo que hiciera un sacrificio con un recipiente de vino, gallo, machete, rata, pescado y una bolsa de dinero para prosperar, ya que tendría que pisar un camino con baches. Orúnmila hizo el sacrificio, y una parte del vino fue preparada en un pequeño recipiente con medicina para que él lo bebiera.

Nació en el hogar de Ogbe Otura, quien tenía un hijo antes. Aunque su esposa había dado a luz a varios hijos, todos morían al nacer. Longevidad (Ariku) había ido al palacio de Olordumare para apelar por hacer beneficios en el hogar de Ogbe Tua, ya que sentía compasión por no tener hijos.

La esposa quedó embarazada y él fue a ver a Orúnmila para una adivinación sobre el futuro de su hijo. Orúnmila le dijo que hiciera un sacrificio con dos caracoles, un gallo, una paloma, pescado, rata, cadena y tela blanca. Él hizo el sacrificio, y el líquido de los caracoles, la sangre de la paloma y la cresta del gallo se utilizaron para preparar la medicina necesaria. Una parte de esta medicina se utilizó para preparar un talismán y un cinto mágico (akpalode).

Orúnmila le dijo que el hijo debía llamarse Ariku y que debía amarrar el cinto mágico a la cintura del niño durante siete días después de nacer, y el talismán debía colocarse en su cuello hasta que creciera.

Aunque hizo el sacrificio con escepticismo, pues estaba acostumbrado a perder a sus hijos, a los nueve meses, su esposa dio a luz un varón. El séptimo día se realizó una ceremonia en la cual le pusieron el nombre de Ariku, le colocaron el cinto y el talismán. Le dijeron que su esposa quedaría embarazada nuevamente después de su primera menstruación y que sería una niña, a la que deberían llamar Omotade.

Le dijeron que debía volver a hacer un sacrificio antes del segundo hijo con: un gallo, una paloma, una cimitarra (sable de forma curva), una mitra, tela blanca y cauries para preparar medicina. Él reunió todos los materiales y la medicina fue preparada y amarrada a los pequeños como talismanes.

Tres meses después, su esposa quedó embarazada y dio a luz a una niña, a la que llamaron Omotade. Conforme al mandato del sacerdote de Ifá, la medicina fue guardada debajo de la almohada del niño, y el talismán se colocó en su cuello. Le dijeron a Ogbe Tua que el cielo había limpiado el camino con su Ono de Ifá especial para sus hijos y que él viviría hasta una edad madura.

Con el tiempo, Ogbe Tua empezó a descuidar sus obligaciones con su familia. Se convirtió en músico, presente en todas partes, bailando junto a los sacerdotes adivinos. Se distanció de su esposa, quien no pudo quedar más embarazada.

Ariku creció sin la adecuada atención paternal, comenzó a comportarse mal y a pescar en aguas turbias. Como se le había advertido en el cielo, se volvió belicoso, peleando con todos. Al ver el cambio en su vida, Ogbe Tua fue a buscar una nueva adivinación, donde le recomendaron que su conducta ponía en peligro su vida y la de sus hijos. La única solución era regresar a su casa e instalarse con su familia, después de hacer un sacrificio.

Tenía que ofrecer un chivo a Eshu, servir a su Ifá con una chiva y abstenerse de andar por ahí. Como no tenía casa, se instaló en un edificio destartalado. Ariku fue aconsejado de atender el Ifá de su padre y de invitar a su padre a regresar a casa, para que Ariku pudiera prosperar como le habían dicho en el cielo.

Explicación:

Esta historia nos enseña que el cumplimiento de las obligaciones y sacrificios no solo nos beneficia a nosotros, sino también a nuestras futuras generaciones. Ogbe Tua aprendió que descuidar sus responsabilidades familiares tuvo consecuencias negativas para él y sus hijos. La moraleja es que debemos ser constantes en nuestras obligaciones y sacrificios, manteniendo siempre la integridad y la cercanía con nuestra familia para asegurar la prosperidad y la longevidad.

Ogbe Tua y el Camino hacia la Prosperidad

En este camino, Ogbe Tua enfrentaba innumerables dificultades, hasta el punto de estar al borde de la miseria y la indigencia. En ese estado desesperado, se encontró con Orúnmila, quien le aconsejó hacer un ebó con ingredientes específicos: eran malú bien cocinado, una jícara de vino tinto, otra de vino seco, una de oñí y otra con omí. Orúnmila le indicó que llevara estas ofrendas al medio del monte y las colocara al pie de un árbol de Jagüey.

Ogbe Tua siguió las instrucciones al pie de la letra. Al llegar al monte con el ebó, se encontró con Agayú y Azojuano, quienes recibieron las ofrendas. Le dijeron que debía darse un baño con una mezcla de Otosi, Okuma, Baría, Framboyán y Jagüey. Además, debía añadir un poco de oti al baño. Le indicaron que juntara pequeños pedazos de esos árboles y los envolviera en un pedazo de fruta. Con estos elementos, le aseguraron que vencería las dificultades de la vida.

Explicación: Esta historia ilustra la importancia de seguir los consejos y realizar los sacrificios necesarios para superar los obstáculos. A través de la guía de Orúnmila y la ayuda de los espíritus, Ogbe Tua aprendió que la perseverancia y el cumplimiento de los rituales pueden transformar incluso las situaciones más desesperadas en oportunidades de éxito y prosperidad. La moraleja es que debemos mantener la fe y cumplir con nuestras responsabilidades espirituales para superar las adversidades y alcanzar nuestros objetivos.

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Ogbe Tua Ni Alara Ifa Tradicional

OGBÈ ÒTÚRÁ

Emó níí forí gbón nini jáko
Òyà níí kó rùmùrùmù wodò
A díá fún Àárò
A bù fún Alé
Wón ní kí Àáró ó rúbo
Wón ní kí Alé náà ó rú
Àárò rúbo
Alé náà ò gbéyìn
Béèyán bá wà no oko àárò
Yóó sisé
Yóó lóbìnrin
Níí dalé kokooko
Wón ní Emó níí forí gbón nini jáko
Òyà níí kó rùmùrùmù wodò
A díá fún Àárò
A bù fún Alé
Àárò rèé o
Alé nì n toro
Bálé bá sunwòn
N ó sajé.

Ifá dice que cosas buenas vienen para esta persona. Sin embargo esta persona está destinada para tener sus fortunas hacia el final de su vida. Él no debería decaerse debido a esto, como él había sido destinado para tener la riqueza tarde en la vida.

Él sólo debería sacrificar para la vejez.
Este es la rata Emó que usa su cabeza para quitarse el césped mojado en la granja.
Es la Rata Òyà que entra en el río con tosquedad
Fueron los que hicieron adivinación para el (Alba).
También adivinaron para el (Crepúsculo).
Ellos dijeron al Alba que debería hacer sacrificio
Ellos dijeron al Crepúsculo ofrecer el sacrificio también.
El Alba realizó el sacrificio.
El Crepúsculo no fue excluido.
Si uno está en el alba de su vida.
Él trabajará
Él se casará
Esto le durará hasta sus días de Crepúsculo.
Ellos dijeron Este es la rata Emó que usa su cabeza para quitarse el césped mojado en la granja.
La Rata Òyà entra en el río con tosquedad
Fueron los que hicieron adivinación para el (Alba).
También adivinaron para el (Crepúsculo).
Este es mi alba.
Pido por mi crepúsculo.
Si mi crepúsculo es perfecto.
Haré la riqueza.

Ebbó (obras) del Signo Ogbe Tua

Obra de Ogbe Otura para la memoria

Ingredientes:

Cabeza de gallina
Manteca de cacao
Cascarilla
Hierbas de Osanyin rezadas

Preparación:

Machaca todos los ingredientes.
Envuelve la mezcla en hojas de algodón.
Aplica un poco de esta mezcla en la cabeza todos los días.

Obra para la memoria

Ingredientes:

Iyefá de Ogbe Tua
Manteca de cacao
Capullos frescos de algodón
2 palomas blancas

Preparación:

Riega la cabeza con las palomas, dejando que la sangre caiga en un plato que contenga los otros ingredientes machacados.
Mezcla todo y forma una bola con lo obtenido.
Aplica un poco de esta mezcla sobre la cabeza de vez en cuando.

Ebbó para la mujer en estado de gestación

Procedimiento:

Pasa un huevo de gallina embadurnado en miel de abejas por el vientre desnudo de la mujer, diciendo: «Oshún, así como tú comes gallina y esta pone huevos y cría pollos, así esta mujer desea tener a su hijo sano y salvo.»
Nota: Esta obra debe ser realizada por la Apetebí. Después, envuelve el huevo de gallina en tela amarilla y ofréceselo a Oshún los días que indique, siguiendo el camino señalado.

Perfume de Ogbe Tua ni Alara para conquistar a una mujer

Ingredientes:

Humo de albahaca
Heno tostado
Agua bendita
Agua de azahar
Agua de Oshún
Vino seco

Preparación:

Mezcla todos los ingredientes en un perfume fino.

Hierbas (Ewe) del Odu:

Aguinaldo blanco
Aguinaldo morado
Avellana
Eucalipto
Albahaca
Cucaracha
Orozuz
Baobab
Farolito
Ashibata

Eshu de Ogbe Otura: Alamibara

Preparación del Eshu Alamibara

Materiales:

Muñeco de cedro con un barreno en la cabeza

Carga:

En la cabeza del muñeco, introduce un pedazo de hueso de la cabeza de Egun.
Añade los siguientes ingredientes en el tablero con los Odus de Eshu-Elegba:

Eru
Obi
Kolá
Osun naború
Obi motiwao
Aira
Polvo de oro
Polvo de cabeza de gavilán
Raíz de moruro
Jobo
Atiponlá

Riega todos estos ingredientes en el tablero.
Añade los elementos secretos necesarios para cargar el muñeco.
Ofrece una paloma negra al muñeco; la cabeza, las patas y el corazón de la paloma deben añadirse a la carga.

Alimentación: