Ogunda She

ogunda she

Ogunda She (Oshe), el Odu número 150 en el Orden Señorial de Ifá, trae un mensaje de bendiciones de victoria para la persona en cuestión. Ifá revela la presencia de numerosos enemigos y conspiradores. Para apaciguar su destino y asegurar el triunfo, se le insta a ofrecer sacrificios y honrar a Ogún.

Descripción general del Odu de Ifa Ogunda Oshe

El Odu Ogunda Oshe es uno de los signos de Ifá que habla profundamente sobre la justicia, el equilibrio, y la transformación personal y social. Este signo nos revela importantes enseñanzas sobre la vida, la espiritualidad, y las relaciones humanas, marcando pautas esenciales para el desarrollo y la superación de obstáculos.

¿Qué nace en el Odu de Ifá Ogunda She?

  • El motivo por el cual Oyá utiliza la guadaña.
  • El misterio detrás del osun de Oyá.
  • La práctica de arrastrar el Yarará de Azojuano hasta el tablero de Ifá.
  • El Ja de Azojuano.
  • La manifestación de la hipocresía.
  • El uso de la careta y el majá por Oyá.
  • La palabra sagrada otorgada por Olofin.
  • La discriminación hacia Ogún.
  • La ausencia de entrega de Ifá al ahijado directamente.
  • Los conflictos matrimoniales.
  • La confrontación entre padre e hijo.
  • La pérdida del trono por parte de un Rey.

¿De qué habla el signo Ogunda She?

  • La analogía del monstruo femenino.
  • La prohibición de utilizar pieles de majá.
  • El ritual de compartir los ashé en el Itá y la importancia de la prisa al deshacerse de las sobras.
  • La reconciliación de un padre con su hijo.
  • La ofrenda de un chivo a los cuatro ríos de la región.
  • La desgracia o maldición de la mujer por su curiosidad.
  • El uso de un gorro rojo y negro adornado con dos collares, uno negro y otro blanco, junto con cuentas de Oyá.
  • La fabricación del cuchillo de Kuakuanaldo de madera (cedro), y la particularidad de que el padrino no lo entrega directamente.

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Análisis e Interpretación del Signo Ogunda She:

Ogunda She simboliza el enfrentamiento y la superación. Representa la confrontación entre lo establecido y el cambio necesario para el progreso. La discriminación hacia Ogún y su posterior reivindicación muestra la capacidad de superar el descrédito y el error a través de la verdad y la justicia. Este signo nos enseña la importancia de reconocer nuestros errores, de perdonar y buscar la reconciliación para avanzar. La figura de Oyá, con su guadaña y la hipocresía que nace en este Odu, nos recuerda que la transformación y el corte con el pasado son necesarios para el crecimiento.

Aspectos Económicos

En el terreno económico, Ogunda She advierte sobre la necesidad de actuar con integridad y justicia para alcanzar el éxito y la estabilidad. La historia de discriminación y posterior reconocimiento de Ogún como Rey subraya la importancia de la justicia y el reconocimiento de los méritos en el ámbito laboral y empresarial. Este signo sugiere que, mediante el trabajo duro y el respeto por los demás, especialmente en situaciones de injusticia, se puede alcanzar una posición de poder y prosperidad económica.

Salud

En el aspecto de la salud, este Odu enfatiza la importancia de la atención a los conflictos internos y su impacto en el bienestar físico. La mención a la guerra entre el padre y el hijo, y la reconciliación necesaria, sugiere que las tensiones emocionales y familiares no resueltas pueden manifestarse como problemas de salud. Se recomienda buscar la armonía y la resolución de conflictos para mantener un equilibrio entre la mente y el cuerpo.

Aspectos Religiosos

Desde la perspectiva religiosa, Ogunda She destaca la relevancia de la conexión espiritual y el cumplimiento de los deberes religiosos. La recepción de Orúnmila, Ogún, e Iyalorde, y la prohibición de entregar Ifá directamente al ahijado, subrayan la importancia de seguir los rituales y las enseñanzas de Ifá con respeto y dedicación. Este signo también resalta el valor de la palabra sagrada de Olofin y la necesidad de vivir de acuerdo con los principios éticos y espirituales que rigen la vida.

Relaciones Personales

En el ámbito de las relaciones personales, este Odu advierte sobre los peligros de la supremacía y el conflicto en las relaciones amorosas y familiares. La pelea entre el marido y la mujer por la supremacía, y la guerra entre el padre y el hijo, ilustran los desafíos que surgen cuando no se respeta el equilibrio y la igualdad en las relaciones. Ogunda Oshe enseña la importancia de la comunicación, el respeto mutuo, y la necesidad de perdonar para construir relaciones saludables y armoniosas.

Ogunda She nos invita a reflexionar sobre nuestras acciones, nuestras relaciones y nuestro camino espiritual. Nos recuerda la importancia de la justicia, la integridad, y el cambio para el crecimiento personal y colectivo. A través de la reconciliación, el perdón, y el respeto por los principios éticos y espirituales, este Odu guía hacia una vida más plena y armoniosa.

Recomendaciones del signo Ogunda She (3-5):

  1. Buscar la reconciliación y el perdón: Es esencial buscar la reconciliación y el perdón en conflictos, especialmente familiares o personales, para restaurar la armonía.
  2. Actuar con justicia e integridad: Mantener una conducta justa e íntegra en todas las situaciones de la vida, especialmente ante injusticias.
  3. Respetar los rituales y tradiciones religiosas: Seguir con dedicación y respeto los rituales y enseñanzas de Ifá, incluyendo la correcta recepción de Orúnmila, Ogún, e Iyalorde (Oshun).
  4. Mantener una conducta ética: Vivir de acuerdo a los principios éticos y espirituales, honrando la palabra de Olofin y los mandatos de Ifá.
  5. Promover la paz y el equilibrio en las relaciones: Evitar el conflicto y la búsqueda de supremacía en relaciones personales, favoreciendo el respeto mutuo y la comunicación.
  6. Reconocer y corregir los errores: Ante la discriminación o malentendidos, es crucial reconocer errores y trabajar para corregirlos.
  7. Ofrecer a Ogún un machete confeccionado con una lima: Este instrumento simboliza la victoria en la guerra y es un recordatorio del poder de la superación y la justicia.
  8. Recibir a Azowano: Para aquellos bajo el signo de Ogunda She, es recomendable recibir a Azowano, reforzando la conexión espiritual y la protección.
  9. Para las mujeres, revisar el ciclo menstrual con un médico: Se sugiere que las mujeres bajo este Odu consulten a un médico para revisar su ciclo menstrual, lo que podría indicar la necesidad de atención especial en su salud y bienestar.

Prohibiciones:

  1. Evitar la hipocresía: Mantenerse alejado de la hipocresía, promoviendo la sinceridad en todas las acciones.
  2. No usar artículos con piel de majá (ejo): Se mantiene la prohibición sobre el uso de cualquier prenda o artículo fabricado con piel de majá.
  3. No ignorar el sacrificio adecuado: Es crucial propiciar los sacrificios adecuados y seguir los tabúes y conductas prescritas por Ifá.
  4. Prohibición de la discriminación: Evitar cualquier forma de discriminación y trato injusto hacia los demás.
  5. No entregar Ifá directamente al ahijado: En las ceremonias de iniciación, seguir el proceso tradicional de entrega de Ifá.
  6. Evitar conflictos y guerras innecesarias: Buscar soluciones pacíficas a las disputas, evitando conflictos que puedan ser prevenidos.

Estas recomendaciones y prohibiciones, ahora ampliadas, brindan una guía más completa para quienes siguen el Odu Ogunda She, abarcando aspectos espirituales, personales, comunitarios y de salud, en busca de una vida armoniosa y alineada con las enseñanzas de Ifá.

Refranes del Odu de Ifa Ogunda She:

  • Discusión de familia.
  • El hombre propone y el hombre dispone.
  • La cosa importante, es hablar sin equivocación.
  • El que no conoce a su hijo, mañana podrá ser su enemigo.
  • Por la curiosidad se puede perder la vida.

«La cosa importante, es hablar sin equivocación» refleja la sabiduría de comunicarse con claridad y verdad. En la vida y en las prácticas espirituales, este refrán subraya la importancia de la precisión y la honestidad en nuestras palabras. Hablar sin errores no solo evita malentendidos y conflictos, sino que también fortalece nuestra integridad y confiabilidad ante los demás. Es un recordatorio de que, en el poder de la palabra, reside la capacidad de crear realidad, influir en el entorno y fomentar relaciones auténticas.

Código ético de Ifa del odu Ogunda Oshe:

  • El Awó debe recibir Olofin a cualquier edad o cuando haga sus dos primeros Ifá.

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Significado del Signo de Ifa Ogunda She

El Signo de Ifá Ogunda She revela la palabra sagrada de Olofin, que otorgó al hombre la virtud y el derecho de liderar la familia debido a su conducta, mientras que condenó a las mujeres a experimentar su menstruación, un ciclo regulado por las fases lunares cada 28 días, como resultado de su curiosidad.

Este Odu subraya la importancia de recibir a Orúnmila, Ogún e Iyalorde para triunfar en la vida. Narra cómo Ogún fue injustamente desacreditado y, tras retirarse al monte, fue finalmente reivindicado por Oshun como inocente, otorgándosele el derecho de ser rey y ejercer el poder de dar muerte. De ahí que en Ogunda She se le reconozca la capacidad de matar.

El Awó de Ogunda She, durante la ceremonia de kuakuanaldo, utiliza dos cuchillos de madera de cedro. Se señala que se puede recibir Igba Odun (Olofin) a cualquier edad o tras haber realizado dos ceremonias de Ifá. Cuando este Odu aparece en Untefa, el padrino no entrega directamente Orúnmila al ahijado, sino que lo coloca en la estera para que el ahijado lo levante por sí mismo, enfatizando la importancia de la responsabilidad personal hacia Orúnmila.

Un tema central de este Ifá es el conflicto por la supremacía en la relación de pareja, donde la intervención de Olofin fue necesaria para restablecer la armonía y la reproducción. También aborda el conflicto entre padre e hijo, culminando en la necesidad del perdón paterno.

Para evitar desgracias familiares, se recomienda no permitir la intervención de Ogún y se aconseja colocar una bandera de colores blanco, rojo y morado en el hogar. Este signo advierte sobre las consecuencias de malinterpretar las propias acciones y subraya la necesidad de que padrino y ahijado reciban a Oduduwa, Olofin y, si no se posee, a Oya (Iyanza).

Ogunda She introduce el motivo por el cual Oya Yansan utiliza una guadaña y el secreto de su osun, compartiendo similitudes con el Oddun Ogunda Meji. Este Odu también menciona el ciclo menstrual como un aspecto significativo.

Finalmente, este signo hace un llamado a la responsabilidad paternal, instando a reconocer y apoyar a los hijos abandonados y a sus madres, enfatizando la importancia de la asistencia y el reconocimiento familiar.

Dice Ifa Ogunda She:

Evite la curiosidad, ya que puede ser su perdición. Es crucial realizar tres tareas pendientes para prevenir problemas legales y pérdidas. Su situación es complicada; enfrenta dificultades económicas y posiblemente conflictos legales pasados. Existen celos y desconfianza en su relación; su pareja podría estar investigando sus movimientos y ha descubierto un secreto. Usted se enfrenta a una situación adversa, incluida la posibilidad de ser expulsado de su hogar y problemas de salud en su pareja. Entre sus obligaciones espirituales, se destaca la necesidad de recibir a Orunmila y quizás a Ogún, señalando su posible linaje divino. Además, se sugiere la realización de un Ebbo con un conejo para evitar desgracias en el hogar.

Es importante reconocer y conectarse con familiares desconocidos y mantener la humildad, recordando que siempre hay alguien con mayor conocimiento. La precaución también se extiende a sus prácticas religiosas y la gestión de su curiosidad y la de su pareja, enfatizando la importancia de evitar la hipocresía y el mal para alcanzar el poder.

Rezo del Odu Ogunda She:

OGÚNDA MONISHE OLOFIN OUN OBA KAFEREFUN ORUNMILA OLOFIN ESHU-ELEGBA SHANGO BABALU-AYE.

Suyere Oddun Ogunda Oshe:

YERE YERE OGÚNDA BORIBOSHE OSHE YERE OBA OGÚNDA SHE.

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Obras (Ebbo) del Odu de Ifa Ogunda Oshe:

Poner una bandera en el hogar:

Es esencial para el Awó Ogunda She colocar una bandera (asia) en su residencia, confeccionada con telas de colores blanco, rojo y morado. Este acto sirve como protección espiritual para el hogar.

Procedimientos durante Untefa:

En la ceremonia de Untefa, se debe tomar una cazuela de barro y, utilizando una brasa encendida, se apaga ésta con un poco de agua dentro de la cazuela, simbolizando la purificación.

Ritual del día de Itá:

En el día de Itá, se procede a dar una jicotea (ayapa) en la entrada del cuarto de Igbodun. Durante este rito, todos los Babalawos presentes deben descalzarse, quitarse las medias y sumergir sus pies en la sangre del sacrificio (eyerbale). Tras realizar este acto, no se les permite reingresar a la casa durante el resto del día, marcando un acto de purificación y respeto en el proceso espiritual.


Pataki del signo de Ifa Ogunda She (3-5): La palabra sagrada de Olofin.

Había un tiempo en que las mujeres, buscando igualdad y aún superar al hombre en todo, iniciaron una rebelión. Esta discordia llevó a una guerra constante entre los géneros, interrumpiendo cualquier contacto sexual y, por ende, la reproducción.

Para resolver esta situación, decidieron presentarse ante Olofin, quien los escuchó y, tomando dos cajas, sopló en ellas su ashé. Les indicó guardarlas sin abrirlas hasta nueva orden. Pasaron los días; el hombre respetó la instrucción, pero la mujer, consumida por la curiosidad, abrió su caja, liberando una corriente que la enfermó.

Convencida de que era el momento de ver a Olofin, persuadió al hombre para ir antes de ser llamados. Olofin, al revisar las cajas, encontró la del hombre intacta y la de la mujer abierta. Reveló que una caja contenía inteligencia y talento y la otra, la curiosidad y todos los males. La mujer, al haber abierto su caja, recibió estos últimos.

Olofin la curó, ascendiendo hacia él, pero al subir comenzó a sangrar, un mal que cesó al alcanzarlo. Decretó que el hombre sería el jefe de la familia y viviría con la mujer, teniendo muchos hijos. Sin embargo, instruyó que el contacto con ella debería evitarse durante sus períodos de sangrado, en señal de respeto.

Explicación: Esta historia ilustra las consecuencias de la impaciencia y la curiosidad sin límites, así como la importancia de respetar los tiempos y las decisiones divinas. Enfatiza la responsabilidad y el liderazgo, pero también subraya la necesidad de respeto y comprensión hacia las diferencias y condiciones naturales de cada uno.

Ogunda She Ifa Tradicional Nigeriano

ÒGÚNDÁ ÒSÉ

Ògúndá làse làse
Èlà roro Òsùmàrè
A díá fún Olóbùró dòdò
Èyí ti n retí òkun lo rèé kólé
Ó le dáa fún òun báyìí?
Wón ní ó rúbo
Olóbùró dòdò dóhùún
Ló bá bèrè síí rájé
Olóbùró dòdò bá kólé létí òkun
Ní bá n jó ní n yò
Ní n yin àwon Babaláwo
Àwon Babaláwo n yin Ifá
Ó ní béè làwon Babaláwo tòún wí
Ògúndá làse làse
Èlà roro Òsùmàrè
A díá fún Olóbùró dòdò
Èyí ti n retí òkun lo rèé kólé
Kín ló delégbàá omo?
Òbùró dòdòòdò
N ló delégbàá omo
Òbùró dòdòòdò.

Ifá le desea la fortuna de hijos a esta persona. Hay otra fortuna que viene desde el extranjero. Él debe realizar el sacrificio prescrito.

Ògúndá làse làse
Èlà roro Òsùmàrè
Hizo adivinación para Olóbùró dòdò
El que iba a la playa para construir una casa
Él preguntó ¿Será esto bueno para mí?
Ellos le aconsejaron que realizara el sacrificio
Olóbùró dòdò llegó a la playa
Él empezó a realizar cosas maravillosas
Él consiguió las riquezas
Y construyó una casa en la playa
Él comenzó a bailar y regocijarse
Él estaba alabando a su Babaláwo
Su Babaláwo estaba alabando a Ifá
Él dijo que fue exactamente como su Babaláwo había predicho
Ògúndá làse làse
Èlà roro Òsùmàrè
Hizo adivinación para Olóbùró dòdò
El que iba a la playa para construir una casa
¿Quién se ha convertido en un niño que vale más de veinte mil?
Òbùró dòdòòdò
Es lo que se ha convertido en un niño que vale más de veinte mil
Òbùró dòdòòdò.

1 comentario en “Ogunda She”

  1. Evernote Upload NicolasEnrique ChavezManduley

    Ashé Iboru , siempre es importante recordar y aprender de las enseñanzas de Olodumare y de Orunmila; Ashé a IFA.

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