Ogunda Tetura

OGUNDA TETURA

Ogunda Tetura es la combinación entre los Odus mayores Ogunda y Otura, enfatiza la importancia del sacrificio y la preparación espiritual temprana. Ifá aconseja realizar ofrendas propicias para asegurar un futuro prometedor para el individuo, instando a una conexión temprana y profunda con sus Orishas. Este Odu subraya el valor de aprender a venerar a las deidades de manera adecuada desde una edad temprana, evitando el descubrimiento tardío de su poder y presencia en nuestra vida.

Descripción general del Odu de Ifa Ogunda Otura

Ogunda Otura, un Odu que subraya la importancia de navegar con sabiduría las fluctuantes corrientes de la vida. Este signo nos enseña a aceptar tanto los momentos de prosperidad como los desafíos como partes inherentes del viaje vital, instándonos a mantener una perspectiva equilibrada frente a las adversidades y las bendiciones. Hace hincapié en la necesidad de sacrificio y devoción hacia Ogun, el orisha de la guerra y el hierro, sugiriendo que al buscar su protección y emular su resiliencia, podemos fortalecer nuestra capacidad para superar los obstáculos y asegurar el progreso en nuestro camino.

¿Qué nace en el Odu de Ifá Ogunda Tetura?

  • El hastío religioso.
  • Que para hacer Ifá es necesario tener a Olofin en el Igbodun de Ifá.
  • El tráfico de esclavos.
  • Donde se ofrece un perro negro (Aya) a Ogún.
  • Aquí se habla de Ilé Koro, la ciudad de los espíritus.
  • Fue donde Shangó se quedó cuidando Adalovo, la corona sagrada.
  • Fue donde Shangó se ahorcó debido al bochorno, acompañado de su fiel criado Aba.
  • Se venera un espíritu de persona blanca llamado Kalawo.

¿De qué habla el signo Ogunda Tetura?

  • Habla de Ake Eiye, el pájaro de infinita belleza que estaba al frente del reino de la brujería.
  • Ogunda Tetura menciona a Adikun, la madre de Olufon.
  • Es crucial cuidar mucho a Ogún y a Shangó.
  • Se confeccionan dos Oshe para Shangó.
  • Se menciona el Zunzun (Eiyé Aroni).
  • Este Ifá señala el suicidio.
  • Se prohíbe cargar cosas en la cabeza y en la espalda.
  • Fue donde Oshun tenía de todo, excepto marido.
  • Se indica que cada vez que se haga un asiento de Ogún, hay que ofrecerle un Aya en el monte.
  • La mujer utiliza hechizos como medio para obtener la atención de su esposo negligente.

Entiende el papel de Ogún en el panteón yoruba y cómo su fuerza y determinación pueden ser fuente de inspiración.

Análisis e Interpretación del Signo Ogunda Otura:

Ogunda Tetura es un signo que advierte sobre el peligro del hastío religioso, el desafío de mantener la fe y el compromiso espiritual en momentos de duda o desilusión. Este signo nos enseña la importancia de tener a Olofin presente en nuestras vidas, especialmente en el cuarto de Ifá, simbolizando la necesidad de una conexión divina genuina y profunda para la práctica religiosa. La referencia al tráfico de esclavos nos recuerda las épocas de sufrimiento y cómo estas experiencias moldean nuestra fuerza y resiliencia. La mención de Ogun y Shango subraya la necesidad de fortaleza y pasión en nuestra lucha diaria.

Aspectos Económicos

Desde el punto de vista económico, Ogunda Tetura sugiere un camino de altibajos, donde la estabilidad se logra a través de la perseverancia y la constante atención a Ogun y Shango. Este Odun nos aconseja no desesperarnos ante las dificultades y mantenernos firmes en nuestros esfuerzos, recordándonos que la prosperidad requiere sacrificio, atención a las deidades y un código de conducta ético que nos guíe.

Salud

En términos de salud, este signo alerta sobre los riesgos de la desesperación y el estrés, que pueden llevar a pensamientos suicidas. Se hace énfasis en evitar cargar objetos pesados y realizar movimientos bruscos, protegiendo así nuestra columna y extremidades. La salud mental y emocional cobra especial importancia, instando a las rogaciones y a la búsqueda de equilibrio interior para evitar caer en desesperación.

Aspectos Religiosos

Religiosamente, Ogunda Otura es un llamado a reevaluar nuestra fe y práctica espiritual, advirtiendo sobre el riesgo de caer en el hastío. Este Odun enseña la importancia de la verdadera devoción y el respeto por las enseñanzas recibidas, así como la necesidad de honrar a Olofin, Ogun, Shango y otras deidades para mantener la armonía y el equilibrio en nuestra práctica religiosa.

Relaciones Personales (Amor)

En el ámbito del amor, este signo advierte sobre la necesidad de atención y cuidado hacia nuestra pareja, destacando la importancia de no descuidar las relaciones personales por dedicarnos exclusivamente a otras actividades o personas. La referencia a Oshun, que tenía todo menos marido, subraya la importancia del equilibrio entre lo material y lo emocional, y cómo el descuido puede llevar a conflictos y desilusiones amorosas.

Ogunda Tetura nos enseña sobre la importancia de la fe, el compromiso espiritual y la perseverancia en la vida. Nos recuerda mantenernos firmes ante las adversidades, valorar nuestras relaciones personales y mantener una práctica religiosa genuina y profunda. Este signo nos invita a reflexionar sobre nuestra existencia, a valorar lo que tenemos y a luchar con pasión y determinación por nuestros objetivos, siempre bajo la guía y protección de las deidades yorubas.

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Recomendaciones:

  1. Mantener la Fe y el Compromiso Espiritual: Evitar caer en el hastío religioso, manteniendo viva la fe y la práctica espiritual, incluso ante las dudas o desilusiones.
  2. Honrar a Olofin y las Deidades: Es esencial tener a Olofin en el cuarto de Ifá y honrar a deidades como Ogun y Shango, mostrando respeto y devoción para recibir su protección y bendiciones.
  3. Realizar Rogaciones Constantes: Ante los altibajos de la vida, es crucial realizar rogaciones y sacrificios para mantener el equilibrio y evitar caer en la desesperación.
  4. Cuidado con la Salud Física y Mental: Evitar acciones que pongan en riesgo la salud, como cargar objetos pesados, y prestar atención a la salud mental para prevenir pensamientos negativos o suicidas.
  5. Atención y Cuidado en las Relaciones Personales: Dedicar tiempo y atención a las relaciones amorosas, evitando el descuido por otras actividades o personas.
  6. Estudio y Preparación en Ifá: Para aquellos practicantes de Ifá, es recomendable un estudio profundo y constante para superar obstáculos y avanzar espiritualmente.
  7. Cuidado y Atención a Ogun y Shango: Es importante atender a estas deidades con sacrificios y ofrendas específicas para asegurar su protección y favorecer la estabilidad económica y espiritual.

Prohibiciones:

  1. Cargar Objetos Pesados: Se desaconseja cargar objetos en la cabeza o espalda para evitar problemas de salud, especialmente relacionados con la columna y las extremidades.
  2. Desesperación y Negatividad: Evitar caer en la desesperación o maldiciones por la falta de bienes materiales; mantener una actitud positiva y de gratitud.
  3. Abandono de la Práctica Espiritual: No renegar de las enseñanzas recibidas ni abandonar la práctica religiosa, incluso ante el desacuerdo o desilusión.
  4. Descuido de las Relaciones Personales: No negligenciar las necesidades emocionales y de atención de la pareja o seres queridos.
  5. Encerrar Pájaros o Matar Mariposas: Se prohíbe tener pájaros en cautiverio y dañar mariposas, en respeto a la libertad y la naturaleza.
  6. Malos Sentimientos hacia Familiares o Hermanos: Se advierte contra albergar sentimientos negativos o de envidia, que pueden llevar a consecuencias fatales.
  7. Propiedad a Nombre Propio: Se sugiere cautela al intentar adquirir propiedades a nombre propio, indicando posibles restricciones o problemas.

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Refranes del Odu de Ifa Ogunda Tetura:

  • Dios aprieta pero no ahoga.
  • Lo que no tiene remedio, olvidarlo es lo mejor.
  • La muerte no está en nuestras manos.

El refrán «Lo que no tiene remedio, olvidarlo es lo mejor» nos enseña la valiosa lección de la aceptación y la importancia de enfocar nuestra energía en lo que podemos cambiar. Subraya la sabiduría de soltar aquellos problemas insolubles, no como acto de rendición, sino como un paso hacia la liberación y el bienestar emocional. Este principio nos invita a discernir entre las batallas que merecen nuestra lucha y aquellas que, por su naturaleza, deben ser dejadas atrás. Al adoptar esta actitud, nos permitimos sanar, avanzar y abrir espacio en nuestras vidas para nuevas oportunidades y experiencias.

Código ético de Ifa del odu Ogunda Otura:

  •  El Awó nunca se hastía del trabajo de Ifá.

Significado del signo Ogunda Otura:

Awó Ogunda Tetura debe evitar maldecir su suerte y pensar que hay otros en situaciones peores, ya que caer en la desesperación podría llevarlo a atentar contra su vida. Es esencial agradecer lo que Olofin ha brindado.

Este Ifá prohíbe llevar cargas sobre la cabeza o la espalda para prevenir daños en las piernas, dado que se asocia con el padecimiento de metatarsalgia.

En este signo, se percibe que Ogunda Tetura no es valorado adecuadamente, por lo que no debe vivirse subyugado por la familia ni poseer propiedades a su nombre, como una casa.

El Ewe (planta sagrada) de este Odu es el Curujey. Se destaca la práctica de la mujer de provocar celos en el hombre por falta de atención, lo que podría llevar a situaciones extremas.

El signo de Ifá Ogunda Tetura en mujeres indica la posibilidad de cirugías internas. Se narra cómo, en una batalla, Aroni se transformó en un pájaro zunzún, en África conocido como eiyé aroni.

Awó Ogunda Tetura debe dedicarse al estudio de Ifá para superar obstáculos. Este Odu sugiere la necesidad de consultar a Ifá antes de realizar cambios importantes como traslados.

Se enfatiza la atención a Osanyin mediante la ofrenda de un gato, buscando empoderamiento. La unión de las cuentas de Orunmila y Oshun, y el uso de coral en este Odu, simbolizan protección y sabiduría.

La relación con los hermanos puede ser tensa, representando un riesgo de conflictos serios. Este Ifá menciona la importancia de atender a deidades como Shango, Ogun, Olofin, Oshun, Obatala, y Osanyin, y subraya la necesidad de sacrificios específicos para preservar la religión y la vida personal.

La tendencia al desánimo religioso y la posibilidad de alejarse de las prácticas espirituales se resaltan, instando a mantener una conexión firme con los santos y a no perder la fe en los momentos difíciles.

La historia de Shango y su criado Aba, junto con la veneración del espíritu Kalawo, nos recuerda la importancia de la resiliencia y la búsqueda de guía espiritual.

Este Ifá recalca la necesidad de cuidar a deidades como Oggun y Shango, y sugiere la colocación de una bandera de colores significativos para atraer energías positivas, mientras prohíbe la captura de pájaros y el daño a mariposas, como símbolos de libertad y transformación.

Dice Ifa Ogunda Tetura:

Agradezca a todos los santos, cuidando su salud al evitar cargar pesos que puedan afectar su columna y piernas. Es esencial realizar rogaciones con Osanyin, al tiempo que mantiene a los pájaros fuera de su casa y dedica una botella de otí exclusivamente para los santos. Enfrentando situaciones de justicia y conflictos, las rogaciones se vuelven cruciales para liberarse y eludir cualquier situación que lo obligue a actuar contra su voluntad. La presencia de una persona enferma en su hogar requiere de su inmediata atención, un recordatorio de la constante vigilancia de Obatalá y Oshún, cuyas demandas deben ser atendidas con diligencia.

Guarde la sagrada privacidad de sus rituales y esté atento a cualquier dolor en los pies, mientras ejerce precaución con aquellos que puedan traicionarle, particularmente en ambientes laborales o relacionados con sueños de viajes marítimos. Las mujeres deben proceder con cautela respecto a intervenciones quirúrgicas y todos deben esquivar la esclavitud impuesta por obligaciones familiares. La protección de las mariposas y el cuidado de no encerrar aves, junto a ofrecer dulces a Oshún, atraerá su favor y benevolencia.

Evite los pensamientos suicidas ante graves desafíos, optando en cambio por sostener la esperanza y buscar el equilibrio. Cuando sienta que demasiadas personas dependen de usted, procure encontrar un balance y armonía en sus relaciones para evitar desgracias. Valore las bendiciones que Olodumare le ha otorgado, y no permita que el desánimo religioso, potencialmente provocado por desacuerdos con su padrino, le desvíe del camino. Reconocer y aceptar lo que se tiene, comprendiendo que otros pueden estar en situaciones más adversas, ofrece tanto consuelo como motivación para perseverar, siempre agradeciendo a los santos por las bendiciones recibidas cada día.

Rezo del Odu Ogunda Tetura:

OGUNDA TETURA AWO MADDI AWO NAREKO AWO NAMARE SODDO
OBARA YENIFA NOMINI YEKUN ADIFAFUN OBA DEYOKE
BARABANNIREGUN ODUPOS OBA LERI ADIFAFUN OGUN. OGUN.

Suyere Oddun Ogunda Otura:

BABA YEGUE, YEGUE LERI
BABA YEGUE, YEGUE LERI
OLOFIN YEGUE, YEGUE LERI.

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Ebboses (Obras) del Odu Ogunda Otura Ifá:

Obra para resolver situaciones:

A Oggún se le ofrece un akukó bolo, un gallo sin plumas en la cola, simbolizando la ausencia de vanidad. Es importante no mantener gallos amarrados ni en jaulas.

Awó Ogunda Tetura debe cuidar un perro negro, que servirá como protector del hogar, captando y neutralizando las energías negativas.

Para este ritual, se ata un paño azul oscuro (ashó dun dun) en la base de una cepa de plátanos y uno rojo (ashó pupua) en la parte superior, se sacrifica un akukó sobre ella, y se coloca durante siete días en el baño para alejar la muerte (ikú unlo).

Ebbo de Ogunda Otura para eliminar ataduras:

Se toma un segmento de cadena de hierro y un akukó, se va a una línea férrea y allí se amarra la cadena y el akukó a uno de los rieles, esperando que el tren los corte y bañe de eyerbale (sangre). Se recogen ambos fragmentos de cadena y algo de tierra manchada de sangre para realizar un ebbo con estos elementos y otros objetos destinados al desamarre.

Secreto del signo Ogunda Tetura:

Cuando este Ifá aparece, se instruye al consultante a realizar un ebbo con un osiadié (pollo) en la mano. Tras limpiarse con él en un proceso de sarayeye (limpieza espiritual), se procede a limpiar a todos los miembros del hogar y luego se ofrece a Elegbá. Finalmente, el osiadié se rellena y se lleva al monte (nigbe), completando el ritual.


Pataki del signo de Ifa Ogunda Tetura:

La depresión de Orunmila

Orunmila tenía una casa grande y muchos familiares. En un momento de grave crisis económica, se despertó con solo 15 centavos y, sumido en la depresión, pensó en quitarse la vida. Con el poco dinero que tenía, compró dos ekó y cinco bollos, y se dirigió a una loma. Después de comer, arrojó las cáscaras y restos, tomó un bejuco largo y, mientras se disponía a colgarse, dos palomas torcazas se le acercaron, repitiendo tres veces: «Awo Nagui Aramako, Awo Nagui Aramako».

Orunmila, al escucharlas, les preguntó qué decían. Al verlas comer lo que él había desechado, reflexionó: «Estoy considerando quitarme la vida, pero hay otros que están en peores condiciones que yo». Y así, decidió no seguir adelante con su plan. Tres días después, recibió una gran riqueza, pues antes de contemplar el suicidio, había realizado un Ebo con dos torcazas y las había liberado, siendo estas mismas aves las que regresaron para salvarlo.

Nota: El Awó de este Odu no debe comprar casa porque correría el riesgo de morir. La hierba de este Ifá es el afoma y en arará, guisimo.

Moraleja: La historia de Orunmila nos enseña la importancia de la esperanza y la paciencia en los momentos difíciles. Aunque pueda parecer que estamos en el punto más bajo y que no hay salida, siempre hay aspectos de la vida por los cuales vale la pena seguir adelante. La intervención de las palomas torcazas simboliza cómo actos previos de bondad y fe pueden retornar a nosotros en formas inesperadas, proporcionándonos la fuerza necesaria para superar los obstáculos. Además, este relato subraya la idea de que nunca estamos completamente solos en nuestras luchas y que, a menudo, la ayuda y la salvación pueden venir de donde menos lo esperamos.

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Ogunda Tetura Ifa Tradicional Nigeriano

ÒGÚNDÁ ÒTÚRÁ

Ogún polówó
Odò gbé Ìrègbà
Sànpònná ponígbòwó
Eni ajé sojúu rè wáá yìnbon je
A díá fún Età
Ti ò lójó alé tí ò ní tàárò
Wón ní kó rúbo
Ojó mérin ní sì n be láyé nígbà ìwásè
Kò sí un táá se tí ò níí bó síkan nínúu mérèèrin
Ojú wá n pon Età
Età bá kówó lówó àwon mérin
Ó kówó lówó Oká
Ó kó lówó Alábahun
Ó kó lówó Ìkookò
Ó sì kówó lówó Ekùn
Tó bá ti looko isé enìkan lónìí
Ti ó lòó signbà fún eléyìun
Bó bá di ojó kejì
Yóó looko elòmíìn
Títí ojo mérèèrin
Ngbà ó bá dijó márùún òní
Táà n pé ní orún
Yóó tùún looko eni àkókó
Kò wáá nísinmi ojó kan mó
Età bá rù ú; ló bá sò ó
Ó fi eéjì kún eéta
E è wa gbàhun
Wón ní kó rú òpòlopò otí
Wón ní kó bo baba è
Wón ní kó móo sodún dáadáa
Ifá tó jé á mò pé ìsinmi n be léyìn odún
Età bá se béè
Ó ní bèé láwon Babaláwo tòún wí
Ogún polówó
Odò gbé Ìrègbà
Sànpònná ponígbòwó
Eni ajé sojúu rè wáá yìnbon je
A díá fún Età ti ò lójó alé
Tí ò ní tàárò
Wón ní kó rúbo kó lè baà nísinmi
Età wáá gbébo nbè
Ó rúbo
Wón sì ka èèwò araa won fún araa won
Oká ní won ò gbodò te òun nírú mólè
Alábahún ní won ò gbodò dá hèè òun
Ìkookò ní won ò gbodò ta èèpè sí òun lára
Ekùn ní won ò gbodò wo òun lójú
Ngbàa wón dé ibi odún tí Età pè wón sí
Ó gbé oúnje àwon mérèèrin
Ó gbé e sí won nwájú
Alábahún sì pé léyìn
Òún pé kó tóó dé ibi wón ó gbèé mó o jeun
Oká dé ibè
Ìkookò wà níbè
Ekùn náà n bè ní bùba
Àwon n jeun
Wón jeun tán
Alábahún ò bá oúnje nílè mó
Ekùn ní ‘Hèè’!
Èyí yìí sèsè n bò
Inú bi Alábahun púpò
‘Táwon sì jo sòrò pé àwón ò níí dá hèè ara àwon’
‘Me béé sì bèèrè pé se ò sí nnkan tóun fi pé’?
Ekùn tó dá Hèè
Alábahún bá lòó wo Ekùn lójú
Ekùn ní ‘Òun lo wó lójú’?
Kí Ekún ó ta mó Alábahun Àjàpá
Èèpé ta sí Ìkokoò lára
Wón bá bo síjà
Bí wón ti n jàjàngbilà
Wón bá te Ìrù oká mólè
Oká bá sán Ìkookò
Ó sán Ekùn
Ìkookò bá wó lé Alábahun mólè
Alábahun ò le para dà mó
Ekùn tí Oká náà sán
Ó di wìì
Ó wó lu Oká náà mólè
Oká náà ò le yípo mó
Oká kú
Ekùn náà kú
Alábahun Àjàpá ròrun
Ìkookò rèwàlè àsà
Gbogbo bí ón sì ti n jà
Età ti sùn lo
Ó ti rè é
Kò jí tílè e sú
Tílè tún e mó
Età ti ò lójó alé
Ti ò ní tàárò
Ilè fi ta dókè Età ò jí
Ó jí ó ko hàáà
Àsé báyìí ni Olórun n káàyàn?
Ifá pé kí eléyìun ó lòó bo baba è
Ó ní Ogún polówó
Odò gbé Ìrègbà
Sànpònná ponígbòwó
Eni ajé sojúu rè wáá yìnbon je
A díá fún Età
Èyí tí ò lójó alé tí ò ní tàárò
Ebo n wón ní ó se
Eta gbébo nbè ó rúbo
Àseyìn wá àsèyìn bò
Età tí ò lójó alé tí ò ní tàárò
Età wáá dólóorun àsùn nara.

Ifá aconseja a esta persona ofrecer sacrificio. Él tendrá paz mental porque su buena fortuna llegará a él. Él debe ofrecer vino a su padre.
El acreedor fue asesinado en la guerra
Ìrègbà se sumergió en el arroyo
Sànpònná mató al fiador
El testigo de la transacción se disparó en la boca
Hizo adivinación para Età
Que no tenía ninguna definición clara de día y noche
Le aconsejaron que ofreciera sacrificio
Al principio había sólo cuatro días de la semana
Cualquier cosa que tuviese que hacer, debería ser hecha dentro de esos días
Età era inmensamente pobre
Él pidió prestado entonces a cuatro personas
Él pidió prestado a la Cobra
Él pidió prestado a la Tortuga
Él pidió prestado a la Hiena
El leopardo también le prestó dinero a él
Él comenzó a reunir el dinero de sus acreedores
Él iría a atender la granja de un acreedor el primer día
En el segundo día
Él atendería la granja de otro de sus acreedores
Hasta el fin de la semana que es el cuarto día
En el quinto día
El cual es llamado ‘orún’
Él comenzaría otro ciclo
Él no tenía ningún día de descanso
Por lo que Età se puso a pensar
Él juntó dos cauris con tres
Él suplicó diciendo: ‘Por favor ayúdeme’
Le aconsejaron que sacrificara mucho vino
Él también debe ofrecer sacrificio a su padre
También le aconsejaron que celebrara bien su festival anual de Ifá
Éste es el verso de Ifá que afirma el período de descanso después de una celebración anual
Età hizo tal cual como se le aconsejó
Él dijo que fue exactamente como sus Babaláwos habían dicho
El acreedor fue asesinado en la guerra
Ìrègbà se sumergió en el arroyo
Sànpònná mató al fiador
El testigo de la transacción se disparó en la boca
Hizo adivinación para Età
Que no tenía ninguna definición clara de día y noche
Le aconsejaron que ofreciera sacrificio para que tuviese tranquilo y tuviese descanso
Età oyó hablar del sacrificio
Y lo hizo
Entretanto sus acreedores habían listado cada uno de sus tabús individuales
La Cobra dijo: Nadie debe caminar sobre mi cola,
La Tortuga dijo: En cuanto a mí, nadie debe poner palabras en mi boca que no he dicho
Dijo la Hiena: Nadie debe lanzarme arena encima
El Leopardo rugió: Nadie debe mirarme directamente a los ojos
Cada uno llegó para la celebración de Età quien los había invitado
La comida de ellos cuatros fue servida junta
Età puso la comida ante ellos
La Tortuga llegó sin embargo tarde
Él no pudo asistir al sitio de manera puntual
La Cobra estaba allí desde hace rato
La Hiena también
Y el Leopardo
Cuando ellos comenzaron a comer
Todos ellos terminaron de comer
La Tortuga no consiguió nada para comer cuando llegó
Antes de que la Tortuga pudiera pedir disculpa
El Leopardo se le adelantó
‘Y este, que acaba de llegar’
Desconcertado y encolerizado
La Tortuga preguntó ¿’Nosotros no sabíamos que nadie debe poner palabras en mi boca’?
‘¿En vez de preguntar por qué la razón de mi tardanza?’
En la venganza para el que se le adelantó
Él vio directamente a los ojos del Leopardo
El Leopardo dijo enojadamente: ¿’Usted ha venido a mirarme a los ojos?
Por lo que ellos comenzaron a pelear
Ellos dos pisaron la cola de la Cobra
La Cobra mordió a la Hiena
Él también mordió al Leopardo
La Hiena cayó sobre la Tortuga
La Tortuga quedó inmóvil
El veneno comenzó a vijar a través de las venas del Leopardo
Quien perdió el equilibrio, y de un solo golpe
Cayó encima de la Cobra
La Cobra quedó inmóvil
Y la Cobra murió
El Leopardo murió
La Tortuga murió
Y la Tortuga murió
Pero cuando ellos comenzaron a luchar
Età estaba dormido
Él estaba demasiado cansado
Él no despertó durante la noche
Incluso, hasta el amanecer del día siguiente, todavía estaba durmiendo
Età que no tenía conocimiento claro de la noche
O el día
No fue sino hasta la próxima tarde que él despertó
Él despertó asombrado para averiguar lo que quedaba en el suelo
Así que, ¿Dios puede ser bueno con alguien?
Ifá le aconseja a esta persona, ofrecer sacrificio a su padre
Él dijo que, el acreedor fue asesinado en la guerra
Ìrègbà se sumergió en el arroyo
Sànpònná mató al fiador
El testigo de la transacción se disparó en la boca
Hizo adivinación para Età
Que no tenía ninguna definición clara de día y noche
Le aconsejaron que ofreciera sacrificio
Età oyó hablar del sacrificio y lo realizó
A largo plazo
Età que no tenía ninguna definición clara de día y noche
Età ahora descansa y ronca mientras duerme.


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