Ogunda Yekun

Ogunda Yekun es el Odu de Ifa que representa a Orunmila en la tierra, subraya la presencia y la influencia directa de la sabiduría y la guía espiritual en nuestra vida diaria. Este signo encierra lecciones profundas sobre la conducta humana y la espiritualidad, reflejando tanto las sombras como las luces de nuestra existencia.

Indice

Tratado del Oddun de Ifa Ogunda Yekun

¿Qué nace en el odu de Ifa Ogunda Yekun?

Nació: La vagancia.
La desobediencia.
La porfía.
La ambición del Mayombero.

¿De que habla el signo Ogunda Yekun?

Es la representación de Orunmila en la tierra.
Fue donde el jinete le clavo las espuelas al caballo y tuvo que ponerle el freno para dominarlo.

El signo Ogunda Oyekun señala:

Hablan el ciruelo y el pozo.
Marca amarre por mujer.
En Ogunda Oyekun, defienden Eggun y Shango.

Otros nombres del Oddun Ogunda Oyekun:

Ogunda Yekun.
Ogunda Yeku.

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Análisis y Reflexión del signo de Ifa Ogunda Yekun (Ogunda Oyekun)

Este signo nos advierte sobre las tendencias hacia la vagancia, la desobediencia, y la porfía, señalando cómo estos comportamientos pueden desviar nuestro camino y alejarnos de nuestros objetivos y propósitos verdaderos.

Habla del jinete que debe frenar al caballo, lo cual es una poderosa metáfora sobre la necesidad de controlar nuestras pasiones y deseos más instintivos. Nos enseña la importancia de la moderación y la disciplina para dominar las fuerzas internas que, si se dejan sin control, pueden conducirnos a la perdición o al fracaso.

Ogunda Yekun también aborda temas de lealtad y traición, tanto en el ámbito personal como en el espiritual. Nos insta a definir claramente nuestras alianzas y a mantenernos fieles a ellas, evitando caer en la ambigüedad moral que puede llevarnos a actuar en contra de nuestros principios.

Este signo enfatiza la conexión con los ancestros y la veneración de Eggun y Shango, recordándonos el poder de la tradición y la importancia de honrar a aquellos que vinieron antes de nosotros. La desobediencia a estas entidades y principios no solo nos aleja de nuestra herencia espiritual, sino que también puede resultar en la pérdida de su protección y guía.

La salud es un tema recurrente en Ogunda Yekun, con un enfoque particular en las enfermedades no reconocidas o ignoradas que pueden desencadenarse súbitamente. Este odun nos aconseja prestar atención a nuestra salud física y espiritual, buscando el equilibrio y la armonía para prevenir males mayores.

La ambición desmedida, especialmente en contextos espirituales o religiosos, es criticada en este signo. Nos advierte sobre los peligros de dejarnos llevar por deseos de poder o control sobre los demás, especialmente cuando estos impulsos nacen de la vanidad o la arrogancia.

En cuanto a las relaciones personales, Ogunda Yeku llama a la moderación y el respeto mutuo. La historia del jinete y el caballo se extiende a las dinámicas de pareja, donde el equilibrio y el entendimiento mutuo son cruciales para mantener una relación saludable y equitativa.

Finalmente, este odun nos enseña sobre la importancia de la gratitud y el reconocimiento de los esfuerzos y sacrificios hechos por nosotros y por otros. La ingratitud es vista como una gran falta que puede entorpecer nuestro crecimiento espiritual y personal.

En resumen, Ogunda Yekun es una llamada a vivir con conciencia, disciplina y respeto por las tradiciones y los vínculos espirituales. Nos invita a enfrentar nuestras debilidades y a trabajar hacia el equilibrio y la armonía en todos los aspectos de nuestra vida, manteniendo siempre una actitud de humildad y gratitud.

Recomendaciones para el Signo Ogunda Yekun (Oyekun)

En el odun Ogunda Yekun se revelan importantes consejos y precauciones que deben ser tenidos en cuenta para promover el bienestar y la armonía en la vida de los consultados. Aquí se ofrece una guía detallada basada en las enseñanzas de este signo:

Salud Reproductiva en Mujeres: Se advierte sobre posibles afecciones desconocidas que afectan la salud reproductiva, como anomalías en el útero o los ovarios. Es esencial una evaluación médica para identificar y tratar cualquier condición de manera oportuna.
Protección durante el Embarazo: Las mujeres embarazadas bajo este signo deben realizar un ebó con un gallo blanco para Obatala, acompañado de ñame y plátanos de guinea, para solicitar protección y bendiciones para ellas y sus futuros hijos.
Manejo del Estrés y Dolores de Cabeza: Este signo indica la tendencia a sufrir de dolores de cabeza, posiblemente relacionados con el estrés. Se recomienda buscar técnicas de relajación y manejo del estrés.
Relaciones Personales: Se aconseja mantener un equilibrio y respeto mutuo en las relaciones, evitando la dominación o sumisión desmedida. Es importante promover la igualdad y el entendimiento.
Fortalecimiento de Oggun: Para las personas regidas por este signo, se sugiere reforzar a Oggun con un freno de caballo, simbolizando el control y la protección contra adversidades.
Conexión con Shango: Los hijos de Shango deben tener un bastón de palo ayúa, significando la fuerza y el poder espiritual para enfrentar los retos de la vida.
Cuidado de la Visión: Hay un énfasis en la importancia de cuidar la salud ocular, ya que existe el riesgo de problemas de visión. Se recomienda la consulta oftalmológica regular.
Actividades Nocturnas: Se sugiere realizar las acciones más significativas durante la noche, aprovechando la energía y la tranquilidad que este periodo ofrece.
Decoración y Armonía del Hogar: Colocar flores en el hogar para promover la armonía, la belleza y el equilibrio energético.
Definición de Lealtades: Es crucial definir claramente a quién se apoya, evitando la duplicidad o la traición.
Fe y Creencias: Mantener la fe y la confianza en las creencias espirituales, especialmente en momentos de adversidad. No renegar de la religión en momentos de bienestar.
Autocuidado: Atender cualquier síntoma o malestar interno, realizando chequeos médicos periódicos para prevenir enfermedades.
Reconocimiento a los Ancestros (Egun): Este Ifá subraya la importancia de honrar y recordar a los ancestros, reconociendo su guía y protección.
Gratitud: Ser conscientes de la importancia de agradecer y valorar los esfuerzos y bendiciones recibidas.
Resolución de Deudas Espirituales: Atender cualquier deuda pendiente con Obatala, especialmente relacionada con problemas de salud, para evitar complicaciones futuras.

¿Cuáles son las prohibiciones de Ogunda Oyekun?

Evitar la Vagancia: Este odun subraya la importancia de la diligencia y el esfuerzo constante en todas las áreas de la vida, rechazando la pereza y la inactividad como formas de conducta.
No Desobedecer: La desobediencia, especialmente en lo que respecta a las enseñanzas espirituales y las orientaciones de Ifá, se considera un camino seguro hacia el fracaso y la desgracia.
Abstenerse de la Porfía: La obstinación y la terquedad, especialmente en situaciones que requieren flexibilidad y apertura a nuevas ideas, son comportamientos que deben evitarse.
Controlar la Ambición: Es fundamental moderar las ambiciones personales, especialmente aquellas que buscan el poder o el reconocimiento a expensas de los demás, para evitar caer en prácticas deshonestas o perjudiciales.
Cuidar la Salud: Se hace hincapié en la importancia de prestar atención a nuestra salud, evitando ignorar síntomas o condiciones que requieran atención médica o espiritual.
Evitar la Ingratitud: La gratitud por los beneficios recibidos y el reconocimiento del apoyo y los sacrificios de los demás son valores fundamentales que deben cultivarse.

Refranes del Signo de Ifa Ogunda Yekun:

Nace el pollo y al nacer, el pico inclina a la tierra, y después le forma la guerra, a aquel que le dio el ser.
En la confianza está el peligro.
Vivir de ilusiones, morir de desengaños.
El hombre que no probó la adversidad es más desdichado.
La avaricia rompe el saco.
Por una ambición deshonesta se puede perder la vida.
El dinero no lo hace todo en la vida.

«El hombre que no probó la adversidad es más desdichado» nos habla del valor formativo de las dificultades. La adversidad, lejos de ser meramente un obstáculo, es una fuente de aprendizaje y crecimiento. Aquellos que nunca enfrentan desafíos pueden carecer de la profundidad, la resiliencia y la empatía que se forjan en el crisol de las pruebas de la vida.

Código ético de Ifa del odu Ogunda Yeku:

El Awó debe cuidar su ética.

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Significado del Signo de Ifa Ogunda Yekun (3-2):

El signo de Ifá Ogunda Yekun se distingue como una manifestación terrenal de Orunmila, el oráculo supremo de Ifá. La simple acción de colocar este odun en una atena sobre el suelo es suficiente para invocar la presencia de Orunmila, subrayando su importancia y conexión directa con la divinidad.

En las prácticas de Ifá, particularmente para los babalawos, este signo implica rituales específicos para fortalecer la protección y la comunicación con los orishas. Los hijos de Shango, por ejemplo, deben mantener una jícara con agua de lluvia junto a su deidad, simbolizando la pureza y la renovación espiritual. La ceremonia de Kakuanardo conlleva el fortalecimiento de Ogun a través de ofrendas como la cimitarra y la pierna de chivo asada, rituales que buscan neutralizar a los enemigos y atraer la protección divina. De igual manera, las ofrendas a Oshun y Oya con gallinas, preparadas de una manera particular y acompañadas de rituales de limpieza, destacan la importancia de la pureza y la preparación adecuada en la práctica religiosa.

Ogunda Yekun aborda temas profundos como la tendencia hacia la vagancia, la desobediencia y la obstinación, identificadas como Osobos (negatividades) de este signo, al igual que se menciona el amarre por mujeres y las cuestiones de ambición material. Esta dualidad del odun refleja la constante lucha entre nuestras aspiraciones espirituales y los desafíos terrenales.

Signo de Ifa Ogunda Yekun Ire:

En el aspecto positivo (Ire), Ogunda Yekun sugiere oportunidades financieras, simbolizadas por números específicos que pueden ser auspiciosos para el consultado. Se enfatiza la necesidad de realizar ebós para mantener a los Egun (espíritus ancestros) en armonía y no obstruir el umbral del hogar, así como la importancia de incorporar prácticas espirituales o espiritistas para la mujer, indicando la conexión profunda con el mundo espiritual.

Ogunda Oyekun Osogbo:

Este Odu en Osogbo, señala el malestar físico, como dolor en las plantas de los pies y cistitis, lo que recuerda la importancia de atender tanto la salud espiritual como la física.

Ogunda Yekun, por tanto, actúa como un recordatorio de la complejidad de la existencia humana, invitándonos a buscar el equilibrio entre nuestras necesidades materiales y nuestro desarrollo espiritual, al tiempo que nos enseña la importancia de la preparación ritual, la protección espiritual y la atención a las señales del cuerpo y del espíritu.

Dice Ifa Ogunda Yekun:

Ogunda Yekun, Ifá nos orienta hacia la cautela en nuestras relaciones personales, alertándonos sobre el peligro de quedar atrapados por compromisos que limitan nuestro crecimiento. Nos insta a una administración prudente del dinero y a mantener la armonía familiar, subrayando la importancia de no permitir que las dinámicas de relación perturben nuestra paz y estabilidad.

Este odun enfatiza la responsabilidad hacia los seres que dependen de nosotros, como la presencia de un animal en el hogar, y extiende este cuidado a las relaciones más cercanas, advirtiéndonos sobre la prudencia en nuestros deseos y compromisos espirituales. La recuperación de prendas empeñadas simboliza la resolución de asuntos pendientes, liberándonos de cargas y promoviendo nuestra libertad.

Ogunda Yeku nos aconseja estar abiertos a las bendiciones que pueden llegar a través de visitas a nuestro hogar, al mismo tiempo que nos previene sobre la importancia de proteger nuestro espacio para evitar malentendidos que podrían conducir a situaciones legales adversas. A través de estas enseñanzas, Ifá nos guía hacia un camino de integridad, responsabilidad y prudencia, invitándonos a vivir de manera consciente y armónica.

Rezo del signo Ogunda Yekun:

OGUNDA YEKU OGUNDA ARIKU AGOGO ABONO
LODAFUN ARIKU ADIFAFUN YALORDE KEFEREFUN
ORUNMILA.

Suyere Oddun Ogunda Oyekun:

“OSAIN TENTE MONI TENTE, OSAIN TENTE MONI
TENTE YAMA EDUN KOSHEDUN, IGI ABERE ORUN”

Ebbo del Odu Ogunda Yekun Ifa: Para resolver problemas

Se le ponen 16 bollitos a ORUNMILA durante 16 días, se llevan al río con 16 centavos, la persona se dará un baño con jobo el día que lleve los bollitos al río. En el río cuando se le entreguen los bollitos se le pide a ORUNMILA lo que la persona quiere.

Ebbo de Ogunda Oyekun (3-2) con OSHUN y OYA.

Se le dará 2 gallinas a OSHUN y OYA, con las gallinas se hace sarayeye limpiándolas bien. Y se le darán a los dos Oshas junto. Después se cocinan sin abrirlas y se le ponen una a cada Osha. Al interesado se limpiará con tela amarilla, después todo va para el río.

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Pataki de Ogunda Yekun: La maldición de Oya al hijo de Shango

En tiempos antiguos, vivía un hombre conocido por su terquedad, cuya vida estaba marcada por conflictos y enemistades constantes. Buscando orientación, acudió a Orunmila, quien tras consultar Ifá, identificó el Odu Ogunda Yekun y le advirtió de una inminente desgracia que podría costarle la vida, debido a las quejas de Eshu provocadas por las acciones del hombre. Sin embargo, desoyendo el consejo, el hombre optó por un remedio casero, confiando en una hierba para su protección y curación.

La situación tomó un giro dramático cuando una mujer, a quien había despreciado previamente, lo emboscó con intenciones de hacerle daño. Gracias a la intervención oportuna de transeúntes, el hombre logró escapar. Consciente de su error, regresó a Orunmila, pidió perdón, realizó el Ebó recomendado y prometió respetar la palabra de Eshu de ahí en adelante. Se reveló que era hijo de Shango y había deshonrado a la hija de Oya, con quien vivía, sometiéndola a maltratos y humillaciones, mientras introducía a sus hijos de otras relaciones en su hogar.

Las acciones del hombre finalmente provocaron la ira de Oya, quien desató fuertes vientos como señal de su disgusto. Atrapado en la tormenta, el hombre comprendió la magnitud de sus errores. Oya lo maldijo, declarando que Azojuano lo perseguiría permanentemente, como castigo por su incumplimiento y el sufrimiento causado a su hija. Orunmila advirtió que solo la obediencia y el respeto hacia Oya podrían salvarlo, enfatizando la importancia de seguir sus consejos y hacerle ofrendas.

Explicación y Moraleja:

Esta historia subraya la importancia de la obediencia, el respeto y la consideración hacia los demás, especialmente hacia aquellos a quienes se debe amor y lealtad. Ignorar los consejos sabios y persistir en la terquedad puede llevar a consecuencias desastrosas, no solo para uno mismo sino también para quienes nos rodean. La maldición de Oya sobre el hijo de Shango nos recuerda que nuestras acciones tienen repercusiones y que el desprecio y el maltrato hacia los seres queridos pueden atraer la ira de fuerzas poderosas. La historia concluye con una llamada a la reflexión sobre nuestras acciones y la importancia de enmendar nuestros errores a través de la obediencia y el respeto hacia las deidades y nuestros seres queridos.

Ogunda Yekun – Ifa Tradicional Nigeriano.

ÒGÚNDÁ ÒYÈKÚ

Màseere mà kú
Mà sìkà mà kú
Ilè ló meni tí ó te òun pé
Díá fún Àìkúlolá tíí se ìpòntí Òrìsà
Yóó wàá lo rèé pontí Èdú
Òòsà ni Àìkúlolá móo pon otí fún
Ngbà ó dijó kan
Èdú bá bè é ní otí
Kó bá òun pon Otí
Àìkúlolá bá pon Otí fún un
Òòsà ní hà
‘Otí tíí móo pon fún òun’
‘Tíí dùn’
‘Ní n lòó pon fún elòmíìn yí’?
‘Èsù’: o dáké ni?
‘Se bóun móo bun ìwo Èsù náà mu’?
Wón bá gbé ìkoko otí tó sèsè pon tán
Wón bá tò si
Àìkúlolá ò sì mò
Ngbà tí ón tò si tán
Wón bá gbé otí dé ibi wón ó ti mu ú
Ni ón bá n pé otí yìí ò dáa mó
‘Olótí yìí ò motíí pon’
‘Tùè’
Ni ón tu otí dànù
Wón bá bèrè síí bú Àìkúlolá
Eni tí tí n pon otí
Ti ón tí n yìn ín lówó
Ti tí n pon oti fún Òòsà
Ó wá pon oti fún Èdú
Kò wáá dùn
Wón ní Èsù ni kí wón ó lòó bá
Wón ní Èsù ní n dán nnkan báhun wò
Wón ní Ìwo Àìkúlolá rúbo fÈsù
Kóo fi òpòlopò oyin rúbo
Ló bá rúbo
Ó rúbo tán
Ayé bá ye é
Otíi rè ò té mó
Otí tí ón ti bàjé
Otí bá di dídùn
Màseere mà kú
Mà sìkà mà kú
Ilè ló meni tí ó tè un pé
Díá fún Àìkúlolá
Tíí se ìpòntí Òrìsà
Yóó wa lo rèé pontí Èdú
Èyí tí wón ba otíi rè náà jé
Wón ní ó rúbo
Kótíi náà ó le dáa
Ló bá foyin rúbo
Èsù mòmò ló botí Àìkú jé o
Otí n be lórù
Oyin momo
N mòmò n be lórù
Oyin momo.

Ifá dice que esta persona ha estado emprendiendo un tipo de función para alguien. Él después decidirá hacerlo para otra persona; por lo que la primera persona lo odiará por esto. Es para evitar la posibilidad de que la primera persona lo odie, por la que él debe hacer sacrificio. Él también debe sacrificar para la ‘boca’. Él debe sacrificar miel.

Si yo hago el bien, yo moriré
Si yo hago el mal, yo moriré
Es la madre tierra quien conoce quienes la pisarán por mucho tiempo
Hizo adivinación para Àìkúlolá, el cervecero de vino de Òrìsà
Él iría y prepararía el mismo vino para Èdú
Es sólo para Òòsà que Àìkúlolá prepara el vino
Pero en un día fatal
Èdú le pidió que preparara vino para él
Él quería beber vino de Àìkúlolá
Por lo que Àìkúlolá lo hizo así
Òòsà sorprendido, exclamó
‘El vino que este hombre prepara para mí’
‘Y siempre es muy dulce’
‘Es el mismo vino que él desea preparárselo a otro’
‘¿Èsù, por qué usted está callado?’
Òòsà preguntó ‘¿Yo no comparto con nadie el vino?’
Así fue cómo ellos se confabularon y cuando el vino de Àìkú fuese preparado
Él orinaría en él
Àìkúlolá no tenía ningún conocimiento de ello
Después de que ellos orinaron en él
Él llevó el vino a dónde sería consumido
Ellos dijeron: ‘Este vino no es bueno,
‘Este cervecero es un charlatán (falso)’
‘Tùè’
Ellos escupieron el vino
Ellos comenzaron a insultar a Àìkúlolá
La persona a la que él estuvo preparándole el vino por mucho tiempo
Él había sido alabado por ello
Òrúnmìlà se preguntó ‘Él que había estado preparando vino para Òòsà’
‘Él lo prepara ahora para mi (Èdú)’
‘Y está ahora agrio’
Ellos dijeron ‘Vaya y encuentren a Èsù’
Sus Babaláwos dijeron ‘Es Èsù que está trabajando en la inconsistencia del mismo’,
Ellos le dijeron a Àìkúlolá que ofreciera el sacrificio a Èsù
Ellos le aconsejaron diciéndole: ‘Use mucha miel como sacrificio’
Él realizó el sacrificio
Él terminó realizando el sacrificio
La vida lo agradó entonces
Su vino se negó a ponerse amargo de nuevo
El vino que había estado insípido
Se tornó dulce de nuevo
Si yo hago el bien, yo moriré
Si yo hago el mal, yo moriré
Es la madre tierra quien conoce quienes la pisarán por mucho tiempo
Hizo adivinación para Àìkúlolá, el cervecero de vino de Òrìsà
Él iría y prepararía el mismo vino para Èdú
Cuyo vino sería estropeado
Le aconsejaron que realizara el sacrificio
Para que su vino fuese tan dulce como de costumbre
Él usó la miel como sacrificio
Fue Èsù que estropeó el sabor del vino de Àìkú
El vino está en la olla preparándose
Tan dulce como la miel
Realmente está allí en la olla preparándose
Tan dulce como la miel.