Ojuani Meyi: Análisis, Significado, Refranes y Consejos

Ojuani Meyi, el sexto Odu en la jerarquía de Ifá, es un recordatorio constante de la dualidad de la vida, donde las bendiciones y las adversidades coexisten, guiando a sus seguidores hacia la realización de sacrificios apropiados y la búsqueda de un pensamiento claro. Dice Ifá que a la persona a la cual se le revele este Odu podrá superar las acciones malas impuestas por sus enemigos.

Indice

Descripción general del Odu de Ifa Ojuani Meyi (Owonrin Meji)

El Odu Ojuani Meyi, conocido como el Ifá del Espejo, se destaca por su capacidad para reflejar la dualidad intrínseca de la existencia y la interacción entre las fuerzas espirituales y materiales. Este signo, fundamental en la práctica de Ifá, revela las dinámicas de conflicto y armonía, ofreciendo guía para el equilibrio a través de sacrificios y acciones conscientes. Se explora su significado y las implicaciones de sus nacimientos, desentrañando cómo influye en la vida de los practicantes y su entorno.

¿Qué nace en el odu de Ifá Ojuani Meyi?

Los arayeses (enemigos).
La celebridad y las conquistas.
La creencia, la posesión espiritual.
Los seres deformes en el campo astral.
Las manos y los pies.
El pollo a la sombra y el Paraldo.
La ceremonia del JA de Osono, que los Arará llaman escobilla de Sankpana (San Lázaro).
Coger una semilla de mamey con el Odu para sacrificar a Egun y arrancarle la cabeza al animal.
La diplomacia.

¿De qué habla el signo Ojuani Meyi?

Omilaba, el poder de Oshun, que es la cabeza directora del culto de Egun y se transforma en agua.
La fundación de los pueblos.
El talento de las curaciones.
La revelación.
El cernícalo.
Los caracoles puntiagudos.
Que el padrino y la oyubona no pueden azotar al ahijado en el Iyoyé, ni en la ceremonia de Kakuanaldo.
El olvido de las vidas anteriores al nacer.
Habla de la vida y la muerte.
Eshu y Shango comen juntos.
Se desplegó la corteza terrestre y se formaron las rocas.
La Odu-Ara va al sacrificio.
Habla el camaleón (Alaguema).
Le hicieron Ifá al gato.

El signo Ojuani Meyi señala:

Ashikuelu y Orun, y el genio de la tierra.
Las conquistas territoriales.
Las úlceras del recto, el duodeno y el estómago, y tumores malignos. La filosofía absorbente del intestino.
Que para darle de comer a la tierra hay que llamar a los nueve espíritus de la tierra.

Análisis y Reflexión del signo de Ifa Ojuani Meyi (Owonrin Meji)

El Odu Ojuani Meyi se destaca en la cosmología Yoruba por sus profundas enseñanzas sobre la dualidad de la existencia y el equilibrio necesario para navegar la vida. Este Odu advierte sobre la presencia de Arayes (enemigos) y las pruebas que pueden surgir, pero también promete la posibilidad de alcanzar celebridad, conquistas, y una comprensión más profunda de la creencia y la posesión espiritual. La riqueza de conocimientos que emerge de Ojuani Meyi abarca desde el ámbito económico hasta el espiritual, pasando por la salud y las relaciones personales.

Aspectos Económicos:

Económicamente, Ojuani Meyi promete prosperidad a aquellos que siguen el camino del sacrificio correcto y la labor diligente, especialmente en el campo de la agricultura. Este Odu enseña que la riqueza no es un regalo sin esfuerzo, sino el resultado de la paciencia, el trabajo arduo y la fe en el proceso divino. Las bendiciones de Ojuani Meyi en finanzas requieren un compromiso con prácticas éticas, el respeto por la tierra que nos sustenta y la clara comprensión de que cada cosecha es también un sacrificio al orden cósmico, un ciclo eterno de dar y recibir.

Salud:

Ojuani Meyi destaca la salud como un reflejo del equilibrio interior y el respeto por los tabúes y las prescripciones espirituales. Las enfermedades mencionadas en este Odu, particularmente aquellas relacionadas con el estómago y el sistema digestivo, simbolizan desequilibrios más profundos y la necesidad de alineación con las leyes naturales y espirituales. La atención cuidadosa a la dieta, los sacrificios prescritos y la limpieza espiritual son esenciales para mantener el cuerpo y el alma en armonía, recordando que nuestro bienestar físico es inseparable de nuestra salud espiritual.

Aspectos Religiosos:

Religiosamente, Ojuani Meji enfatiza la importancia crítica del sacrificio, la veneración de los ancestros y la consulta constante con los Orishas. Este Odu nos enseña que la claridad espiritual y el éxito en nuestras empresas son directamente proporcionales a nuestra disposición para escuchar y actuar según la sabiduría ancestral y divina. Este signo es un llamado a profundizar nuestra conexión espiritual a través de la práctica religiosa, reforzando la idea de que la guía y protección de los Orishas se obtienen a través del respeto, la ofrenda y la obediencia a los dictámenes del cielo.

Relaciones Personales:

En el ámbito del amor y las relaciones personales, Ojuani Meyi aconseja cautela, fidelidad y la evitación de conflictos innecesarios. Este Odu resalta la importancia de la comprensión y el respeto mutuos como cimientos de cualquier relación duradera. Nos advierte contra los celos y las discusiones que pueden surgir de malentendidos o de la falta de comunicación, sugiriendo que el amor verdadero requiere paciencia, compromiso y la capacidad de ver más allá de nuestras propias necesidades e impulsos. En esencia, Owonrin Meji nos guía hacia relaciones más profundas y significativas, construidas sobre la base de la confianza, el respeto y el amor genuino.

Ojuani Meyi nos enseña sobre la complejidad de la vida y la necesidad de enfrentar nuestros desafíos con coraje y sabiduría. Nos recuerda que detrás de cada adversidad se esconde una oportunidad para el crecimiento espiritual y la transformación personal. A través de la observancia de sacrificios, el respeto por la naturaleza y nuestros ancestros, y la búsqueda de equilibrio en nuestras relaciones, podemos aspirar a una vida plena y armoniosa. Este Odu es un llamado a vivir conscientemente, reconociendo la interdependencia de todos los aspectos de nuestra existencia.

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Recomendaciones del signo Ojuani Meji:

Priorizar los Sacrificios Prescritos: Es imprescindible realizar ofrendas y sacrificios tanto a los Orishas como a los ancestros. Esta práctica asegura una cobertura protectora y atrae bendiciones de prosperidad y compañía vital para el desarrollo y bienestar personal.
Fomentar la Claridad Mental: La concentración y la claridad en el pensamiento son fundamentales para alcanzar el éxito. Dedíquese a cultivar una mente enfocada, libre de distracciones, para avanzar decididamente hacia sus metas.
Impulsar la Actividad Agrícola: La conexión con la tierra a través de la agricultura es una fuente valiosa de recompensas económicas y espirituales. Involúcrese directamente en el cultivo y cuidado de la tierra para fomentar la abundancia y la autosuficiencia.
Honrar a Mayores y Ancestros: El respeto hacia los mayores y la veneración de los ancestros constituyen pilares esenciales para una vida enriquecida y protegida. Estas prácticas fortalecen los lazos con el pasado y aseguran la guía y el apoyo espiritual necesarios para el presente y el futuro.
Promover la Resolución Pacífica de Conflictos: Ante las adversidades, opte siempre por soluciones pacíficas. Evitar conflictos y buscar la armonía contribuye a un ambiente de tranquilidad y bienestar tanto personal como comunitario.
Ser Consciente de las Relaciones y el Entorno: La calidad de las interacciones personales y el ambiente que nos rodea influyen directamente en nuestro bienestar. Es vital mantener relaciones saludables y ser selectivo con los ambientes en los que nos desenvolvemos para favorecer un desarrollo integral positivo.
Consultar a Ifá en Momentos Cruciales: La sabiduría de Ifá es una herramienta invaluable en la toma de decisiones importantes. Consultar regularmente a Ifá permite obtener orientación divina y tomar rumbos de acción alineados con el destino personal y el bienestar colectivo.

Con el Odu «Ojuani Meyi», se resalta la importancia del sacrificio y la comunicación con lo espiritual para la consecución de logros materiales y espirituales. Este signo, al enseñarnos el valor intrínseco del sacrificio, no solo aboga por la conexión con los Orishas y ancestros, sino que también recalca la necesidad de un pensamiento claro, la valorización de las raíces y la búsqueda constante del equilibrio y la armonía en cada aspecto de la vida.

¿Cuáles son las prohibiciones de Ojuani Meyi?

Moderación en el Consumo de Agua: Es crucial limitar la ingesta de agua para prevenir efectos adversos en su bienestar, conforme a las enseñanzas de este Odu.
Restricción en el Consumo de Vísceras: Se recomienda enfáticamente evitar las vísceras animales para eludir complicaciones de salud.
Distanciamiento de Conflictos y Conspiraciones: Es imperativo mantenerse alejado de cualquier situación que pueda sumergirlo en discordias o maquinaciones, protegiendo así su paz espiritual.
Respeto Absoluto hacia la Familia: El maltrato hacia la madre o las esposas es inaceptable; las acciones dañinas siempre encuentran el camino de regreso a su origen.
Consistencia en las Decisiones: Mantenga una postura decidida y evite vacilar, especialmente en misiones o propósitos específicos, reflejando la seriedad de su compromiso.
Diligencia en Rituales y Ofrendas: Omitir los rituales y ofrendas espirituales puede desencadenar efectos negativos; su cumplimiento es esencial para el equilibrio y la protección.
Evitar Emprendimientos Comerciales: Iniciar negocios sin la debida preparación o en momentos inoportunos podría conducir al fracaso. Escuche los consejos de Ifá y actúe con precaución.
Enfoque en el Ámbito Doméstico: Dedique su atención primordial a resolver las dificultades dentro de su hogar, evitando distracciones por problemas externos.
Prohibición de Maldecir: Las palabras tienen poder, y maldecir puede traer consecuencias reales y arrepentimiento; elija sus palabras sabiamente.
Control en el Consumo de Alcohol y Alimentos Condimentados: La moderación en el alcohol y la comida condimentada es crucial para evitar trastornos digestivos y mantener la salud estomacal.

Estas prohibiciones, fundamentadas en los principios de Ojuani Meyi, no solo buscan evitar el infortunio, sino también promover una vida llena de equilibrio y armonía espiritual.

Refranes del Odu de Ifa Ojuani Meyi:

Un simple gancho en la madera no puede levantar un paquete.
La guerra no rompe la roca.
Se requiere un pensamiento claro para lograr el éxito.
Sin la orden de Olodumare, la guerra no llegará al mundo.
Los ojos ven que el fuego cocina, pero no lo ven comer.
El chivo capaz de arrancar madera no puede con uno de hierro.
El agradecimiento es la memoria del corazón.
Hacer justicia a uno es amenazar a todos.
El mal que desees a otro se reflejará en ti mismo.
Quien no da respeto, cosechará agravios.
El jabón que limpia el cuerpo siempre se desgasta.
He visto a la muerte con un garrote en la mano.
Quien golpea a su madre, seguramente lo hará a su esposa e hijos.
Quien lleva el mal a otros, lo ha aprendido en su hogar.
Por largo que sea el camino, te seguirá la sombra de tu silueta.
No se coloca una estera ordinaria sobre una de calidad.
Un médico puede curar a los demás pero no a sí mismo.

«El mal que desees a otro se reflejará en ti mismo» es un poderoso recordatorio de la ley universal de causa y efecto, conocida en algunas tradiciones como el karma. Este refrán enseña que las intenciones y acciones negativas que dirigimos hacia otros no solo dañan a la persona destinataria, sino que inevitablemente regresan a nosotros mismos, a menudo con mayor intensidad. Es una advertencia para cultivar pensamientos, palabras y acciones positivas, entendiendo que el bienestar de los demás y el nuestro están intrínsecamente conectados.

Código ético de Ifa del odu Ojuani Meji:

Ni el Olúo ni Oyugbona azotarán al ahijado.

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Significado del Signo de Ifa Ojuani Meyi

El Odu de Ifá Ojuani Meyi se destaca por su profunda potencia y significado dentro de la cosmología Yoruba. Encarnando la esencia del mandato de Olofin, Ojuani Meyi no solo dio vida a los colores y a las piedras preciosas del mundo, sino que también se convierte en un canal a través del cual se exploran los eternos ciclos de la vida y la muerte. La presencia de este Odu en una consulta de Ifá es un llamado a la reflexión profunda, indicando la necesidad de realizar sacrificios y de adherirse a la sabiduría ancestral para vivir una vida plena y equilibrada.

Este Odu se asocia con colores vivos y abigarrados, simbolizando la riqueza de experiencias y conocimientos que ofrece. La creencia y la revelación son fundamentales en Ojuani Meyi, cuyo día propicio es el jueves y está regido por el planeta Neptuno, con el estaño como metal significativo. El azul marino, como color de vestimenta recomendado, refleja la profundidad y serenidad que se busca al seguir este camino.

Para las mujeres que desean concebir, Ojuani Meyi aconseja sacrificios específicos que incluyen un perro y un gallo para Ogun, así como un macho cabrío para Eshu, enfatizando la importancia de la intención y la acción ritual en la materialización de sus deseos. Cuando este Odu aparece en la adivinación, especialmente para los jóvenes, señala la importancia de realizar los sacrificios adecuados para asegurar una vida larga y sin necesidades.

Tratado del Odu Ojuani Meji

Los seguidores de Ojuani Meyi están instados a buscar su propio Ifá y a consultar a los Orishas con sinceridad y desde el corazón. La advertencia aquí es clara: sin una guía espiritual auténtica, uno puede fácilmente perderse en los laberintos ocultos de la existencia. Este Odu, representando el inframundo y las complejidades de la vida y la muerte, invita a sus seguidores a una comprensión más profunda del universo y de sí mismos, a través de la práctica del sacrificio y el respeto por los ancestros y los Orishas.

Ojuani Meyi es un Odu de fortaleza, dotando a sus seguidores de la habilidad para curar y superar obstáculos, marcando el nacimiento de figuras célebres y conquistas significativas. A medida que los individuos se alejan del nomadismo espiritual para fundar sus propios «pueblos» internos, se les recuerda la importancia de la dureza, la capacidad de sanación, y la búsqueda de la celebridad y conquista en sus propias vidas, siempre guiados por la sabiduría de Ifa.

Para aquellos que buscan profundizar en la sabiduría del Odu Ojuani Meyi, es crucial entender «El papel de Eleguá en la religión Yoruba«, como el guardián y facilitador de la comunicación con los Orishas.

Dice Ifá en Ojuani Meyi:

Se te advierte que antes de emprender un viaje hacia un destino determinado, es crucial realizar sacrificios. Esto se debe a la presencia de un araye (enemigo) sumamente poderoso que te impide progresar. Este adversario se hallará en el mismo lugar al que deseas dirigirte.

En tu hogar, existe alguien que está afectando negativamente tu salud, especialmente tu estómago, o podrías ser tú mismo quien se autoinflige daño. Además, se señala que un amigo cercano está practicando brujería contra ti. Lamentablemente, no logras ver el fruto de tu esfuerzo debido a la ingratitud de las personas a tu alrededor, quienes parecen esforzarse más en tu contra que tú en tu beneficio.

Está terminantemente prohibido para ti consumir vísceras o granos de cualquier tipo. También debes abstenerse de maldecir a los demás. Es esencial que prestes atención a la salud de tus riñones, corazón, estómago, circulación y evitar cualquier forma de intoxicación. Se te recomienda moderar el consumo de alcohol y evitar beber grandes cantidades de agua.

Debes ejercer precaución al pasar cerca de jóvenes que jueguen a la pelota u otros juegos, ya que existe el riesgo de ser accidentalmente golpeado.

Si practicas el espiritismo, se te identifica como un médium de posesión. Tienes un familiar que, según se cuenta, tenía dinero oculto y falleció a causa de problemas cardíacos.

Rezo del Odu Baba Ojuani Meji:

OJUANI MEYI ADIFAFUN AGANGARA ADELEPEKO KIKOMADA AIKU ADELEPEKO KOMO
OLORDUMARE AGANGARA OLUWO NI ORIBI OKUN ORUN WA LE ESHU. KIKOMAKUADA IKU,
KIKOMAKUADA ARUN, KIKOMAKUADA OFO, KIKOMAKUADA EYO, KIKOMAKUADA ARAYE,
KIKOMAKUADA OGU, KIKOMAKUADA ONILU.

Suyere Ojuani Meyi:

AYAGANGARA OMO LORDUMARE, AYAGANGARA OMO LORDUMARE
AIKU LOWAO OMO LORDUMARE, AYAGANGARA OMO LORDUMARE.

Eboses del Odu Ojuani Meyi en Ifá:

Ebbo de Ojuani Meyi para realizar brujería sobre una persona:

Para este ebbo, se necesita un caracol grande de dilogún. Antes de lavarse la boca por la mañana, el interesado debe rasparse la lengua con una paleta y depositar lo raspado dentro del caracol, mientras recita Ojuani Meyi y maldice a la persona en cuestión. Luego, se introduce la cabeza de una aguema (lagartija) viva dentro del caracol. A continuación, se muele el caracol hasta convertirlo en un polvo fino que se soplará sobre la persona objetivo.

Obra de Ojuani Meyi 11-11 contra enemigos:

Para alejar a los enemigos, se sacrifica un pollo a Eshu (Elegua), luego se envuelve en hojas de plátano junto con 21 ataré (pimienta de guinea), se quema todo hasta reducirlo a cenizas, y este polvo se sopla hacia los enemigos para alejarlos. Para combatir la enfermedad, se realizará una rogación de cabeza (Kobo-Ori) con dos palomas blancas, las cuales posteriormente se liberarán en el río.

Patakies del signo de Ifa Ojuani Meyi:

La pimienta se hizo picante

En un tiempo donde la Pimienta y el Millo coexistían en armonía, ambos compartían el deseo de destacarse y no ser fácilmente vencidos por sus adversarios. Esta ambición, sin embargo, sembró la semilla del recelo entre ellos.

La Pimienta, buscando superar al Millo, consultó a Orunmila, quien le reveló a través del Osode Ojuani Meyi que debía realizar un Ebo. Este ritual incluía visitar a Eshu y robar un guirito rojo, cuya tapa simbolizaba la fuerza y el picor, y frotarlo por todo su ser. Siguiendo las instrucciones meticulosamente, Pimienta ejecutó el Ebo, entregando a Eshu granos y otros ingredientes esenciales. Al robar el guirito rojo y aplicarlo sobre sí misma, Pimienta se transformó en una planta robusta y picante.

Millo, impulsado por un deseo similar, también acudió a Orunmila, recibiendo las mismas indicaciones. No obstante, su fallo al no incluir granos en su ofrenda le impidió robar el guirito, obligándolo a confesar su intención a Eshu. Este, al ver que solo quedaban dos guiritos, eligió darle al Millo el guirito blanco. Al frotárselo, Millo se convirtió en una planta espigada.

Un hombre, adentrándose en el monte, descubrió primero al Millo, cuyos granos alimentaron a sus gallinas y, tras molerlo y probarlo, lo encontró delicioso. Al volver, encontró a la Pimienta, pero al mezclar sus granos con los del Millo, notó el intenso picor de la Pimienta, concluyendo que su fuerza era incomparable a la del Millo.

Explicación: Esta historia nos enseña sobre las consecuencias de la ambición y la competencia. Mientras la Pimienta buscó destacar a través de la astucia y el sacrificio, el Millo falló en su intento por no seguir las instrucciones al pie de la letra. La narrativa subraya la importancia de la dedicación y el esfuerzo en la búsqueda de nuestros objetivos, así como la aceptación de nuestras propias fortalezas y limitaciones. La Pimienta se volvió fuerte y picante, destacándose por su singularidad, mientras que el Millo, aunque menos potente, encontró su valor en su sabor y utilidad. La historia recalca que cada ser tiene su propio camino y valor intrínseco, y que el deseo de superar a otros no debe conducirnos a despreciar nuestras propias virtudes ni las de los demás.

El camaleón y el Perro

En el amanecer del mundo, el Camaleón era de un solo color y carecía de cualquier adorno, lo que le llevaba a envidiar al Perro, que parecía cambiar de color y llevar collares diferentes cada día. Consumido por la envidia, el Camaleón buscó la manera de superar al Perro en belleza y colorido.

Consultó a Orunmila, quien, tras realizar un Osode, advirtió al Camaleón sobre los peligros de la envidia y el deseo de hacer mal a los demás, enfatizando que aquellos que procuran el mal ajeno, terminan viéndolo caer sobre sí mismos. Sin embargo, el Camaleón insistió, y Orunmila, cediendo ante su persistencia, realizó una rogación que le concedió la habilidad de cambiar de color y producir collares de su cuello. A pesar de esto, el Camaleón no logró superar la belleza del Perro.

Aún insatisfecho y dominado por la envidia, el Camaleón regresó con Orunmila, quien, aunque reacio, accedió a prepararle unos polvos mágicos con la condición de que el Camaleón no mirase a nadie hasta hacer uso de ellos. Olvidando este consejo, al llegar a casa y ver a su madre, la mató con su mirada, quedando maldito desde entonces.

Moraleja: Esta historia ilustra las profundas consecuencias de la envidia y el deseo malintencionado hacia los demás. La envidia, lejos de llevar a la superación personal, sumerge al envidioso en una amargura perpetua y puede llevar a consecuencias irreparables, como en el caso del Camaleón que, en su anhelo de superar al Perro, terminó causando la muerte de su propia madre. Este relato nos recuerda la importancia de valorar lo que somos y tenemos, sin caer en comparaciones destructivas o deseos de superación a costa del bienestar ajeno. La verdadera superación se encuentra en el crecimiento personal y en la capacidad de alegrarse sinceramente por los logros de los demás, evitando así el amargo veneno de la envidia.

Ojuani Meyi – Owonrin Meji Ifa Tradicional Nigeriano.

ÒWÓNRÍN MÉJÌ
Akarasangba Òsùmàrè
Òsùmàrè náà Akarasangba
A dífá fún Ìrókò Ògò
Níjó tí ń be láàrin Òtá sáńgílítí
“Ààrin Òtá tí òún wà yí?”
“Òun le ségun báyìí?”
Wón ní kó rúbo
Ó bá rúbo
Ló bá ga ju gbogbo pàňtí igbó
Ló bá te gbogbo àwon òtá è mólè
N ní wá ń jó n ní ń yò
Ní ń yin àwon Babaláwo
Àwon Babaláwo ń yin Ifá
Ó ní béè làwon Babaláwo tòún wí
Akarasangba Òsùmàrè
Òsùmàrè náà Akarasangba
A dífá fún Ìrókò Ògò
Níjó tí ń be láàrin Òtá sáńgílítí
Ebo n wón ní ó se
Ó wáá gbébo ńbè
Ó rúbo
Ìrókò Ògò nìkàn ló yorí jú wón lo
Ìrókò Ògò.

Dice Ifá que esta persona superar las acciones malas impuestas por sus enemigos.

Akarasangba Òsùmàrè
Òsùmàrè náà Akarasangba
Profetizaron Ifá para Ògò
El día que él estaba en medio de sus enemigos reales
El preguntó “¿Yo estoy viviendo en medio de enemigos?”
“¿Lograré superarlos?”
Ellos le aconsejaron que hiciera sacrificio
Él ofreció el sacrificio
Él creció por encima de todas las enredaderas y pastos del bosque
Y alcanzó a todos sus enemigos
El comenzó a bailar y a regocijarse
El alababa a sus Babaláwos
Sus Babaláwos alababan a Ifá
El dijo que fue exactamente como sus Babaláwos habían dicho
Akarasangba Òsùmàrè
Òsùmàrè náà Akarasangba
Profetizaron Ifá para Ògò
El día que él estaba en medio de sus enemigos reales
El sacrificio fue la solución prescrita para él
Él escuchó sobre el sacrificio
Y lo hizo
Ìrókò Ògò solamente tu pudiste superarlos a todos ellos
Ìrókò Ògò.

Eshu del Odu Ojuani Meyi: Eshu Ashikuelu

Eshu Ashikuelu es reconocido como el genio de la tierra y el dueño de todos los minerales, invocado mediante la deidad Oro. Reside junto a Odu Bole y destaca como el líder de los Egun, habitando fuera del hogar.

Carga de Eshu Ashikuelu: Incluye una piedra de cuatro esquinas, palo caballero, rompe camino, moruro, hierbas grama y levántate, un ikin de Ofo lavado, sangre de toro, carbón de Osanyin, pica pica, veintiún eslabones de cadena, tierra de cangrejo, tierra recogida frente a una cárcel, del centro del monte, hueso de tigre, cabeza de lechuza, de tiñosa, marfil, una variedad de minerales, cabeza de jutía, ero, obi, kolá, osun naború, distintos tipos de arenas, cuatro bibijaguas, aguardiente, manteca de corojo, cascarilla, jutía y pescado ahumados, hueso de cabeza de perro, de niño, siete cuentas de Obatala, siete negras y de Orunmila.

Aspectos distintivos: Eshu Ashikuelu se caracteriza por portar un bastón llamado Ashiakuabu, hecho de madera de Iroko. La empuñadura del bastón, hueca, contiene rozaduras de colmillo de león y perro, polvo de cabeza de perro y majá, tierra de cementerio, erú, obi, kolá, osun naború, aira, anun, obi motiwao, y polvo de hierbas y palos específicos como abre camino, quita maldición, pica pica; además de huevo de gallo, vence batalla, cuichinango.

Rituales y ofrendas: Se ofrece una paloma negra a este bastón cada vez que Eshu Ashikuelu recibe ofrendas. Al inicio del año, se le sacrifica un chivo pequeño negro, el cual se divide en cuatro partes y se acompaña de una vela encendida. Este Eshu es de naturaleza espiritual y es aclamado por haber creado el mundo y finalizar el diluvio.