Ojuani Tanshela (Iwori): Significado, recomendaciones, Patakies y refranes
Ojuani Iwori o Ojuani tanshela es el uno de los signos de Ifa correspondiente al libro de Owonrin, en el Dice Ifá que esta persona será rica en la vida; el deberá hacer sacrificio para la riqueza y asi cosas buenas de la vida no lo eludirán.
Otros nombres del Ojuani Iwori:
- Ojuani Tanshela.
- Ojuani Wori.
- Owonrin Iwori.
¿Que nace en el odu de Ifa Ojuani Tanshela?
- El bautizo.
- La espiritualidad (el espíritu científico).
- Los defectos.
- La avaricia en la persona.
- La transformación del carácter en la persona.
- La alianza de los poderes de IFA IMOLE, para destruir las traiciones y la hechicería.
- La cazuela de Brujo.
- Se repartieron los poderes de las artes, la adivinación y la guerra.
- Se hace el Ókpele de hueso de Elefante.
- Es un Ifá de morbosidad.
- SHANGO dejó a ELEGBA sosteniendo la casa.
- Se le ponen 21 EKUREMI (corojos) a ELEGBA.
- Hay la acción espiritual de un EGUN mayombero Osainista.
- Recibe los rayos del Sol (POLO OMO NI TANSHELA)
- Hay la sentencia: habilidad, sabiduría y conocimiento de los caminos de Ifá.
¿De que habla Ojuani Tanshela?
- Es un Ifá de mentiras, desprecios y vejaciones.
- Hay que evitar los vicios.
- Es un Ifá de bandidos.
- ELEGBA fumó marihuana.
- El pacto del día y la noche.
- Fue donde OLOKUN se hizo comerciante.
- Elegua vive sobre OKO TUNTUN (la guataca) y un clavo de línea.
- Eshu le robó el corojo a ORUNMILA.
- Habla de una tierra que no tiene gobierno.
El Oddun Ojuani Iwori señala:
- Es un Ifá de morbosidad.
- SHANGO dejó a ELEGUA sosteniendo la casa.
- Se le ponen 21 EKUREMI (corojos) a ELEGBA.
- Hay la acción espiritual de un EGUN mayombero Osainista.
- Recibe los rayos del Sol (POLO OMO NI TANSHELA)
- Hay la sentencia: habilidad, sabiduría y conocimiento de los caminos de Ifá.
Puedes leer: Signo de Ifa Iwori Juani
Recomendaciones del signo Ojuani Tanshela:
Este Ifá habla de trabajar duro sobre la medicina de las hierbas de Ifá para curar a los pobres.
Aquí la persona es a menudo perezosa, producto de las inquietudes espirituales.
En este Signo nació la espiritualidad, el espiritismo científico, nacieron los defectos. Aquí hay que recibir a AZOJUANO para alcanzar el poder. Señala vida larga.
Por este Ifá la mujer del Awó debe ser opuesta a su color, por causa del pacto que en este Ifá hicieran el día y la noche. Nació la avaricia. Siempre dele algo a los demás de lo que Ud. tenga demasiado.
Aquí, por este Oddun Ojuani Tanshela, no se cruzan huecos.
En este Odu, la persona ni de niño fue feliz, pues puede haber rodado de familia en familia y puede haber sido maldecido. Desde muy temprana edad fue trabajado por una prenda, por maldición de una mujer.
Este Ifá marca: la acción espiritual de un EGUN mayombero-Osainista de gran poder, que desea que Ud. se quede solo.
Este Oddun habla que la persona tiene la cabeza y la boca muy dura. Aquí hay que oír los consejos para no perderse.
¿Cuales son las prohibiciones de Ojuani Iwori?
- Aquí se le prohíbe al hijo de OBATALA de tener consorcio con Brujo.
- Prohíbe usar perfumes que contengan grasas, pues es malo para la persona.
- Por este Ifá, la persona deberá mudarse de donde vive, para que se quite un poco de enemigos de encima.
Refranes del Odu Ojuani Tanshela:
- Todo el mundo me tira a matar.
- No se puede atar un caballo con una soga de hierbas.
- Las raíces de Ifá son amargas, sus frutos son dulces.
- Odia a todos, de ninguno te fíes.
- Ten a todos como amigos, pero cuídate de todos como enemigos.
- Si tú no puedes cumplir una obligación, debes ser franco.
- Yo sé hacer de todo, el Ebó es grande, por voluntad de OLODUMARE.
- No es de sabio seguir lo que no augura triunfo.
- Sólo cuando los racimos están maduros, se separan los cocos.
Código ético de Ifa del odu Ojuani Iwori:
El Awó se pierde en la avaricia.
Dice Ifa Ojuani Tanshela:
Cuando Ojuani Tanshela aparece para una mujer en la adivinación, quedará claro que ella es un hada y se debería aconsejar de contraer matrimonio con un Babalawo, si es que ella desea vivir por mucho tiempo en la Tierra. Si ya ella está casada, su esposo sería aconsejado de preguntar al Sacerdote de Ifá para que este realice sacrificio especial de amarrar a las Hadas sobre el trono de Eshu.
Cuando aparece en el Igbodun, al hombre se le dirá que su esposa está flirteando. Él le debería dar una gallina a Ifá y un chivo a Eshu para que fuese desenmascarada. Cuando aparece en la adivinación, la persona agasajaría su cabeza con un gallo para que las acciones de su mujer no le creen dificultades a él.
Dice Ifa: Su mujer padece de los nervios, está loca o se volverá loca, hágale rogación. Se debe cuidar el corazón y la circulación. Su mujer deberá tener el color opuesto a Ud. No puede ser avaricioso porque si no se pierde. Ud. saldrá bien si le da algo a alguien que tenga en demasía. No puede pasar por encima de agujeros. Ud. tiene la cabeza y la boca un poco duras. Ud. tiene que hacer caso a lo que le indique el Santo.
Rezo del Oddun Ojuani Iwori:
OJUANI TANSHELA OJUANI IWORI, WORI OFORE ANKOYO IGERI AFERE IYA
OSHUN ADIFAFUN ORINI ASETE BAIN AWO ASHU OMI.
Suyere:
AWO MUGARA EFEO MOBONI SOKU EFEO MOBI SOKU
Puedes leer: Odu de Ifa Ojuani Shobe
Ebbo del Odu Ojuani Tanshela Ifa:
Obra para Babalawo Ojuani Tanshela.
Se le hace EBO al mar con: 1 gallo, después se hace EBO con 8 plumas de Loro y mucho dinero.
Cuando se ve este Ifá, se hace un Eshu a la persona, poniéndole los ojos y la boca con corojo.
Paraldo de Ojuani Iwori.
Se hace paraldo con un guineo y darle después baños con hierbas: Espanta muerto, platanillo de Cuba, almácigo y cascarilla.
A Orunmila:
Se le da una chiva. Rogación de cabeza. Awó.
El Awó se rogará la cabeza con 2 pargos, estando desnudo y cubierto con una sábana blanca, 16 dilogunes, 16 peonías, 16 corojos partidos, 16 cintas de distintos colores, 16 trampas, 5 ataré.
Consejos del oddun Ojuani Tanshela:
Este Ifá predice de cuidarse de caídas y del corazón.
También hay un EGUN de la persona que no liga con el padrino o madrina del mismo.
Por este Odu es necesario recibir: ODUDUWA, OLOKUN, OSANYIN, ORUN y ORISHAOKO.
Este es un Ifá de mentiras, desprecios y vejaciones.
Este Ifá pronostica las siguientes enfermedades: Presión arterial, circulación, alteraciones sanguíneas, diabetes, tuberculosis, enfermedades sexuales, sífilis, problemas genitales, impotencia, padecimiento en los riñones y los nervios.
En este Odu a la persona le costará trabajo para llegar al Santo, no debe despreocuparse para hacer las cosas.
Es un Ifá de guerra, por lo que hay que prepararse y tener poderes para enfrentarla. Aquí se puede ir preso por problemas de chantaje.
Aquí se tiene que adorar a Eshu-Elegba y a los Santos, y pedirle mucho.
Este es un Ifá de bandido: persona que hace negocios sucios. Aquí Eshu-Elegba fumo marihuana.
Se deberá hacer negocio solo, nunca con dos personas o más.
Significado Ojuani Tanshela (Iwori)
Cuando se ve este Ifá, se le hace un Eshu Elegba a la persona, poniéndole los ojos y la boca con corojo.
Hay que hacerle paraldo con una guinea y darle baños con: espanta muerto, platanillo de Cuba, almácigo y cascarilla.
Aquí el Awó le dará una chiva a ORUNMILA. También se rogara la cabeza con dos pargos, estando desnudo y cubierto con una tela blanca, 16 dilogunes, 16 peonías, 16 corojos partidos, 16 cintas de distintos colores, 16 trampas, 5 pimienta de guinea, todo esto después va al río.
En Ojuani Tanshela se hace una corona con mariwó con 8 plumas de Loro y se le pone a OLOKUN.
Aquí, para que no lo tilden de loco, tiene que rogarse la cabeza con dos cocos caídos de la mata.
Aquí, a ORUNMILA se le ponen tres torres de merengues con arena de mar y de río, y se le ponen tres banderas (una amarilla, una azul y una verde).
El Ókpele de este Odu se hace con hueso de Elefante y come paloma con OYA y después gallinas negras con ORUNMILA.
Al Eshu de este Odu se le ponen 21 corojos y se hace una pasta, a la que se agregan tres ataré, polvo de palos: justicia, yo puedo más que tú y se entierra por fuera de la puerta de la casa.
A la persona que se vea este Odu en un Osode ordinario, con IRE u OSOBO, tiene que recibir a Eshu-Elegba y recibir AWOFAKAN o IKOFAFUN, para que se pueda escapar de la muerte, pues en este Odu lo persigue.
Aquí nace la cazuela de Brujo, de un gran poder. Es un poder destructivo enorme. Por eso hay que manejarlo con cuidado.
Aquí se pierde por el carácter soberbio.
Aquí, cuando se ve Ojuani Tanshela, se le pone corojo a Eshu.
Aquí no se puede mojar porque se enteca, puede enfermarse de tuberculosis.
Aquí se le pone una escoba a OSHUN.
Aquí fue donde hubo de enterrar a Eshu Elegba a la orilla del mar o de la laguna porque estaba embarcando un pueblo.
El Awó de este Odu Ojuani Tanshela deberá tener un bastón de palo gavilán y la empuñadura en forma de cabeza humana, la cual irá cargada.
Puedes leer: Tratado del Odu Ojuani Meji
Ojuani tanshela en Ire
La persona es traidora.
En este Odu se obtienen determinadas cosas claves por la virtud que tiene, pero no puede regalar nada en balde, sólo tiene que darle a cada cual lo que lleva en realidad o necesita, y que a la vez le sea de utilidad, pues es un Ifá de destronamiento de la injusticia.
El Awó de este Odu, sus poderes principales serán: SHANGO, ODUDUWA, OSANYIN, ORUN.
Para resolver en este Odu, se le pone una muñequita de loza a OSHUN, arena de mar y oro, se lava con hierbas de Ifá y vive y come con OSHUN. Este muñeco representa el espíritu guardián de OSHUN, llamado IMONA ANKEYE IGUERI.
En este Ifá, SHANGO dejó ELEGBA sosteniendo la casa y se fue a correr mundo y ELEGBA se aburrió, soltó el horcón y la casa se cayó.
Aquí se le pone un Ókpele encima de ORUNMILA, aún cuando sea en AWAFAKAN o IKOFAFUN.
Ojuani Iwori en Osogbo
- Siempre los amigos lo traicionan.
- Aquí la persona no tiene reposo y los muchachos la mortifican, por lo que tiene que tener reposo.
- Cuando se le ve este Odu a un muchacho o niña, hay que tener cuidado, porque hay un hombre que quiere violarlo /a.
- Aquí a Eshu KUYA KUYA, come guanajo.
Pataki del signo Ojuani Tanshela:
ORUNMILA enterró a Eshu en la playa para que no destruyera a la Humanidad
En la tierra AYANI NIFA, vivía ORUNMILA con Eshu y éste, para todas las consagraciones, llamaba a Eshu (ELEGBA), para que le diera el visto bueno. Eshu se fue compenetrando en las cosas de ORUNMILA, llegando a ser fiel servidor de ORUNMILA y de Ifá. ORUNMILA depositaba su confianza en él, debido a la inteligencia que Eshu poseía.
Un día, comprendiendo ORUNMILA la capacidad que Eshu tenía para interpretar los secretos de Ifá, lo quiso probar y lo mandó a gobernar una tierra distante, llamada ADADA NILE. Cuando Eshu estaba en aquella tierra, confiado en su sabiduría adquirida a través de ORUNMILA, comenzó a hacer favores a aquellas gentes.
Pero Eshu notaba que, mientras más favores hacía y más se esforzaba en hacer el bien, había cierta desconfianza hacia su persona por parte de los pobladores y fue a quejarse a ORUNMILA.
Este le hizo Osode y le salió este Ifá (Ojuani Iwori), diciéndole que había cometido una falta muy grande en no consultar con SHANGO, OSANYIN y ODUDUWA, para el envió de Eshu a la tierra ADADA NILE, la cual necesitaba gobierno.
Pero ORUNMILA, en vez de oír a Ifá, retiró el Ókpele y le dijo a Eshu: Eso se debe a la envidia. Ud. tiene que ir a varias tierras a impartir sus conocimientos y no puede hacerle caso a las calumnias y a las mentiras de los pobladores de las distintas tierras a las que fuere.
Eshu, mandado por ORUNMILA, se dirigió a otra tierra. Cuando llegó, comenzó a dar consejos y a enseñar a los pobladores que le oían. Pero, cuando él terminaba de dar sus enseñanzas, ellos se reían en su cara y no le daban valor alguno a sus prédicas.
Eshu, abochornado, se encerraba en una tristeza interior muy profunda y pensaba que todos sus esfuerzos y sacrificios, soportados durante años al lado de ORUNMILA, eran pagados con desprecios. Y llegó al conocimiento de que la Humanidad no lo consideraba. Aburrido y decepcionado de la Humanidad, comenzó a decir y enseñar las cosas al revés de lo que le había enseñado ORUNMILA.
Eshu, en su subconsciente, comprendió que diciendo mentiras las gentes comenzaron a considerarlo y respetarlo. Y así la confusión entró en su mente. El se preguntaba: Mientras hice el bien y actuaba legalmente, nadie me creía. Y ahora que he cambiado, la Humanidad me cree.
Todo esto era debido a la acción de SHANGO, ODUDUWA y OSANYIN, por la falta de respeto de ORUNMILA en mostrarle todos sus conocimientos a Eshu, sin estar consagrado en dichos secretos, de inmensa magnitud.
Eshu se convirtió en su ser destructivo para la Humanidad. Y tomando venganza de la misma, continuó poniendo en práctica su teoría y decidió continuar recorriendo tierras, ya que en su mente sólo guardaba el mal para sus semejantes.
Los pobladores, al ver este fenómeno, decidieron ir a ver a ORUNMILA, para quejarse y decirle que su confianza estaba destruyendo a la Humanidad con la mente transformada. ORUNMILA, que hacía tiempo no veía a Eshu, se hizo Osode y de nuevo le salió este Odu Ojuani Tanshela, donde ahora Ifá, ODUDUWA y OSANYIN le decían que hiciera Ebó (el indicado arriba), por su responsabilidad tan grande de mandar a Eshu a gobernar sin estar consagrado en estos poderes. ORUNMILA, viendo que Eshu, que era su confianza, lo estaba poniendo en ridículo ante el mundo, abochornado decidió ir a buscarlo para hacerle la ceremonia. Esta ceremonia consistía en borrarle de la mente toda la maldad que de él se apoderó.
Cuando lo encontró, lo llevó a la orilla del mar, llevando encima 3 palomas, 1 botella de aguardiente, velas, etc. Y mientras caminaba por la orilla del mar, cantaba:
SHONSHON LAWANI LAWANI
SHONSHON LAWANI LAWANI
ESHU MAWANI LORUN.
Iba regando aguardiente, hasta que llegó a un lugar en que el agua no llegaba con fuerza a la orilla. Allí ORUNMILA abrió un hueco y metió a Eshu, dándole sangre de las tres palomas sobre su cabeza. Mientras hacía esta ceremonia, cantaba:
LAYERE AWANI LODE YANLAO
ESHU MAWANI LORUN
EYELE DUN DUN LAYERE
AWANI LODE YANLAO
ESHU MAWANI LORUN.
Rápidamente, ORUNMILA encendió 7 velas alrededor del hueco y tapó a Eshu con la arena. Lo tuvo allí 7 días enterrado.
Cuando ORUNMILA llegó a su casa, después de esta ceremonia, llevaba las cabezas de las palomas, porque los cuerpos los tiró en la arena. Estas cabezas las utilizó para, junto con SHANGO, ORUN, OSANYIN y ODUDUWA, prepararle un Inshé a Eshu MAWANI LORUN.
Para que lo llevara siempre encima.
A los 7 días, ORUNMILA regresó al lugar de la ceremonia, sacó a Eshu del hueco, le dio un baño con agua de mar y después le dio sangre de un pollo. Después, junto con Eshu, se arrodilló delante de ODUDUWA, SHANGO, ORUN y OSANYIN, y les pidió perdón a cada uno de ellos, dándoles de comer a cada uno.
Entonces ORUN dijo: La comida mía tiene que ser haciéndole Paraldo a Eshu. ORUNMILA, junto con ODUDUWA, ORUN, OSANYIN y SHANGO juró a Eshu en estos poderes, para que solamente hiciera el bien. TO IBAN ESHU.
NOTA: El hijo de este Oddun Ojuani Iwori debe hacer las ceremonias plasmadas en este camino y tener un Eshu consagrado por un Oluwo que tenga los poderes mencionados en este camino.
Ese Eshu se forma con la carga del Inshé.
Los poderes: ser hijo de SHANGO, tener recibido OSANYIN y ODUDUWA, y estar consagrado en ORUN.
Ojuani Tanshela Ifa Tradicional
ÒWÓNRÍN ÌWÒRÌ
Ìsé ni ò sé Gúnnugún kó bà lóorun
A dífá fún Òwónrín omo Aségilówó
Òsì ni ò tÀkàlà kó bà lérùwà
A dífá fún Ìwòrì omo Atàpólà solà
Ìwo ò sàì là èmi ò sàì là
A dífá fún Aláfohùnfojúrí omo Asóru tà ra igba erú
Àwon le là láyé àwon bí?
Wón ní kí wón ó rúbo
Wón ní bí ón bá ti rúbo
Wón ní ìsé tán
Ìsé ni ò sé Gúnnugún kó bà lóorun
Òsì ni ò tÀkàlà kó bà lérùwà
Àwon ìwo ò sàì là èmi ò sàì là
Wón ni ìwo náà ó rà ràà rà
O ó ra igba erú
Wón bá rúbo
Ni ón bá ń ra igba erú
Wón rú eyelé
Owó lópòlopò
Ayé bá ye wón
Ni wón wá ń jó
Ni wón ń yò
Ni wón ń yin àwon Babaláwo
Àwon Babaláwo ń yin Ifá
Wón ní béè làwon Babaláwo tàwon wí
Ìsé ni ò sé Gúnnugún kó bà lóorun
A dífá fún Òwónrín omo Aségilówó
Wón ní kó rúbo
Yóó là láyé
Òsì ni ò tÀkàlà kó bà lérùwà
A dífá fún Ìwòrì omo Atàpólà solà
Wón ní kí Ìwòrì ó rúbo
Yóó là láyé
Ìwo ò sàì là èmi ò sàì là
A dífá fún Aláfohùnfojúrí omo Asóru tà ra igba erú
Ebo n wón ni kí wón ó se
Wón sì rúbo
Wón là láyé o
Ìwo ò sàì là
Èmi ò sàì là
Gbogbo wa lá ó jo là ńlé ayé porongodo
Ìwo ò sàì là
Èmi ò sàì là.
Dice Ifá que esta persona ha trabajado y luchado sin éxito. El será rico en la vida, pero su fuente de riqueza demanda paciencia. La fuente de su riqueza va a ser un artículo que la gente ignorará.
Ìsé ni ò sé Gúnnugún kó bà lóorun
Profetizó Ifá para Òwónrín el descendiente de Aségilówó
Òsì ni ò tÀkàlà kó bà lérùwà
Profetizó Ifá para Ìwòrì el descendienete de Atàpólà solà
Ìwo ò sàì là èmi ò sàì là
Profetizó Ifá para Aláfohùnfojúrí, el descendiente de Asóru tà ra igba erú
Ellos preguntaron ‘¿Nosotros seremos ricos en la vida?’
Ellos fueron aconsejados a ofrecer sacrificio
A ellos le dijeron que una vez que el sacrificio fuese hecho
La pobreza terminaría
El sacerdote Ìsé ni ò sé Gúnnugún kó bà lóorun
El sacerdote Òsì ni ò tÀkàlà kó bà lérùwà
Y el sacerdote Ìwo ò sàì là èmi ò sàì là
Ellos dijeron: ‘Ustedes también compraran muchas cosas’
‘Todos ustedes compraran 200 esclavos’
Ellos realizaron el sacrificio para ellos
Ellos comenzaron a comprar 200 esclavos
Ellos ofrecieron palomas
Y mucho dinero
Y la vida los complació a todos ellos
Ellos comenzaron a bailar y regocijarse
Ellos alabaron a sus Babaláwos
Sus Babaláwos alababan a Ifá
Ellos dijeron que sus Babaláwos habían dicho la verdad
Ìsé ni ò sé Gúnnugún kó bà lóorun
Profetizó Ifá para Òwónrín el descendiente de Aségilówó
El fue aconsejado a ofrecer sacrificio
El estaba seguro que sería rico en la vida
Òsì ni ò tÀkàlà kó bà lérùwà
Profetizó Ifá para Ìwòrì el descendienete de Atàpólà solà
El fue aconsejado ofrecer sacrificio
Para que fuese rico en la vida
Ìwo ò sàì là èmi ò sàì là
Profetizó Ifá para Aláfohùnfojúrí, el descendiente de Asóru tà ra igba erú
Ellos fueron todos aconsejados a realizar sacrificio
Ellos hicieron el sacrificio
Ellos se hicieron muy ricos en la vida
Ustedes serán ricos
Yo seré rico
Todos seremos ricos en la vida
Ustedes serán ricos
Yo seré rico.
Eshu de Ojuani Iwori
Eshu ADAWA.
Este Elegua se monta en una piedra china pelona. No se le pone ningún tipo de carga. Se le da, antes de lavarlo: 7 pollitos, uno cada día y van para distintos lugares: manigua, río, mar, cementerio, esquina, loma, ceiba.
Esta piedra se adorna con caracoles y cuentas negras y rojas. Como corona se le ponen cuentas negras y rojas horizontales, y un caracol (dilogún) vertical, con una cuenta roja a la izquierda y cuentas negras a la derecha (mirándolo de frente).