Osa Bara (Osa Obara)

Osa Bara u Osa Obara es el Odu # 157 en el orden jerárquico de Ifa. Aquí Ifa nos recomienda analizar muy bien nuestras acciones, pues debemos evitar actuar de manera impulsiva. Orunmila pronostica que el futuro de la persona será prospero pero deberá hacer sacrificio para conseguir estabilizarse.

Descripción general del Odu de Ifa Osa Bara:

Osa Bara es un Odù profundo y complejo que destila sabiduría sobre el equilibrio entre la fuerza y la inteligencia, y la importancia de canalizar nuestra energía de manera constructiva. Abarca enseñanzas vitales sobre la interacción humana, la salud, y la espiritualidad, marcando un camino hacia la autenticidad y el autoconocimiento.

¿Qué nace en el odu de Ifa Osa Bara?

• Que la inteligencia domine el poder de la fuerza.
• Hacer Agayú directo.
• Que Oyá comiera chiva obscura.
• Nacieron: Los aguijones.
• Aquí: La enfermedad está encima de la persona.
• La persona es mal agradecida.
• El que salva es Egun.

¿De que habla el signo de Ifa Osa Bara?

• Hablan dos espíritu en la persona.
• Se prohíbe ir a la plaza.
• Osa Bara habla de falta con Yemayá.
• Habla los zombis.
• Es un Ifá de tierra Filaní (china).
• Habla de afeminado.
• Aquí: Ogún se creía el más poderoso del mundo.

¿Qué marca el signo de Ifa Osa Obara?

• Determina que los hijos de Ogún son fuertes pero sin inteligencia.
• El oficio es zapatero, talabartero o sastre.
• Eshu tenía esclavizado a la gente por medio de un brebaje.
• Fue donde por primera vez corrió Shangó.

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Análisis y Reflexión del signo de Ifa Osa Bara (Osa Obara)

Osa Bara nos enseña que la verdadera fuerza reside en la inteligencia y la capacidad de adaptación. La narrativa de hacer Agayú directo y el sacrificio de una chiva oscura a Oyá ilustran la necesidad de enfrentar nuestras batallas con sabiduría y respeto por las energías superiores. Este Odù advierte sobre la tendencia humana hacia la ingratitud y cómo la enfermedad —tanto física como espiritual— puede prevalecer si ignoramos las señales y consejos de nuestros ancestros y guías espirituales.

«Con inteligencia, se domina el poder de la fuerza» nos revela la superioridad de la sabiduría sobre la mera fuerza bruta. Este refrán enseña que el verdadero poder no reside en la capacidad de imponerse físicamente, sino en la habilidad para resolver conflictos y superar obstáculos mediante el uso astuto de la inteligencia. Así como un río serpentea a través del paisaje, encontrando el camino de menor resistencia, nosotros también debemos aprender a navegar las complejidades de la vida con agilidad mental, en lugar de forzar nuestra voluntad sobre los demás y las situaciones.

Aspectos Económicos

En el ámbito económico, Osa Bara sugiere precaución contra la codicia y la malversación. La historia del zapatero, talabartero o sastre ilustra cómo el dominio de un oficio, junto con la integridad y la dedicación, puede llevar a la prosperidad sostenible. Este Odù enfatiza la importancia de valorar el trabajo honesto por encima de los atajos y las ganancias rápidas.

Salud

Respecto a la salud, Osa Bara pone de manifiesto la vulnerabilidad a enfermedades cuando se descuida el equilibrio espiritual y físico. La referencia a los aguijones y la enfermedad «encima de la persona» simboliza cómo las acciones impulsivas y la falta de precaución pueden conducir a consecuencias dolorosas, tanto literal como metafóricamente.

Aspectos Religiosos

Este Odù recalca la significancia de la fe y la devoción en la práctica religiosa. La realización de rituales específicos, como poner ñame asado a Shangó o realizar sacrificios apropiados, actúa como recordatorio de que nuestra conexión con lo divino requiere respeto, compromiso y la realización consciente de nuestras ofrendas y sacrificios.

Relaciones Personales (Amor)

En el ámbito de las relaciones, Osa Bara nos advierte sobre la complejidad del amor y las relaciones personales. La historia de Ogún y sus hijos refleja cómo el poder sin dirección puede llevar a la frustración y el aislamiento. Este Odù nos enseña la importancia de la comunicación, la comprensión y la inteligencia emocional para construir relaciones sólidas y significativas.

Osa Bara es un espejo que refleja nuestras propias contradicciones y luchas internas, invitándonos a buscar el equilibrio entre nuestra esencia espiritual y terrenal. Nos recuerda que aunque podemos ser fuertes, la verdadera sabiduría reside en reconocer nuestras debilidades y trabajar hacia nuestra evolución personal y espiritual con humildad y determinación.

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Recomendaciones Basadas en el Odu Osa Bara

1. Desarrollar la Inteligencia Sobre la Fuerza: Ante los desafíos, optar por soluciones inteligentes y estratégicas en lugar de respuestas impulsivas o basadas únicamente en la fuerza bruta.
2. Realizar Sacrificios Apropiados: Seguir las indicaciones de Ifá realizando los ebóes y sacrificios recomendados para mantener el equilibrio espiritual y la armonía en la vida.
3. Valorar el Trabajo Honesto: Dedicarse a oficios que permitan el desarrollo personal y contribuyan a la sociedad de manera positiva, como el zapatero, talabartero o sastre.
4. Mantener la Humildad: Reconocer y respetar el poder de los Orishas y ancestros, entendiendo que nuestra fuerza proviene de nuestra conexión con ellos.
5. Cuidar la Salud Física y Espiritual: Prestar atención a las señales del cuerpo y el espíritu, cuidando de no caer en excesos que puedan dañar la salud.
6. Evitar la Ingratitud: Ser consciente y agradecido por las bendiciones y las lecciones, incluso cuando provengan de desafíos o pruebas.

Las recomendaciones derivadas del Odù Osa Bara nos invitan a transitar un camino de sabiduría y crecimiento personal, donde la inteligencia y la estrategia se anteponen a la fuerza bruta. Este Odù recalca la importancia de la conexión espiritual, el agradecimiento, y el cuidado de nuestra salud física y espiritual como pilares fundamentales para alcanzar un estado de equilibrio y armonía. Adoptar estas prácticas en nuestra vida cotidiana nos ayudará a cultivar relaciones más sanas, a superar los desafíos con gracia y a atraer el Ire (bendiciones) de los Orishas y ancestros.

Prohibiciones:

1. No Ignorar los Consejos Espirituales: Evitar la arrogancia de pensar que se puede avanzar sin la guía de Ifá y los Orishas.
2. No Subestimar el Poder de la Enfermedad: No descuidar las advertencias sobre salud y bienestar que este Odù señala.
3. Evitar el Conflicto Injustificado: No provocar guerras o conflictos innecesarios, ya que podrían resurgir con más fuerza.
4. No Maltratar a los Aleyos o Invitados: La hospitalidad y el buen trato a los visitantes son esenciales para mantener la armonía y el Ire en el hogar.
5. No Descuidar las Obligaciones con Yemajá (y otros Orishas): Cumplir con las ofrendas y rituales necesarios para mantener su favor y protección.

Las prohibiciones subrayadas por Osa Bara actúan como guardianes en nuestro camino espiritual, recordándonos los peligros de ignorar la sabiduría ancestral, de caer en conflictos innecesarios y de descuidar nuestras obligaciones con los Orishas y seres queridos. Estos límites no solo protegen nuestra integridad física y espiritual, sino que también nos preparan para recibir las bendiciones y el Ire que aguardan en nuestro camino. Al adherirnos a estas directrices, fortalecemos nuestra conexión con el universo espiritual y nos aseguramos de caminar por la vida con respeto, dignidad y en armonía con las fuerzas que nos rodean.

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Refranes del Signo de Ifa Osa Bara: 

• Dos carneros no beben agua en una misma fuente.
• Dos leopardos no viven en la misma cueva
• La perdida llega cuando defendemos sin conocer.
• Por defenderme con mi cuerpo, perdí la vida.
• Con inteligencia, se domina el poder de la fuerza.
• Con la flecha que lancé, maté mi madre.

«La pérdida llega cuando defendemos sin conocer» nos advierte sobre los riesgos de tomar partido o defender causas de las cuales carecemos de un entendimiento completo. Este refrán sugiere que actuar impulsivamente, basados en emociones o lealtades sin una comprensión profunda de los hechos, puede conducirnos a errores de juicio que resulten en consecuencias negativas. Se nos invita a buscar la sabiduría y el conocimiento antes de asumir una postura, recordándonos que la verdadera fortaleza radica en la prudencia y el discernimiento. Al igual que el sabio que estudia el cielo antes de predecir el clima, debemos informarnos adecuadamente antes de emprender acciones que defiendan o impugnen una causa, para así evitar el arrepentimiento que acompaña a las decisiones mal informadas.

Código ético de Ifa del odu Osa Obara:

•  La inteligencia siempre domina el poder de la fuerza.

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Significado del Odu de Ifa Osa Bara

El Odu Osa Bara (9-6) se manifiesta como un poderoso augurio dentro de la práctica de Ifá, subrayando la importancia crucial de una defensa sólida para evitar la derrota en la vida del consultante. Este signo advierte sobre la presencia de maldiciones y enfermedades acechando, con la persona sintiéndose compelida a mantener un arma por deseos de venganza. Sin embargo, resalta que la salvación puede provenir de Egun, destacando la importancia de la espiritualidad y la comunicación con el más allá, donde dos espíritus guiarán al consultante.

Osa Bara recomienda ofrecer ñame asado a Shangó como solución a los conflictos, simbolizando el poder de transformación y curación. Este Odu enfatiza la persistencia de conflictos previamente considerados resueltos, que pueden resurgir con mayor intensidad. Alienta a no excluir a las personas de nuestro entorno, ya que la ayuda y el apoyo pueden surgir de donde menos se espera. La complejidad del carácter humano se revela en este Odu, donde la dualidad de nuestra naturaleza puede llevarnos tanto a la grandeza como a la caída.

Se señalan faltas hacia Yemayá, indicando la necesidad de realizar un Ebó con elementos específicos para reconciliarse con la Orisha del mar. Este acto de sacrificio refuerza la conexión con los Orishas y asegura su protección y guía. La habilidad en trabajos manuales, especialmente con pieles o telas, se ve potenciada bajo este signo, sugiriendo un camino hacia el éxito a través del arte y la artesanía.

Osa Bara trae a la luz el origen del aguijón en abejas y avispas como mecanismo de defensa, pero advierte sobre las consecuencias de no seguir los rituales adecuados. La presencia de ancestros chinos y la ausencia de crianza paterna sugieren una exploración profunda de las raíces y la identidad del consultante.

El signo invita a la unión de Shangó y Oyá para la armonía y felicidad, mientras que las advertencias sobre la arrogancia de Ogún y las situaciones de riesgo para los jóvenes revelan la necesidad de equilibrar fuerza e inteligencia.

Osa Bara es un llamado a la humildad, al reconocimiento de nuestras faltas y al valor de la gratitud. El Odu advierte sobre el peligro de la soberbia y la importancia de reconocer y honrar a aquellos que nos guían y protegen. La realización de Agayú directo, con sus especificaciones rituales, destaca la profunda conexión con nuestras tradiciones y la importancia de adherirse a ellas para el crecimiento espiritual y personal.

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Dice Ifa en el Oddun Osa Bara:

En el Odu Osa Bara, Ifá revela visiones de prosperidad y éxitos inminentes, simbolizados por sueños de santos y abundancia económica. Se augura un futuro lleno de fortuna, pero se advierte la necesidad de realizar Ebó para asegurar que estas bendiciones se materialicen sin obstáculos. Hay alertas sobre la envidia y las trampas de los adversarios, que ansían humillarte, especialmente si posees una vestimenta distintiva. Esta envidia podría incluso llevar a situaciones legales complicadas si no se toman las precauciones rituales adecuadas.

La presencia de orgullo, interpretado por otros como una novedad debido a tu éxito material, es en realidad un rasgo inherente a tu ser, malinterpretado por la envidia ajena. La pobreza actual es vista como temporal, con cambios positivos en el horizonte. Se hace énfasis en la importancia de la atención y el cuidado durante el embarazo dentro de tu entorno, sugiriendo rituales de protección para asegurar un parto seguro y la salud del bebé, quien llegará con señales distintivas.

La recuperación de un enfermo en el hogar es anticipada, resaltando la importancia de la discreción en tus planes y conflictos. Este Odu te advierte sobre guerras personales que, aunque parezcan resueltas, pueden intensificarse. La aceptación social, fluctuante según tu situación, recalca la necesidad de mantener la lealtad y el apoyo dentro de tu círculo cercano. La ofrenda de ñame asado a Shangó, junto con la recepción de Orisha oko, enfatiza la conexión espiritual y la guía necesaria para superar desafíos.

Además, se resalta la importancia de la armonía familiar y se prohíbe el desalojo de seres queridos, así como se alerta sobre la protección de tus activos económicos. El respeto hacia tu pareja, especialmente si es hija de Oyá, se subraya para evitar conflictos y vergüenzas públicas. Las referencias a profesiones como zapatero, talabartero o sastre, junto con la mención de ancestros chinos, te invitan a explorar tus raíces y habilidades en búsqueda de tu verdadero propósito y éxito.

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Rezo del signo Osa Bara Ifa:

OSA SHEPE OBARA OBARA OSA YEREKUN OBANI SHANGO OBAYIRE AWO
AWO OBANI LAYE SHEREGUN OSA NIBA SHEPE OBA LARA OBARA LARA OSA
BEYEKUN KEYERUN LOYE LOKUN OBA SHEPE OSA SHEPE OGUN MAYIRE OBA
YERI OGUN OMA OWO LAYE SHANGO OBA OSA SHEPE.

Suyere Osa Obara:

OGUN BELEKUN LERI AYE BELEKUN YERE EJE BELEKUN YERE.

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Ebbo (Obra) del Odu Osa Bara con Yemaya

Para apaciguar a Yemayá ante posibles faltas, se prepara una ofrenda de siete pelotas de gofio mezcladas con melado de caña. Mediante el método de consulta con Obi Omi Tutu (coco fresco), se determinan los días específicos y la dirección a seguir para el ritual.

Cuando Yemayá muestra su descontento, se realiza un Ebó compuesto por un gallo, una paloma, ekrú (frijoles de caracol blanco), y un fragmento de palo sagrado de Yemayá. Este Ebó se lleva al mar o al río, según corresponda, colocando a Shangó junto a Yemayá y encendiendo dos velas en su honor para restablecer la armonía.

El Ebó detallado incluye: un gallo, tres pollitos, tres pollos, tres palomas, un machete, y una selección de hierbas de Ifá como la prodigiosa, ayo (llantén), Ceiba, algodón, mokogún, quita maldición, junto con palos sagrados, ashé en abundancia, tres flechas, un muñeco, ministras (pequeñas figuras rituales), manteca de corojo, hojas de güiro, y una ofrenda monetaria sustancial.

Antes de realizar el Ebó, el interesado debe tomar tres baños con las hierbas mencionadas. Luego, se prepara un Omiero con zarzaparrilla, con el cual el interesado se envuelve en bejuco de zarzaparrilla alrededor de su cuerpo. Se procede a dar un pollo sobre la cabeza del interesado. Posteriormente, se retira la enredadera con un cuchillo nuevo y se finaliza con un baño de Omiero de zarzaparrilla. Los residuos de este baño, junto con el Ebó, se llevan al monte o al río.

Después del Ebó, se recomienda un baño adicional con un Omiero hecho de prodigiosa, algodón, e intamoreal. El interesado tiene la tarea de sacrificar el pollón, aplicando su sangre al Ebó mientras el Awó canta invocaciones a Ogún para fortalecer el ritual. Este canto se repite tres veces para intensificar su efecto.

Para concluir, se realiza una rogación de cabeza con Obi Omi Tutu, manteca de cacao y cascarilla, asegurando que las cabezas de los pollones sean parte del Ebó, sellando así el ritual y buscando la protección y bendición de Yemayá y Shangó. Este proceso simboliza una profunda limpieza espiritual y la búsqueda de equilibrio y protección ante las adversidades.

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Pataki de Osa Bara: El triunfo de la astucia sobre la fuerza

En la tierra de Bokura Yorun, Ogun e Iku ejercían un dominio absoluto, engañando incluso a Olokun con festividades que sumían en la locura a todos sus habitantes. Durante uno de estos eventos, Olokun acudió acompañado de su hija, Leri Peshi Iku Egun, quien había sido bendecida por Orunmila. Al llegar, un espíritu la poseyó, desencadenando una serie de eventos que culminarían en una ceremonia de purificación. Esta ceremonia, presenciada por Ogun e Iku, reveló la verdadera naturaleza de la hija de Olokun, provocando su huida y la de Iku.

Con la ayuda de Eshu y Shango, Olokun planeó despojar a Ogun e Iku de su poder mediante un Ebó especial, simbolizado por un muñeco con nueve cabezas y cascabeles. Este ritual, ejecutado con precisión, logró desmantelar el engaño perpetuado por Ogun e Iku, revelando la supremacía de la inteligencia sobre la fuerza bruta. Como resultado, Ogun fue condenado a la servidumbre, limitado a su fuerza física, mientras que Iku fue restringido en su poder sobre la vida humana, pudiendo actuar solo bajo orden directa de Olofin.

Explicación

La historia nos enseña que, en el gran tablero de la vida, la astucia y la inteligencia son herramientas más poderosas que la fuerza bruta. Nos recuerda que el engaño y la manipulación, aunque puedan parecer dominantes temporalmente, eventualmente son superados por la verdad y la sabiduría. El triunfo de Olokun y sus aliados sobre Oggun e Iku simboliza la victoria de la justicia y el conocimiento sobre la tiranía y el abuso de poder, un recordatorio de que la verdadera fuerza reside en nuestra capacidad para pensar, planificar y actuar con inteligencia.

Aprende todo lo relacionado con Oggun, dios Yoruba del hierro.

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Osa Bara en Ifa Tradicional Nigeriano.

ÒSÁ ÒBÀRÀ

Ò sa bàrà mú tà
A díá fún Dúrówojú
Omo Ajèèrùsolà
Wón ní bíi isée baba è ni kó móo se
Awo ni baba Dúrówojú
Awo sìí jókòó kalè ni
Wón ó móo wáá wá
Wón ó dàá Ifá lówó è
Òun náà ó ki Ifá fún won
Wón ó wàá rúbo
Wón ó sì fún un lówó
Sùgbón Dúrówojú ò fé gbogbo èyuun
Ní bá n kirií kiri
Wón ní ngbà tó bá se bíi ti babaa rè
Ni nnkan rè ó tòó gún
Ni Dúrówojú bá jókòó kalè
Ni wón bá n wá
Ni ón bá n mú ajé wá
Wón làwon ò pèé jókòó tisée babaà re
Ni Dúrówojú bá n ji ní n yò
Ní n yin àwon Babaláwo
Àwon Babaláwo náà n yin Ifá
Ó ní béè làwon Babaláwo tòún wí
Ò sa bàrà mú tà
A díá fún Dúrówojú
Omo Ajèèrùsolà
Kín làwá n seé là nlée wa?
Èèrù
Èèrù làwá n jeé là nlée wa
Èèrù.

Dice Ifá que esta persona está en el mundo disfrutando de regalías. Si esta persona es una mujer, su trabajo es circunstancial en eso, ya que ella tendrá que quedarse en un lugar para hacer que su dinero venga del cielo. Si esta persona anda en búsqueda de riqueza, ella nunca lo conseguiría.

Ò sa bàrà mú tà
Hizo adivinación para Dúrówojú
El descendiente de Ajèèrùsolà
Ellos le aconsejaron que ejerciera la profesión de su padre exactamente
Los progenitores de Dúrówojú eran Babaláwos
Y los Babaláwos se sentarán en un lugar en particular
Las personas vendrán del caminar de la vida
Por lo que él haría adivinación para ellos
Él les aconsejaría que realizaran los sacrificios
Y el dinero se le daría al Babaláwo
Pero desde que Dúrówojú no quiso nada de esto
Él empezó a buscar un trabajo
‘No es, sino hasta cuando usted siga los pasos de su padre’
‘Que encontrará las cosas buenas’
Dúrówojú se sentó después
Las personas fueron a consultarse con el
Fue entonces que ellos le recordaron el consejjo dado previamente
Dúrówojú empezó a bailar y a regocijarse
Él estaba alabando a su Babaláwo
Su Babaláwo estaba alabando a Ifá
Él dijo que fue exactamente como su Babaláwo había predicho
Ò sa bàrà mú tà
Hizo adivinación para Dúrówojú
El descendiente de Ajèèrùsolà
¿Qué cosechamos nosotros de nuestra familia?
Las regalías
Son las regalías que nosotros disfrutamos en nuestra casa
Las regalías.

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