Osa She (Osa Oshe)

Osa She, (Osa Oshe), ocupa el lugar #165 en el Orden Señorial de Ifá. Este Odu revela la intrigante narrativa de un hombre cuya sombra no se proyectaba, simboliza la desconexión espiritual y la pérdida de identidad, sugiriendo una existencia desvinculada de las raíces y la esencia que nos define y conecta con el mundo.

Descripción general del Odu de Ifa Osa Oshe

En el signo de Ifa Osa Oshe, Ifá asegura que las posesiones de esta persona permanecerán intactas. Tres personas se verán beneficiados al dedicarse al comercio. Se les insta a realizar sacrificios conjuntos para asegurar el éxito en sus emprendimientos. Si la que se consulta es mujer, se le aconseja mantener su unión matrimonial; si recientemente se ha separado, es crucial que no abandone a su pareja actual para evitar que su vida se sumerja en el desorden.

¿Qué nace en el odu de Ifá Osa She?

Nació el mamú Obo.
El porqué el principio vital (fuerza de la vida) en verano radica en la corteza Terrestre y en invierno en las entrañas de la Tierra.
El gran sacrificio de la maternidad de la mujer.
Aquí habla de grandes apuros.
Se prohíbe ir a velorios y entierros. Se prohíbe la ingestión de bebidas alcohólicas.

¿De qué habla el signo de Ifá Osa She?

Habla de desobediencia y amarre.
Habla la Madre Tierra (Inle Oguere).
Habla el hombre que no proyectaba su sombra.
Este Ifá salva al padrino.
Osa She habla del hijo olvidado o abandonado.
La mujer se quiere hacer la inocente.
Las enfermedades son: impotencia, hemorroides, bacterias en la sangre, problemas en los huesos, afectaciones en los riñones, desajustes estomacales, deformidad en los miembros inferiores, columna vertebral, debilidad cerebral. Aquí la persona no cumple con su palabra.
Aquí Oyá pactó con Ikú, para que Shangó no se fuera de su casa.

¿Qué marca el signo de Ifá Osa Oshe (9-5)?

Fue donde mandaron a Olokun a que hiciera Ebó y lo hizo y se quedó dueña del Mar.
Se le pone tributos a Olokun.
Se prohíbe vivir en casas deterioradas, pues le puede caer encima.
Se prohíbe subirse en alto o encaramarse en techos, pues se puede caer.
Se prohíbe aguantar los deseos de hacer sus necesidades pues se puede enfermar.
Si no sabe vivir en este mundo, se irá para el otro.

Descubre la profundidad y el misterio de Olokun, la deidad yoruba del mar y sus secretos ocultos, explorando su significado y simbolismo en la religión y la cultura.

Análisis y Reflexión del signo de Ifa Osa Oshe

Este Odu subraya el flujo y reflujo de la energía vital a través de las estaciones, enseñándonos la importancia de armonizar nuestras vidas con los ciclos naturales. Enfatiza el valor inmenso de la maternidad y el papel central de la Madre Tierra (Inle Oguere) en nuestras existencias, invitándonos a honrar y proteger nuestras fuentes de vida. Las restricciones impuestas, como evitar velorios y abstenerse del alcohol, actúan como recordatorios de la necesidad de mantener la pureza espiritual y física para navegar la vida con claridad y propósito.

Aspectos Económicos:

En el ámbito laboral y económico, Osa She advierte sobre los cambios repentinos, instando a la persona a estar preparada y ser adaptable. La suerte proviene de la conexión con lo femenino divino, como una hija de Yemaya, y la prohibición de divulgar secretos subraya la importancia de la discreción en los asuntos financieros.

Salud:

Las advertencias de enfermedades específicas, desde problemas renales hasta la debilidad cerebral, recalcan la necesidad de cuidar el cuerpo como templo del espíritu. La prohibición de vivir en casas deterioradas y la precaución contra accidentes reflejan la importancia de un entorno seguro para el bienestar físico.

Aspectos Religiosos:

Este Odu es rico en simbolismo religioso, desde el pacto de Oyá con Ikú para proteger su hogar hasta el tributo a Olokun, señalando la profundidad de nuestras interacciones con los Orishas. La realización de Ebó y la conexión con la Madre Tierra (Inle Oguere) enfatizan la relación recíproca entre el ser humano y los elementos divinos.

Relaciones Personales:

En el ámbito de las relaciones personales, Osa She profundiza en la complejidad de los vínculos humanos y las dinámicas emocionales. Este Odu nos confronta con la realidad del abandono y la desobediencia, temas recurrentes que resaltan la fragilidad y la responsabilidad inherentes a nuestras conexiones con otros. Habla de la existencia de relaciones marcadas por el engaño y la falta de compromiso, donde la traición familiar y la falsedad pueden socavar la confianza y el amor.

A través de la narrativa del hijo olvidado o abandonado, Osa Oshe nos invita a reflexionar sobre las consecuencias de nuestras acciones y la importancia de la aceptación y el perdón en la sanación de las relaciones rotas. Nos advierte sobre la tentación de asumir roles de inocencia no merecida, lo cual puede dañar aún más las relaciones ya frágiles.

Recomendaciones:

Armonizar con los Ciclos Naturales: Vivir en sintonía con los ritmos de la naturaleza, reconociendo y respetando el cambio de las estaciones y el principio vital que estas representan.
Honrar la Maternidad y la Madre Tierra: Valorar y proteger el sacrificio de la maternidad y la generosidad de la Tierra, agradeciendo sus dones y cuidándolos diligentemente.
Mantener la Pureza Espiritual y Física: Evitar situaciones y sustancias que puedan contaminar el cuerpo y el espíritu, como el alcohol o ambientes negativos.
Promover la Honestidad y la Comunicación en las Relaciones: Fomentar el diálogo abierto y sincero, construyendo relaciones basadas en la confianza mutua y el respeto.
Buscar la Conexión Divina para Orientación y Suerte: En momentos de incertidumbre o decisión, acudir a los Orishas y ancestros para encontrar guía y apoyo.

Prohibiciones:

Evitar Velorios y Entierros: Para preservar la energía vital y mantener la pureza, se aconseja no asistir a estos eventos que marcan el final de la vida terrenal.
Abstenerse de la Ingestión de Bebidas Alcohólicas: La claridad mental y espiritual es esencial para el bienestar, y el alcohol puede obstruir esta claridad.
Prohibición de Vivir en Lugares Deteriorados: Residir en espacios en mal estado puede traer malas energías y peligros físicos, simbolizando también un descuido de uno mismo y lo que se valora.
Evitar Situaciones de Riesgo Innecesario: Como subirse en lugares altos o encaramarse en techos, lo cual podría llevar a accidentes y daños físicos.
No Suprimir Necesidades Físicas Básicas: Ignorar las señales del cuerpo puede llevar a enfermedades y malestares, afectando negativamente la salud.
Evitar que Otros Coloquen sus Manos en tu Espalda: Permitir que otros pongan sus manos en tu espalda puede simbolizar una vulnerabilidad a influencias externas o energías negativas. Esta acción puede interpretarse como una apertura a la manipulación o al control por parte de otros, sugiriendo la importancia de proteger tu espacio personal y energético.

Refranes del Signo de Ifa Osa She:

Toda persona es digna de respeto.
Si no sabe con la ley que se vive aquí, tiene que ir a vivir al otro mundo.
Los padres no piden bendición a los hijos.
No me ponga la mano en el hombro.
Por hacer Ebó, soy la dueña del mar.
El hijo sigue el modelo del padre.
Si no me ofenden, yo no hiero.
El mal que me hagan, me servirá de bien.

«Los padres no piden bendición a los hijos» subraya la importancia del respeto hacia la jerarquía y las tradiciones familiares. Este refrán nos recuerda que el orden natural y el respeto hacia los mayores son pilares fundamentales de la sociedad, fomentando el reconocimiento de la sabiduría y la experiencia que los padres aportan a la vida de sus hijos.

Código ético de Ifa del odu Osa Oshe:

El Osode (Adivinación) es un acto secreto que el Awó no debe divulgar.

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Significado del Oddun Osa She (9-5):

Osa She revela cómo el principio vital se manifiesta en la corteza terrestre durante el verano y se retrae a las profundidades de la Tierra en invierno, ilustrando la interconexión entre la vida y los ciclos naturales. Este Odu reflexiona sobre el dilema maternal frente al matrimonio de sus hijos, evidenciando la preocupación de que nadie pueda ofrecerles el mismo nivel de amor y cuidado.

Se caracteriza a las personas regidas por este signo, asociarse con la deshonestidad, la traición, y la falta de cumplimiento de promesas. El pato emerge como símbolo de las limitaciones e higiene deficiente. Se advierte sobre el riesgo de desestabilización en las relaciones matrimoniales por intervenciones externas.

Destaca el rol de Olokun, quien tras realizar un Ebó se convierte en el señor del mar, enfatizando la necesidad de rendirle tributos. Se subraya el peligro de residir en lugares en mal estado por el riesgo que representan, y se señala la presencia de enemigos motivados por la envidia.

Este Odu narra la constante lucha por la supervivencia, comparando a la persona con alguien que debe enfrentarse a desafíos considerables para prosperar. Un espíritu susurrante simboliza la guía que se debe discernir cuidadosamente.

Advierte sobre los peligros de una vida precipitada y decisiones impulsivas, así como de los riesgos de accidentes. Osa She también alerta sobre las falsas acusaciones y los cambios repentinos, tanto en lo laboral como en lo personal, instando a la precaución y al respeto por las tradiciones.

Este Odu, con sus lecciones y advertencias, orienta hacia la introspección y la veneración de lo sagrado, enfatizando la importancia de equilibrar lo espiritual con lo terrenal para enfrentar con éxito los retos de la vida.

Dice Ifa en el Oddun Osa She:

Osa She destaca el profundo sacrificio de la maternidad, resaltando cómo las madres continúan bendiciendo a sus hijos incluso después de la muerte. Este Odu aborda el dilema de las madres ante el matrimonio de sus hijos, mostrando su resistencia interna basada en la creencia de que nadie puede amar a sus hijos como ellas. Sin embargo, también señala su capacidad para adaptarse y aceptar a yernos y nueras, evitando así la infelicidad de sus hijos.

Se predice que la suerte llegará a través de una hija de Yemaya. Un deseo personal podría generar desacuerdos con una persona de mayor edad.

Es recomendable abstenerse de consumir bebidas alcohólicas y buscar el apoyo de los Santos para resolver satisfactoriamente los asuntos pendientes. Se aconseja tener paciencia y no intentar hacer muchas cosas simultáneamente. Es crucial saldar cualquier deuda o promesa hecha a Oshun, especialmente si hay conflictos conyugales que podrían traer consecuencias negativas.

Es importante estar alerta para evitar que otra persona interfiera en la relación de pareja. Se debe prestar especial atención a un niño enfermo en el hogar. Agradezca tanto a Oshun como a Orunmila, y tenga precaución para no sufrir accidentes que puedan resultar en lesiones graves, como la fractura de una pierna. Si hay indecisión sobre emprender una acción, se sugiere confiar en que se encontrará la dirección correcta y se destaca la buena fortuna del consultante, aunque debe estar consciente de tres enemigos que buscan su perjuicio, hasta el punto de desear verlo en problemas con la ley. Al ganar la lotería, consulte con Oshun sobre sus deseos.

Finalmente, se aconseja moderar la obstinación en las relaciones con las mujeres, ya que hay una que ha buscado imponerse.

Explora la riqueza y la belleza de Oshun, la orisha del amor, la fertilidad y los ríos, y su influencia en la espiritualidad yoruba.

Rezo del signo Osa She Ifa:

OSA SHE ONI SHE NI LODAFUN SHELEI SHELEI LODAFUN
OKO ADIFAFUN OBATALA LODAFUN ESHU, SHANGO, OBINI,
MAFEREFUN EYELE.

Suyere Osa Oshe:

SHELEI SHELEI ARAYE SHEPE UNLO, IKU SHELEI UNLO

Ebbo del Odu Osa She: Darle de comer Inle Ogere

Para realizar una ofrenda a Inle Ogere (la Madre Tierra) y al espíritu de su hija Afokoyeri, se emplea una calabaza como representación simbólica, especialmente cuando se busca obtener sus favores.

Primero, se corta una tapa en la calabaza para vaciar su interior. Luego, se le tallan dos ojos, una boca y una nariz. En su interior, se dibuja con cascarilla y aguardiente la siguiente secuencia de Odus: Osa She, Oshe Tura, Irete Kutan, Baba Odi Meji, Okana Yeku, Okana Sabilari, Otura She. Se introduce en la calabaza un muñeco que representa a una mujer, junto con 9 piedras de Egun, 9 caracoles Ayé largos, 9 mates, 9 guacalotes, y 9 ojos de buey.

A continuación, se ofrece un gallo, un pollo joven y una paloma como sacrificio. Las cabezas de estos animales se depositan dentro de la calabaza, añadiendo también distintas tierras, palos, y alimentos rituales como ero, obi, kola, osun naburu, obi motiwao. Se coloca una vela encendida en el interior de la calabaza, invocando a Inle Ogere durante la noche para presentar las peticiones.

Finalmente, la calabaza y los restos de los animales sacrificados se colocan dentro del Kutún, al cual se le da sangre según las indicaciones de Ifá. El Kutún se cierra tras completar la ofrenda.

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Pataki del signo de Ifa Osa She (9-5):

Cómo Orunmila Usó la Razón

Orunmila revela cómo Dios esperaba que nos protegiéramos contra los poderes de la brujería.

En el palacio de Olodumare, había una hermosa muchacha lista para casarse. Oggun, Osanyin y Orunmila estaban interesados en ella. Olodumare decidió que entregaría a la muchacha al admirador que demostrara ser digno de su mano. La prueba consistía en cosechar ñame de la finca divina sin romperlo.

Ogun fue el primero en intentarlo, pero al arrancar el ñame, este se partió, lo que lo descalificó. Osanyin también intentó y fracasó de la misma manera.

Cuando llegó el turno de Orunmila, decidió investigar por qué sus predecesores habían fallado y cómo podría él tener éxito. Acudió a la adivinación y se le reveló que, sin su conocimiento, Olodumare había designado a los Ancianos de la Noche para vigilar la finca divina, y ellos eran los responsables de que los ñames arrancados se partieran.

Se le aconsejó agasajar a los guardianes con pan, ekó, todos los artículos comestibles y un conejo grande, y dejar el agasajo en la finca durante la noche. Orunmila realizó el sacrificio. Esa noche, los custodios celebraron con la comida. Orunmila tuvo un sueño en el que las brujas le aconsejaban no ir a la finca al día siguiente, sino esperar un día más; así lo hizo. Las brujas provocaron un fuerte aguacero para suavizar el suelo y tomaron un juramento de no hacer que el ñame de Orunmila se partiera.

Al tercer día, Orunmila fue a la finca, arrancó el ñame exitosamente y se lo llevó a Olodumare, quien le entregó a la muchacha en matrimonio.

Explicación: Esta historia enseña la importancia de la paciencia, la investigación y la preparación adecuada. Orunmila, a diferencia de Ogun y Osanyin, no se precipitó en su tarea. En cambio, buscó comprender las razones detrás de los fracasos anteriores y planeó cuidadosamente cómo superarlos. Su éxito demuestra que, con sabiduría y respeto por los conocimientos y tradiciones antiguos, podemos superar obstáculos aparentemente insuperables.

La Suerte de Shelei, el Labrador

Shelei era un labrador dedicado al cultivo de ñames. Gracias a su buena relación con los Santos, a quienes dedicaba los ñames más grandes y hermosos, lograba cosechas abundantes y de excelente calidad, lo que le granjeó una buena clientela. Sin embargo, la envidia de muchos enemigos comenzó a manifestarse en forma de maldiciones. Estas fueron tan intensas que, al momento de cosechar, los ñames se partían, perdiendo Shelei tanto la calidad de su producto como su prosperidad.

En su búsqueda por solucionar este problema, Shelei intentó ablandar la tierra echando agua al pie de las plantas para poder extraer los ñames enteros usando una estaca. A pesar de lograrlo, descubrió que los ñames estaban enfermos por dentro. Desesperado, consultó con Orunmila, quien a través de este Odu le reveló que sus numerosos enemigos le lanzaban maldiciones diariamente. Orunmila le aconsejó buscar nuevas semillas y otro terreno lejos de su hogar actual para prosperar, ya que su siembra estaba contaminada.

Nota: Este relato subraya el impacto del «comején en la sangre», metafóricamente hablando de enfermedades que afectan los huesos o los órganos internos, dejando a la persona aparentemente saludable por fuera, pero debilitada por dentro. Para cambiar su fortuna, Shelei debía mudarse y empezar una nueva vida lejos de la mirada envidiosa de sus enemigos.

Explicación: La historia de Shelei nos recuerda que, frente a la adversidad y la envidia, a veces es necesario realizar cambios significativos en nuestra vida y entorno para recuperar la prosperidad y protegernos de influencias negativas. Buscar orientación espiritual puede ser clave para encontrar el camino correcto.

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Oddun de Ifa Osa She Ifa Tradicional

ÒSÁ ÒSÉ (Verso)

Ó sá sé
Ó rìn se
Los actos fomentados por el padre
Es lo que los hijos continuaran cosechando
Hizo adivinación para la Riqueza
La riqueza estaba viniendo del cielo a la tierra
Ó sá sé
Ó rìn sé
Los actos fomentados por el padre
Es lo que los hijos continuaran cosechando
Hizo adivinación para el Rey
El Rey estaba viniendo del cielo a la tierra
Ó sá sé
Ó rìn sé
Los actos fomentados por el padre
Es lo que los hijos continuaran cosechando
Hizo adivinación para Ifá
Ifá estaba viniendo del cielo a la tierra
Los tres estaban viniendo juntos del cielo a la tierra
Ellos fueron aconsejados a ofrecer sacrificio
Ellos le dijeron que si los tres no fuesen vistos
Nadie podrá ser capaz de hacer cualquier cosa tangible
Ellos dijeron ‘Cualquiera de sus declaraciones’
‘Nadie tendrá la autoridad para cambiarlo de nuevo’
Cuando ellos llegaron a la tierra
Cuando el hombre discute sobre un asunto
Ellos preguntarían ‘¿Dónde esta Riqueza?’
‘Si no existe ninguna Riqueza’
‘Nosotros no podríamos hacer nada’
Pero ellos inmediatamente al ver la Riqueza
El hombre mantendría silencio
Y no hablarían
Dondequiera que los Reyes caminen
Inmediatamente él profiere una frase
Todas las personas presentes deberán callarse
La autoridad pertenece al Rey
Cuando el concluye un asunto
Nadie se atrevería a cambiarlo
También, cuando Ifá habla
Todos aquellos que tratan de imitarlo se quedarían callados
Ellos permanecerán mudos
Ellos tres tienen la autoridad
Hasta la fecha
Ellos habían sacrificado por completo cuando estaban viniendo del cielo a la tierra
En cuanto a sus declaraciones
Serán palabras con fundamento y palabras con esencia
Las palabras que ordenarán la autoridad
Cuando la riqueza habla
Se hizo autoritario
Cuando el Rey habla
Se hizo autoritario
Cuando Ifá habla
Se hizo autoritario
La vida los agradó así y ellos comenzaron a bailar y a regocijarse
Ellos estaban alabando a sus Babaláwos
Sus Babaláwos estaban alabando a Ifá
Ellos dijeron que fue exactamente como sus Babaláwos habían dicho
Ó sá sé
Ó rìn sé
Los actos fomentados por el padre
Es lo que los hijos continuaran cosechando
Hizo adivinación para la Riqueza
La riqueza estaba viniendo del cielo a la tierra
Le aconsejaron que realizara sacrificio
Ellos dijeron que todo lo que él diga
Sucederá
Ó sá sé
Ó rìn sé
Los actos fomentados por el padre
Es lo que los hijos continuaran cosechando
Hizo adivinación para el Rey
El Rey estaba viniendo del cielo a la tierra
Le aconsejaron que realizara el sacrificio
Ellos dijeron: Todas sus pronunciaciones,
Serán honradas
Ó sá sé
Ó rìn sé
Los actos fomentados por el padre
Es lo que los hijos continuaran cosechando
Hizo adivinación para Ifá
Le aconsejaron que realizara sacrificio
Ellos dijeron: Todas sus pronunciaciones,
Serán tal cual como se dijo
Tres reyes de peso son conocidos en la tierra
Cuando la riqueza habla
Quédese callado
Tres reyes de peso son conocidos en la tierra
Cuando los Reyes hablan
Quédese callado
Tres reyes de peso son conocidos en la tierra
Cuando Ifá habla
Quédese callado
Tres reyes de peso son conocidos en la tierra.