Osala Fobeyo (Òsá Ogbè)

osala fobeyo

Òsá Ogbè (Osala Fobeyo) es el Odu número 152 del Orden Señorial de Ifá. Este signo habla del encuentro entre Olofin y Abita, representando la dualidad del Bien y el Mal, y donde se origina la tentación hacia lo ilícito. Maferefun Azojano, Shangó y Eshu. Ifá bendice a esta persona con la promesa de realizar maravillas en la tierra. Sus logros serán notables y no se verán frustrados, siempre y cuando cumpla con los sacrificios necesarios.

Análisis General del Odu Osalo Fobeyo (Òsá Ogbè)

Osalo Fobeyo es un Odu que pone gran énfasis en las interacciones y relaciones sociales y familiares, instando a una profunda reflexión y autocrítica sobre nuestras actitudes y comportamientos. Este signo nos advierte contra el egoísmo, tanto en el ámbito económico como en el personal, recordándonos la importancia de ser sensibles y atentos a las necesidades de los demás, especialmente de aquellos más cercanos a nosotros, como nuestra propia madre. En este Odu, la madre puede ser una figura a la que hemos descuidado involuntariamente, y es crucial no solo brindarle atención y cuidado, sino también ofrecerle el respeto y la escucha que merece.

La metáfora del alacrán que pica a su madre al nacer es especialmente relevante en este contexto. Este acto simboliza cómo, en ocasiones, podemos herir a aquellos que nos han dado vida y cuidado, a menudo sin intención y como resultado de nuestras acciones impulsivas o egoístas. En la tradición Yoruba, este comportamiento es un llamado a la conciencia y la introspección. Nos invita a considerar las consecuencias de nuestras acciones y a reconocer la importancia de nutrir y proteger las relaciones que sostienen y enriquecen nuestras vidas, comenzando por la familia y extendiéndose a la comunidad en general.

«Sabe el precio de todas las cosas, pero no sabe el valor de ninguna» resalta la diferencia entre coste monetario y verdadero significado. Indica que una persona puede ser conocedora de costos, pero ignorante de la riqueza intangible y emocional que algunas experiencias o relaciones aportan a la vida.

Aspectos Económicos

Este Odu señala una naturaleza propensa a la fluctuación y la inestabilidad económica. La persona regida por este signo debe ser cautelosa con sus inversiones y evadir negocios apresurados que prometen grandes retornos en corto tiempo. La prudencia y la paciencia son sus mejores aliados financieros. Se sugiere una ética de transparencia para evitar la trampa de la hipocresía y las acciones ilícitas que podrían llevar a dificultades legales o pérdidas financieras graves.

«Después de fritas la manteca, vamos a ver los chicharrones que queda» Òsá Ogbè refleja la realidad económica de asumir las consecuencias de nuestras decisiones financieras. Simboliza el momento de verdad en que, tras nuestras acciones e inversiones, se revelan los resultados reales y tangibles, buenos o malos. Esta sabiduría nos invita a meditar sobre la importancia de la prudencia y la planificación en la gestión económica.

Salud

En términos de salud, Osa Fobeyo advierte sobre problemas relacionados con la presión arterial alta y el corazón, además de condiciones dermatológicas como psoriasis e impétigo. Este Odu también sugiere una predisposición a la impotencia y debilidades mentales como la pérdida de memoria. Se recomienda evitar alimentos prohibidos específicamente por este Odu como huevos, calabazas, chocolates, acelga, carne de cerdo y frijoles blancos, y es vital mantener un régimen de vida que incluya limpiezas espirituales regulares y cuidado médico constante.

Aspectos Religiosos

Osalo Fobeyo demanda una relación intensa y comprometida con el espiritismo y las prácticas religiosas. Este Odu destaca la necesidad de atender a los Orishas con ofrendas y rituales específicos, especialmente a Eshu, para mantener la armonía y el equilibrio en la vida del devoto. Las ceremonias como el paraldo y el uso de hierbas sagradas como el espanta muerto son cruciales para protegerse contra las malas influencias y energías negativas.

Relaciones Personales (Amor)

En el terreno del amor, Osalo Fobeyo aconseja cautela y reflexión. Este Odu resalta la presencia de dualidades que pueden reflejarse en relaciones donde las palabras y las verdades no siempre se alinean, creando el potencial para malentendidos y desilusiones. Es esencial para las personas bajo este signo fomentar una comunicación honesta y transparente para construir vínculos amorosos sólidos y duraderos. Además, este Odu sugiere que la verdadera felicidad amorosa puede manifestarse más adelante en la vida, por lo que es vital no precipitarse ni forzar situaciones prematuramente. Este signo también advierte contra dejarse influir negativamente por la pareja.

Òsá Ogbè: se puede ser susceptible al engaño y a la falsedad, pero el error más grave sería autoengañarse, ignorando las señales de advertencia que podrían salvarnos de la aflicción emocional.

Tratado del Oddun de Ifa Osala Fobeyo.

Nombres o Alias:

  • Òsá Ogbè.
  • Osala Fobeyo.
  • Osa Fobeyo.
  • Osalo Fogbeyo.

¿Qué nace en el Odu Osala Fobeyo?

  • La hipocresía.
  • La tentación y lo ilícito.
  • Nacieron: los aparatos de música.
  • Los libros de magia.
  • Los pezones en los senos.
  • Nació: el poder de la hierba farolito o espanta muerto (Aberikunlo).
  • La separación de lo malo y lo bueno.
  • Que el Ókpele engañe al Awó Osala Fobeyo.
  • El Paraldo en la casa.
  • La virtud de que los Oshas bajen a cabeza de los humanos.
  • Osanyin Adebore.
  • Que el hombre succione los pezones de las mujeres.
  • Los colores de los collares de los Orishas.
  • El porqué a las personas, cuando se mueren, se envuelven en tela blanca.
  • Cuando Abita comió por primera vez, junto con Olofin.
  • Oba Kolaba.
  • El porqué a Agayu y Azojuano cuando se hacen directo se le afeita el primer día la mitad izquierda.
  • El Eshu de dos caras (Agriyelú).

¿De qué habla el signo Osala Fobeyo?

  • El mal agradecimiento del Aleyo al Awó.
  • Aquí: las mujeres perdieron la supremacía en la religión.
  • Azojuano preparó su cazuela de brujo, que se llamó Ibako.
  • Hablan las dos caras.
  • Hay que recibir a Azojuano.
  • Osa Ogbe marca separación del ahijado de al lado del padrino por falta de atención.
  • Prohíbe comer huevos, calabazas, chocolates, acelga, cerdo, frijoles blancos.
  • Se padece de presión arterial alta, del corazón, de intoxicaciones, de erupciones cutáneas, impotencia, debilidad cerebral, acumulación de líquido, fibromas, quistes.
  • Se jura en Osanyin y se le pone marfil.
  • Es donde el Awó que tenga Olofin se puede montar todos los Oshas.
  • No puede faltar en los Eboses tela de araña.
  • En Osalo Fobeyo: habla la mata de plátano y el alacrán.
  • No se hace negocios con homosexuales.
  • Hay que tener cuidado con la violación de un menor.

Osa Ogbe (9-8) señala:

  • A Eshu se le dan 101 palomas blancas.
  • Hay que hacerle fiesta a los Ibejis.
  • Osala Fobeyo es Alañé, servidor de Oduduwa.
  • Se le da de comer gato a Abita.
  • Habla Ori-Okan, que es la conciencia, el cerebro crea y las manos hacen.
  • Se determinan las piedras de los Santos.
  • Eshu le descubrió el dinero a Osa Fobeyo.
  • Se abrió el vientre Oya.

Refranes de Osala Fobeyo:

  • La mosca sobre el tigre, no atemoriza al tigre.
  • Después de fritas la manteca, vamos a ver los chicharrones que quedan.
  • La babosa que baila, no falta de su casa.
  • Sabe el precio de todas las cosas, pero no sabe el valor de ninguna.
  • Al dominar los conocimientos espirituales, se valoran plenamente las alegrías de la vida.
  • Para arriesgarse en la vida, hay que tener control espiritual.

El refrán «La mosca sobre el tigre, no atemoriza al tigre» ilustra cómo las pequeñas molestias o desafíos son insignificantes para aquellos de gran fortaleza y carácter. Simboliza que los verdaderos poderosos no se inmutan ante trivialidades, enfocándose en desafíos más significativos.

Código ético de Ifa del odu Osa Ogbe:

  • Para que exista lo bueno tiene que existir lo malo.

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Recomendaciones del Odu Osalo Fobeyo

  • Recibir a Azojuano debido a un compromiso grande con él en este Odu.
  • Atender diligentemente a los Orishas y realizar los Eboses con tela de araña para mantener la protección espiritual.
  • Realizar fiestas y celebraciones para los Ibejis para limpiar la casa y mantener la alegría.
  • Usar música en la casa para mantener un ambiente espiritualmente saludable.
  • Realizar misas y encender velas para los familiares difuntos para asegurar su tranquilidad espiritual.
  • Prestar especial atención a Eshu y revisar sus condiciones para evitar malas influencias.
  • Poner un espejo frente a la puerta de la casa como protección espiritual.
  • Dormir siete días en la estera delante de su Ifá si este Odu se revela en un registro.
  • Realizar Omiero con hierba aberikunló y otros ingredientes para limpiar y proteger la casa y a las personas presentes.
  • Hacer paraldo en la casa para eliminar influencias negativas y asegurar la protección espiritual.
  • Rogar la cabeza al pie de Obatala para mantener la claridad y protección espiritual.

Prohibiciones del Odu Òsá Ogbè

  • Evitar el consumo de huevos, calabazas, chocolates, acelga, carne de cerdo y frijoles blancos.
  • No involucrarse en negocios o relaciones con homosexuales.
  • Evitar inmiscuirse en cosas ilícitas para no enfrentar problemas legales o perder la moral.
  • Tener cuidado con la violación de menores y el amaneramiento en niños.
  • No gastar dinero que se guarda por encargo para evitar situaciones embarazosas.
  • Evitar caídas y accidentes manteniendo precauciones en el entorno físico.
  • No usar ropas manchadas y vestir siempre de blanco para mantener la pureza espiritual.
  • No comer paloma como medida de precaución espiritual.
  • Mantener una atención cuidadosa sobre Eshu para evitar que esté roto o dañado.
  • No tener sociedad con otras personas para evitar complicaciones y malentendidos.

Significado del Oddun de Ifá Osala Fobeyo.

En el Oddun Osala Fobeyo nació el poder de la hierba Aberikunló, también conocida como «espanta muerto», que sirve para repeler a Ikú (Egun y la muerte). Asimismo, se introdujo el Paraldo en la casa, estableciendo la separación entre lo malo y lo bueno, expresada en el adagio «EDUN ELETUN OSHE ILE KANFEETUN ELETUN ARIKU BABAWA».

Este Odu se caracteriza por la dualidad y la influencia de fuerzas opuestas. El Ókpele puede engañar a Osala Fobeyo en días cuando está influenciado por los Egun de luz, los Oshas, los Orishas, los astros y por OLOFIN, permitiéndole adivinar. Sin embargo, cuando está bajo la influencia de los Egun oscuros y Abita (el Diablo), su capacidad adivinatoria desaparece. Este fenómeno simboliza la coexistencia de lo divino y lo diabólico, como ilustra el encuentro de Olodumare y Abita.

En este contexto, Eshu le quitó el Ashó a Abita, dispersándolo por el mundo. También en Osalo Fobeyo, las mujeres perdieron la supremacía en la religión, marcando un cambio significativo en el balance de poder espiritual.

Este Odu habla de la importancia de tomar tiempo y utilizar el conocimiento espiritual para apreciar las alegrías de la vida, aunque advierte sobre el riesgo de perder el balance espiritual al arriesgarlo todo en poco tiempo.

En este Signo de Ifa: nacieron los pezones en los senos de las mujeres, la tentación de lo ilícito, así como los aparatos musicales y los libros de magia. Estos últimos resaltan la habilidad especial de las personas regidas por este Odu en sus dedos y manos, quienes pueden ser magos, ilusionistas, carteristas, artesanos, entre otros.

Además, este Odu destaca por la historia de Azojuano (San Lázaro), quien preparó una cazuela de brujería llamada IBAKO, envuelta en paño negro y blanco, alimentada con gato, camaleón, águila y tiñosa, mostrando la complejidad y profundidad de las prácticas esotéricas asociadas.

Finalmente, se enfatiza la necesidad de atención entre padrinos y ahijados dentro de la práctica religiosa, donde la falta de atención puede llevar a desengaños significativos. También se menciona que el Awó que posea IGBA-ODU (OLOFIN) tiene la capacidad de montar todos los Oshas que conozca, el Eshu de dos caras y que a el ebbo nunca debe faltarle Tela de Araña.

Dice Ifá en el Odu «Osala Fobeyo»:

El Awó de este Odu deberá cuidar meticulosamente a Eshu, revisándolo regularmente para asegurarse de que no esté dañado o roto. Este cuidado es esencial para mantener la armonía y la protección espiritual.

Es crucial no establecer sociedades con otras personas en este signo. Si se confía en el Awó para guardar dinero, no debe gastarlo. Para evitar la tentación de usar estos fondos, se recomienda colocar un coco y seis centavos a Eshu. Esto actúa como un recordatorio y una ofrenda para conservar la integridad financiera.

En el aspecto de las relaciones personales y familiares, este Odu advierte que el comportamiento del individuo puede causar disensión. Los hombres pueden ser percibidos como ingratos y críticos hacia su familia, mientras que las mujeres pueden encontrarse en complicaciones amorosas. Ambos deben ser conscientes de cómo su comportamiento afecta a los demás y esforzarse por mejorar estas dinámicas.

La vestimenta también juega un rol significativo; los seguidores de este Odu deben vestirse de blanco, manteniendo sus ropas limpias y libres de manchas. Esto simboliza la pureza y la protección contra las energías negativas.

Un aspecto peculiar de este Odu es la relación con los animales, donde se indica que el Awó debe tener un mono. A la muerte del mono, sus uñas y cabeza se utilizan para crear un Inshé-Osanyin.

Además, este signo alerta sobre la presencia de trampas preparadas por enemigos. Se requiere cautela y vigilancia constante para evitar caer en ellas.

Si Osala Fobeyo aparece durante un Ita, presagia la muerte de un familiar dentro del año, lo que requiere preparación espiritual y personal para enfrentar este difícil evento.

Se advierte que un espíritu maligno dentro de la casa podría estar intentando llevarse a la persona, lo cual necesita ser abordado con medidas de protección espiritual y posiblemente rituales de limpieza.

Consejos cuando se revela Osa Ogbe (9-8) en Adivinación:

  • Cuando alguien le invite a comer, y no sepa qué comida le servirán, deberá saciarse con el primer plato que le sirvan.
  • Cuando se siente en un lugar, hágalo de tal forma que nadie tenga el derecho de levantarlo.
  • Nunca se meta a dar consejos si no se los han pedido.
  • Cuando esté muy enojado, no haga ni diga nada hasta conocer la verdad.

Dice Ifá en Osa Ogbe para mujer:

  • Debe cuidar sus senos y evitar que sean lesionados durante el acto sexual, para prevenir enfermedades en los mismos.
  • Podría estar sufriendo de trastornos mentales; es necesario realizarle Paraldo.
  • Ha descuidado y maltratado a su madre, ignorando los problemas de esta.
  • Su esposo tiene problemas mentales. Debe ser cautelosa y evitar estar en paños menores en la casa, ya que un vecino la observa a través de una ventana. Necesita desarrollarse espiritualmente para resolver todos sus problemas.
  • Debe iniciarse en la religión (hacer Santo), pero solo después de un desarrollo espiritual significativo.
  • Es crucial que se aleje de malas compañías que puedan inducirla al mal y a actividades ilícitas, para evitar conflictos morales con la familia y amigos, así como problemas legales.

Osala Fobeyo en Ire:

  • Por este Ifá, la felicidad buscada siempre llegará en la vejez, es decir, al final de la vida.
  • El Awó de este Odu, así como aquel que solo tiene una mano de Ifá (Awafakan), es Alańe, es decir, servidor de Oduduwa y tiene poder tanto en la tierra como en el cielo, por eso es necesario recibir a Oduduwa.
  • En este signo de Ifá, se le ponen dos manillas a Orunmila. En este Odu, le abrieron el vientre a Oya.
  • Aquí se habla del cachumbambé en el matrimonio, como el gallo y la gallina en la horqueta. Se debe realizar esta obra para la estabilidad matrimonial: Se toma una horqueta, en la mano derecha un gallo viejo y en la izquierda una gallina que haya puesto muchos huevos; se sacrifican y que la sangre caiga sobre el tronco de la horqueta.
  • Cuando cualquier Awó vea este Ifá (Osala Fobeyo) en un registro, debe dormir siete días en la estera delante de su Ifá.

Osala Fobeyo (Ogbe) en Osogbo:

  • Si a la persona que se le vea este Odu está enferma, esto señala pérdida. Si es Intori Ikú, el Ebó llevará un pedacito de cepa de plátano.
  • Se debe baldear la casa con agua jabonosa, sal y cenizas, así como con acelga.
  • Se coloca al lado de Eshu una cazuelita con agua de mar y un huevo de gallina. A Ogun se le pone una jícara con agua.
  • En Osalo Fobeyo (9-8) la persona padece de la memoria, por lo cual deberá recibir a Oduduwa, que es el Santo que lo restablece.
  • Hay que tener cuidado con la violación de un menor de edad o el amaneramiento de un niño. Hay que trabajar el Santo, poner música en la casa y hacer paraldo a la casa, pues en ella hay un Egun apegado. Hay que cuidar la casa porque pueden ir personas a llevarle algo malo. Ifá.
  • Cuando este Ifá viene Osobo, se pinta la casa de blanco, se le pone a Eshu una casita blanca, se le dan 3 pollones a Eshu y a la casita, se sazonan bien y dos van para Nigbe (manigua) y el otro se cuelga en una mata. Si se puede, se da un gallo y sus carnes se colocan en tres lugares distintos.
  • Osobo: Eshu lo está esperando en el cementerio (Ilé Ikú).

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Rezo del Odu Osala Fobeyo:

OSALO FOBEYO LAMINAGADA TORI YAMPO BE LAMPE SHANGO KAWO
KABIO SILE LAMINAGADA ADIFAFUN ESHU YELU OBARONA OBA ESHU YELU YENYE
NI ONA NI OLOKUN ENI IFA ESHU YELU PIRITI OMODE ALARA LAMPE SHANGO
LAMINAGADA.

Suyere del Oddun Osa Ogbe:

PIRITI PIRITI OMODE ALARA
PIRITI PIRITI OMODE ALARA
PIRITI PIRITI OMODE ALARA LAMINAGADA.

Obra (ebbo) de Osa Ogbe para salvar a un enfermo:

Este ritual se realiza en la casa del Awó e incluye los siguientes elementos: un pollón, una paloma, ropa que el enfermo haya usado al hospital, una cruz de madera, una palangana con agua añilada, un coco, una vela, miel de abejas, aguardiente y maíz tostado.

Primero, se inscriben en la cruz de madera los Odus de Egun: Otura-Niko, Oshé-Yeku, Irete Iwori, Ogunda Ogbe, Ogunda Ofun, Oyekun Meyi, Osa Meyi y Ofun-Meyi. La ropa del enfermo se coloca sobre la cruz, simbolizando al mismo. Esta cruz se sitúa delante de Eshu (preferiblemente Eshu Bi). Se procede a dar Obi Omi Tutu a Eshu y, mientras se toca la ropa, se explica la magnitud de la obra.

A continuación, se realiza una limpieza (sarayeye) con el pollón sobre la ropa que está vistiendo la cruz, sacrificando luego el pollón para Eshu Bi mientras se pide por la recuperación del enfermo. Tras esto, se rompe la cruz y se vuelve a consultar a Eshu Bi con Obi Omi Tuto para confirmar si la obra está completa o si falta algún elemento, que se añadirá sobre la cruz.

Finalmente, todos los elementos se envuelven añadiendo granos comestibles, maíz crudo y tostado, miel y aguardiente. Se pregunta a Eshu Bi el destino final de este paquete, llevándolo al lugar indicado. El agua de la palangana se vierte en la calle. Durante la realización de esta obra, el Awó debe llevar la cabeza cubierta con un gorro blanco y, posteriormente, realizará un Ebó según las indicaciones de Orunmila.

Nota: Este Ebó puede incluir un gallo, un muñeco macho de madera y una jícara con tapa conteniendo los ingredientes del Ebó. Se lleva al río y se añade miel de abejas al agua. Si este Ebó no es aceptado, el Awó continuará consultando hasta encontrar el adecuado.

Pataki del signo Osala Fobeyo:

Alaño y el Equilibrio entre Dos Mundos

En los primeros tiempos, Odu realizaba servicios tanto para los vivos como para los muertos, ya que no había aparecido aún alguien con un buen corazón que pudiera asistir a Olofin de manera efectiva. Durante los sacrificios prioritarios, surgían problemas frecuentes, pues los Egun que protegían a las víctimas quedaban penando y causaban revuelo en el mundo. Alaño, siendo un ser de buen corazón y grandes sentimientos, fue nombrado por Olofin para este rol, pudiendo moverse entre el cielo y la tierra a voluntad, como lo dictaba Osalo Fobeyo. Sin embargo, a pesar de su bondad, la gente abusaba de su generosidad, no pagando por las hortalizas que él vendía, lo que lo llevó a acumular deudas. Para saldarlas, Alaño vendió su finca y se convirtió en el verdugo del rey, una labor que lo hacía sentir miserable.

Buscando ayuda, visitó a Orunmila, quien al ver las marcas en su cuerpo, reconoció a Osalo Fobeyo y le realizó un ebó para proteger su espíritu. Le rogó la cabeza y le instruyó colocar el ebó en alto. Tras tres días, Olorun le indicó llevarlo al pie de una loma y luego a una manigua. Orunmila sacrificó al gallo y las palomas, usando su sangre para ungir el cuerpo de Alaño. La cabeza del gallo, junto con una jícara de ñame con sangre, fue ofrecida a Egun y colocada tres días para la consagración.

Cuando Alaño depositó su jícara en el monte, Elegba lo abordó, preguntándole sobre su habilidad para tratar con los Egun y Orishas. Al saber de su oficio de verdugo, Elegba lo llevó a casa de Oduduwa. Oduduwa, al reconocerlo y ver las marcas y la sangre, supo que Alaño era el hombre que necesitaba para resolver los disturbios espirituales. Lo consagró en el templo, realizando rituales que finalmente apaciguaron a los Egun perturbadores. Desde entonces, Alaño, como Osala Fobeyo, se convirtió en el sacrificador oficial de las víctimas de Oduduwa, lo que explicaría por qué a la persona que recibe a Oduduwa se le canta Osalo Fobeyo durante la consagración de cabeza sobre las piezas de Orun.

El Elegua de este signo se llama Eshu Alaño Nibe.

Explicación: Esta historia nos enseña sobre la importancia de reconocer y valorar los sacrificios de quienes nos rodean. Alaño, aunque inicialmente maltratado y no valorado, encuentra su verdadero propósito y es reconocido por sus actos de sacrificio, lo cual le da un nuevo significado y respeto en su comunidad espiritual. Enseña que el verdadero valor de nuestras acciones se revela cuando son dedicadas al servicio de los demás, y que a través del reconocimiento y la consagración de nuestras luchas, encontramos redención y paz.

Abita (el Diablo) come junto a Olofin

En la tierra de Oma Yeni Bele Bele vivía Abita, quien disfrutaba de gran estima y respeto, pasándose por una figura prominente. Todos los días, Abita compartía mesa con Olofin, sentándose en una de las cabeceras. Elegua, cocinero de Olofin, servía la comida y observaba con disgusto a Abita, preguntándose por qué tenía el privilegio de sentarse en esa posición privilegiada.

Un día, a las 12 del mediodía, Elegba, decidido a desenmascarar a Abita, inició un ritual llamando a Egun con una paloma negra, pero Abita, precavido, evitaba salir a esa hora. Persistente, Elegua intensificó sus esfuerzos y un día realizó un ritual más poderoso con un huevo de gallina y tres palomas negras. Abita, observando desde su escondite, se asustó al ver las sombras y finalmente salió a la calle. Elegua cantó poderosamente, convocando a todos los Egun, quienes confundieron a Abita. En medio del caos, Elegua se limpiaba con un pollón mientras cantaba, dispersando finalmente a los Egun y apaciguando a Abita.

De vuelta en la casa de Olofin, Elegua fue confrontado por su maestro, quien, aunque consciente de las acciones de Elegba, decidió perdonarlo. Olofin explicó que la posición de Abita en la mesa simbolizaba la coexistencia necesaria de lo bueno y lo malo en el mundo.

A partir de entonces, Abita continuó viniendo a comer, disfrazándose para evitar ser reconocido por Elegua. A pesar de las sospechas mutuas, la confrontación directa nunca ocurrió por falta de pruebas. Finalmente, incapaz de contener su curiosidad, Elegba imploró a Olofin revelar el motivo detrás del lugar de Abita. Olofin respondió que Abita representaba todas las maldades del mundo, esenciales para el equilibrio entre el bien y el mal.

Elegua, habiendo intentado confundir a Abita, fue asignado a servir tanto en lo bueno como en lo malo, compartiendo esta responsabilidad con Abita. Olofin entonces dejó de ser el servidor de Elegba, asignándole la tarea de ejecutar su voluntad en el mundo, compartiendo un secreto de su poder con él y Abita.

Explicación: Este pataki subraya la importancia del equilibrio entre el bien y el mal como elementos fundamentales del orden mundial. Elegua aprende que, a pesar de sus intenciones de desenmascarar a Abita, ambos son necesarios para mantener el equilibrio cósmico. Esto enseña que en la vida y en la espiritualidad, a menudo debemos aceptar y comprender la presencia de fuerzas opuestas y aprender a convivir con ellas para mantener el orden y la armonía universal.

Puedes leer: Los signos de Ifa y su Significado

Osala Fobeyo Ifa Tradicional:

ÒSÁ OGBÈ

Apatapiti
Apitimòpata
A díá fún èrìnlélógòjo Ìlù
Wón n bÓbaá lo ìlú Ìlájé
Wón ní wón ó rúbo
Gbogbo wón ní nnkan táwon mòó se nwájú Oba
Ebo kín làwón o sèsè móo rú
Apatapiti
Apitimòpata
A díá fún Sèkèrè
N bÓbaá lo ìlú Ìlájé
Wón ní wón ó rúbo
Wón ní òpòlopò owó ni kí Sèkèrè ó rú lébo
Wón ní óó gbayì lóhùún
Wón ní kò níí sèsín lóhùún
Sèkèrè bá rú òpòlopò owó
Sèkèrè bá rúbo
Nígbà tí ón dé ìlú Ìlájé
Ajé ni wón sì n lòó múú wá
BÁjé ò bá sì rí Ijó
Kò rílù
Kò níí jáde wá
Àyàfi bórí è bá wú
Ìyá Ajé sì n be lóhùún
Òun náà n bò wáá fón Ajé
Gbogboo wón bá korí si Ìlú Ìlájé
Òjò bá dé
Ojó rò ròò rò
Dùndún ni
Àdàmò ni
Tée dóríi Gángan
Ìgbìn
Àgàgà Àràn
Kànnàngó
Àti àpíntí
Gbogbo ìlù ti n be pátá tí ón fi awo se
Gbogbo won lòjó pa
Gbogboo wón ò leè sòrò mó
Akèrèngbé sì dorí kodò
Òjò ò rò sí Akèrèngbè
Ngbà ó tó gégé tí wón ó lo ibi ajé wà
Wón bá pe Dùndún
Kò kòò kò ní n fohùn
Gbogbo ìlù tí ón fawo se pátá
Kò kòò kò ni gbogboo wón n dún
Wón bá ké sí Sèkèrè
Gbogbo àwon ìlù tí àwón pè ní n se kò kòò kò yìí!
Sèkèrè bá bóójó
Ní n sapatapiti
Apitimòpata
A díá fún Sèkèrè tí n lo ìlú Ìlájé
Apatapiti
Apitimòpata
Sèkèrè dé ìlú Ìlájé
Ní bá ´n jóó fún won
Apatapiti
Apitimòpata
Iré àjé tá ó nìí láyé
Ta ló mò
Enìkan ò mògbèyìn
Kóró la wò
Taa ló mò?
Iye aya tá ó nìí láyé
Ta ló mò?
Enìkan ò mògbèyìn
Kóró la wò ta ló mò?
Iye omo tá ó bìí láyé
Ta ló mò?
Enìkan ò mògbèyìn
Kóró la wò
Ta ló mò?
Iye ilé tá ó kòó láyé
Ta ló mò?
Enìkan ò mògbèyìn
Kóró la wò
Ta ló mò?
Gbogbo àwon ìlù tó kù rojú kókó
Ajé bá n dàálè
Obá n jó
Orí Ìyá Ajé n wú
Ajé n bó
Wón n ró o
Ó bá wojú àwon ìlù yòókù
Gbogboo wón bá rojú kókó
Ó ní e mó dòóró ò
E dánkun
Onísé Orún ò fóró
E má sikà láyé ò
E dáákún
Oníse òrún kò fékà
E má sìkà láyé ò
E dáákun
Oníse òrún kò fékà
Bóo sere láyé
O ó ba
Bóo sèkà láyé
O ó ba
Àtore àtìkà kò níí gbé
Káì kò níí gbé
Gbogboo wa
Tení tí n sere kò níí gbé.

Òsá Ogbè: Ifá ve muchas buenas fortunas para esta persona. Sus planes y cosas no podrán ser estropeados. Ifá le desea las buenas fortunas del extranjero, ellos estarán disputándose esta buena fortuna; es esta persona que tomará la delantera, el se exhortado a no estar atento de la suerte enferma de sus contemporáneos, en el momento que el sea éxito.

Apatapiti
Apitimòpata
Hicieron adivinación para el incontable número de tambores
Ellos iban acompañar al rey a la ciudad de Ìlájé
Ellos fueron aconsejados a realizar sacrificio
Nosotros ya hemos perfeccionado nuestras voces ante el rey, todos en coro
¿’ Por qué nosotros debemos estar perdiendo tiempo en sacrificios ‘?
Apatapiti
Apitimòpata
Hicieron adivinación para el Sèkèrè
Él iba acompañar al rey a la ciudad de Ìlájé
Le pidieron que realizara sacrificio
Ellos le dijeron que ofreciera dinero suficiente
Ya que él será muy afortunado allí
Y no será dezplazado
Sèkèrè ofreció mucho dinero
Él realizó el sacrificio
Todos se dirigieron hacia la ciudad de Ìlájé
Ya que todos iban a devolver con riquezas desde la Ciudad de Ìlájé
Pero si la Riqueza no ve una buena danza
Y buen tamborileo
Ella nunca saldrá
Excepto, si ella es impresionada
La Madre de la Riqueza también residía allí
Ella también vendría a rociar riqueza sobre las personas
Inmediatamente que ellos entraron en la ciudad de Ìlájé
Comenzó a llover
Llovió tanto
Que Dùndún
Así como Àdàmò
Gángan
Ìgbìn
O Àràn
Kànnàngó
Y Àpíntí
Todos los tambores existentes elaborados con piel de animal
Quedaron empapados de agua debido a la lluvia
Ninguno podía producir ningún sonido
Pero la calabaza fue puesta al revés
La lluvia no puso entrar en la calabaza
Cuando llegó el momento para ellos dirigirse al lugar de Ajé
Ellos llamaron al tambor Dùndún
Él no produjo ningún sonido
Todos los tambores elaborados con piel de animal
Estaban húmedos y sonaban mal
Ellos fueron forzados a llamar a Sèkèrè
‘Todos estos tambores a los que nosotros hemos llamado, están sonando desentonados’
Sèkèrè se acercó
Él dijo Apatapiti
Apatimòpata
Hizo adivinación para Sèkèrè el que se dirige a la ciudad de Ìlájé
Apatapiti
Apitimòpata
Sèkèrè llegó a la ciudad de Ìlájé
Y comenzó a bailar
Apatapiti
Apitimòpata
La buena fortuna que nosotros habríamos de tener en la tierra
¿Quién sabe?
Nadie conoce el final
Nosotros sólo vemos el espejismo
¿Quién sabe?
El número de esposas que nosotros habríamos de tener en la tierra
¿Quién sabe?
Nadie conoce el final
¿Vemos nosotros sólo el espejismo, quién sabe?
El número de hijos que nosotros habríamos de tener en la tierra
¿Quién sabe?
Nadie conoce el final
Nosotros sólo vemos el espejismo
¿Quién sabe?
El número de casas que nosotros construiríamos en tierra
¿Quién sabe?
Nadie sabe el final
Nosotros sólo vemos la efigie
¿Quién sabe?
Los otros tambores fruncieron el entrecejo tristemente
La riqueza estaba cayendo fuertemente
El rey estaba bailando
La Madre de la riqueza estaba impresionada
La riqueza estaba saliendo por completo
Ellos la empaquetaron
Él entonces vio la cara de sus contemporáneos
Toda la tristeza se notaba claramente en sus caras
Él cantó ‘ no cause estrago’
Por favor yo se lo pido
El mensajero del cielo detesta la destrucción
Por favor no cause estrago
Yo se lo pido
El mensajero del cielo detesta los estragos
No sea participe de la maldad en la tierra
Por favor se lo suplico
El mensajero del cielo detesta el mal
Si usted hace bien en la tierra
Usted lo cosechará
Si usted comparte la tiranía
Usted lo cosechará
Ambos, bueno y malo no se irían sin ser premiados
Nunca, me iré sin ser premiado
Todos nosotros
La recompensa de una persona que hace el bien no será incumplida.

Aprende sobre los Orishas de la Religion Yoruba:

4 comentarios en “Osala Fobeyo”

  1. María de los Ángeles

    Excelente conversación muy bien organizadas las cosas me gustó muchísimo gracias por compartir Espectacular Sorprendente muy buenas noches.

  2. Anaisa de la Caridad Rivera Rodríguez

    Hola cuando se dicen las negatividades del signo es porque la persona es la negativa o es el mundo quien la rodea el negativo porque tengo ese signo y en iré me encuentro definida totalmente y todos los que me rodean me tratan como si la negatividad del signo fuese yo literalmente +5352787548 WhatsApp alguien que me explique por favor gracias

  3. Pingback: Otrupon Ogunda (Òtúrúpòn Ògúndá) - Significado de los Odu de Ifá

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