Oshe Bile (Oshe Irete)

Oshe Bile, el Odu número 236 en el Orden Señorial de Ifá, aborda la dualidad de la herencia familiar, señalando cómo se heredan tanto las bendiciones como las adversidades. Este revela la transmisión de bienes materiales junto con enfermedades físicas o espirituales, delineando la profunda conexión entre el pasado y el presente.

Además, Oshe Bile examina la transmisión de patrones de conducta, resaltando cómo las virtudes y los vicios se entretejen a través de las líneas familiares, influenciando las dinámicas personales y colectivas. Invita a reflexionar sobre el legado familiar y la importancia de reconocer y transformar los patrones heredados para el bienestar de las generaciones futuras.

Descripción general del Odu de Ifa Oshe Bile (Irete):

Oshe Bile desvela el uso sagrado del coco como oráculo y canal para la comunicación con los dioses, enfatizando la relevancia de Elegua y Shango en nuestras vidas. Este Odu ilumina cómo estas divinidades juegan roles cruciales en la orientación espiritual y la protección, destacando su poder e influencia en el destino humano.

Nombres y apodos:

• Oshe Bile.
• Oshe Irete.

¿Qué nace en el odu de Ifá Oshe Bile?

• Mojarse la vista cuando se ve este Ifá; si se lo ve, el Awó rocía a Elegbá, masca ataré y le da un akukó.
• Echar agua en el ebó y kasheorun.
• La viruela.
• El Elegua de Maza.
• El respeto a la palabra del gallo.
• No tirar el obi por encima de Etawé con Elegbá, Oggún, Oshósi, Orunmilá, Oduduwa, Olófin, Osún, Shangó.
• Que el Awó Oshe Bile es el único que tiene que tirar el obi por encima de Etawé.
• Cómo adivinar con el coco (obi).
• El Oráculo del Biawé.
• Decir «Perdóname, Padre mío».
• Que el obi sirve para representar a Elegbá.
• Asentar a Elegbá en piedra, pues el coco se pudre.
• El pacto entre obi y Oshe Bile.

¿De qué habla el signo Oshe Bile?

• Que la paloma torcaz siempre saca.
• La frase «Si Dios quiere».
• Que Olofin, Oduduwa y Orunmilá bajaron a la Tierra para ver cómo andaban las cosas.
• Baba Doma, Rey en la Tierra de la Inteligencia.
• Que Oshe parió a Irete.
• El jabón prieto de Oshe Bile.
• Pedir poderes al trueno.
• El sillón de ruedas.
• Muere ahogado o de asfixia, problemas de los pulmones.
• Habla la infección renal y la reconstrucción del pene.
• Es el Ifá del tigre y el gato (de usurpación).
• Oggún toca a la persona (operación).
• No se parte obi en 7 días, no comer nada con obi.
• El obi ofendió a Orunmilá.

El Signo Oshe Bile señala que:

• Es un Ifá de Awó Ilé.
• Olofin se disfrazó de limosnero para comprobar a Oshe Bile y lo maldijo por su comportamiento.
• Se le da gracias a la luz.
• Se le da obi los domingos al Ángel de la Guarda, el Awó de este signo.
• El secreto se pasa día a día al Awó Oshe Bile.
• El obi vanidoso fue maldecido por Olofin.
• Hablan los ojos, la nariz y la cabeza del obi.
• El obi despidió a Elegbá de su casa.
• Actúa sobremanera la influencia de Olofin.
• Los eweses son: Ensalada del Obispo (Yedra) y la Zarza (Uña de gato).

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Análisis y Reflexión del signo de Ifa Oshe Bile

Oshe Bile es un llamado a la cautela y al análisis profundo antes de actuar. Representa la mente que no se detiene a reflexionar, llevando a sus hijos a enfrentar fracasos y obstáculos innecesarios. La invitación es a la meditación y a la guía espiritual para superar las barreras. Este Odu también habla de la importancia de quedar bien con las personas, ya que el engaño o la deshonestidad pueden repercutir negativamente, multiplicando las deudas espirituales.

Aspectos Económicos:

En el plano económico, Oshe Bile enfatiza la colaboración y la asociación como medios para alcanzar el poder y la influencia. Señala que el éxito y la fortuna pueden derivarse del respeto, la influencia y el dinero, pero advierte que el camino en solitario puede ser insuficiente. Este Odu sugiere que la unión hace la fuerza, especialmente en emprendimientos que buscan el crecimiento económico y el desarrollo.

Salud:

En términos de salud, Oshe Bile alerta sobre problemas específicos como la infección renal, dificultades respiratorias y la necesidad de prestar atención especial a la dieta, evitando alimentos prietos. Además, el Odu aconseja cuidados particulares para evitar el amarre del vientre en las mujeres y problemas relacionados con el sistema renal y respiratorio.

Aspectos Religiosos:

Religiosamente, este signo subraya la importancia de cumplir con los sacrificios y ofrendas a los Orishas y Eguns familiares, asegurando así la protección y el apoyo espiritual. Oshe Irete destaca el poder y la autoridad de Shango (Olufala) como su principal deidad y la necesidad de actuar con honestidad y respeto hacia los mayores, tanto familiares como religiosos, para asegurar la transmisión de poder y conocimiento.

Relaciones Personales (Amor):

En el ámbito del amor, Oshe Bile advierte sobre las guerras entre mujeres y la importancia de hacer Ebó para superar conflictos en relaciones personales. Este Odu invita a evitar traiciones y comportamientos erráticos que puedan dañar las relaciones íntimas y familiares. La fidelidad y el respeto mutuo se presentan como pilares para construir relaciones duraderas y significativas.

Oshe Bile, en su esencia, es un Odu de profunda introspección y crecimiento. Nos enseña la importancia de la reflexión antes de la acción, el valor de las relaciones honestas y el poder de la unión en la búsqueda de objetivos comunes. Al adherirnos a las prácticas espirituales y éticas que promueve, podemos navegar las corrientes de la vida con mayor sabiduría y alcanzar un bienestar integral. Este Odu nos recuerda que, en la búsqueda de la autorrealización, el respeto por lo sagrado y la humildad ante el universo son nuestros mayores aliados.

Si estás interesado en las prácticas yorubas y la veneración de los Orishas, nuestro artículo sobre Shango te proporcionará una visión completa de sus orígenes, simbolismo y cómo trabajar con su energía en tu camino espiritual.

Recomendaciones y consejos del signo Oshe Bile:

1. Rociar a Elegbá con Ataré y Ofrendar un Gallo: Para iniciar cualquier nuevo proyecto o jornada, es recomendable realizar rituales de purificación y ofrecimiento a Elegbá, simbolizando la apertura de caminos y la protección contra obstáculos.
2. Cultivar la Paciencia y la Fe: «Si Dios quiere» es un recordatorio de la importancia de tener fe en un poder superior y aceptar que todo ocurre según un tiempo divinamente ordenado, más allá de nuestra comprensión y control inmediatos.
3. Respeto a la Naturaleza y sus Ciclos: La observancia de los ciclos naturales y el respeto por las entidades y elementos naturales, como el agua y las plantas (Hiedra y Uña de Gato), son cruciales para mantener el equilibrio y la armonía.
4. Valoración del Poder del Perdón y la Gratitud: “Perdóname, Padre mío” y la gratitud hacia la luz son expresiones que recalcan la importancia de la humildad, el perdón y el reconocimiento de las bendiciones en nuestra vida.
5. Guiar y Educar con Cuidado: La guía y el consejo sabios son imperativos para aquellos bajo este Odu, para evitar fracasos y guiarlos hacia el éxito.
6. Asociarse para el Éxito: Reflejando la enseñanza de que «debe asociarse a alguien para adquirir poder, solo no es nadie», se subraya la importancia de las colaboraciones y alianzas estratégicas. Esta recomendación sugiere que la unión y el trabajo en equipo son esenciales para alcanzar el éxito y el poder, recordando que la interdependencia es una fuerza poderosa.

Prohibiciones:

1. Evitar el Engaño y la Traición: Es crucial mantenerse lejos de comportamientos engañosos y traiciones, especialmente hacia figuras de autoridad espiritual y familiares, ya que esto puede atraer maldiciones y desgracias.
2. Restricción en el Uso del Coco: No se debe utilizar el coco en rituales de manera irresponsable o durante periodos prohibidos, respetando su poder y significado sagrado.
3. Abstenerse de Alimentos Prietos y el Coco: La abstención de consumir ciertos alimentos durante periodos específicos es esencial para evitar energías negativas y mantener la pureza espiritual.
4. No Descuidar las Obligaciones Espirituales: La negligencia en las ofrendas, sacrificios y el cuidado de los Orishas y ancestros puede resultar en la pérdida de protección y bendiciones.
5. Evitar el Falso Testimonio: La honestidad es fundamental en todas las interacciones; el falso testimonio puede llevar a consecuencias espirituales adversas.

Estas recomendaciones y prohibiciones se derivan de las enseñanzas y simbolismos intrínsecos al Odu Oshe Bile, ofreciendo una guía espiritual para aquellos que buscan alinear su vida con los principios yorubas. Al adherirse a estas pautas, los practicantes pueden fomentar una existencia más armoniosa, equilibrada y conectada con el cosmos.

Refrán de Oshe Bile:

• Cuando se elige bien el camino se llega bien a la meta.
• El coco rueda y rueda hasta que se revienta.

«Cuando se elige bien el camino se llega bien a la meta» es un refrán que resalta la importancia de la sabiduría y la previsión en nuestras decisiones. Este proverbio nos enseña que la elección consciente y deliberada de nuestros caminos en la vida tiene un impacto directo en el logro de nuestros objetivos y sueños. Nos anima a reflexionar profundamente antes de tomar decisiones, entendiendo que cada elección nos acerca o nos aleja de nuestras metas deseadas. La prudencia, por tanto, no es solo una virtud, sino una herramienta esencial para navegar el laberinto de la vida, asegurando que cada paso que damos está alineado con nuestro propósito y destino más elevado.

«El coco rueda y rueda hasta que se revienta» nos advierte sobre las consecuencias inevitables de la persistencia sin reflexión y la acción sin dirección. A través de la metáfora del coco que rueda sin rumbo hasta su eventual destrucción, este refrán nos recuerda que la acción por sí sola, sin propósito o consideración, puede llevarnos a resultados destructivos o no deseados. Subraya la importancia de alinear nuestras acciones con nuestros valores, objetivos y el bien mayor, y nos insta a tomar pausas reflexivas en nuestra jornada, evaluando si nuestras acciones actuales nos conducen hacia el cumplimiento de nuestra verdadera misión en la vida.

Código ético de Ifa del odu Oshe Bile:

• El Awo no engaña al aleyo para que el ángel de la guarda de ese aleyo no le cobre su falta o el engaño.

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Significado del Signo Oshe Bile (Oshe Irete):

El Awó debe ser cauteloso y actuar con integridad al interpretar este Odu, para evitar desencuentros con el Ángel de la Guarda del consultado. Este signo advierte sobre la tendencia a engañar dentro de Oshe Bile, subrayando la importancia de la honestidad en la práctica espiritual.

Se caracteriza por personas de pensamiento rápido pero superficial, a menudo actuando sin consideración previa, lo que conduce a múltiples fracasos. Es crucial proporcionar orientación para superar obstáculos.

Es esencial ofrecer sacrificios a los Orishas, al umbral de la puerta (Shilekún), y a los ancestros (Egun Araé). Colocar una botella de agua de mar con flores detrás del Shilekún simboliza la purificación y el respeto hacia lo espiritual.

Se recomienda evitar la mentira y el humor inapropiado, ya que pueden erosionar la confianza, incluso cuando se dice la verdad. La moderación en el consumo de alcohol es también crucial para mantener la claridad y el respeto por sí mismo y los demás.

Oshe Bile en Ire (Bienestar): Este Odu sugiere un fuerte potencial para viajar y explorar nuevos horizontes. Destaca la confrontación entre la inteligencia, el poder y la fuerza, y señala que el éxito y la buena fortuna, tanto en términos financieros como de influencia social, son alcanzables. Sin embargo, advierte sobre la corrupción y la descomposición moral, simbolizada por el coco podrido.

Oshe Bile (Irete) en Osogbo (Adversidad): Advierte sobre el riesgo de traicionar a aliados cercanos por el egoísmo o la búsqueda de placeres efímeros, lo que puede llevar a la pérdida de apoyo y traiciones. Este signo también menciona problemas de fertilidad o «amarre del vientre» en mujeres, enfatizando la importancia de buscar soluciones espirituales. La búsqueda infructuosa de objetivos puede ser un tema recurrente, necesitando un reenfoque de aspiraciones y esfuerzos.

La distribución de poder y bendiciones por parte de Olodumare en Oshe Bile subraya la posibilidad de crecimiento espiritual y material cuando se sigue el camino correcto y se respeta la palabra divina.

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Rezo del Odu Oshe Bile:

Ayaun Royun Bemi Loma Tinshomo Okuni Orodan Oshe Bile Adawe Biawe Babadona, Orun Adiatoto Adafun Alakenta, Oshe Bile Adawe Biawe Babadona, Orun Adiatoto Adafun Alakisisi, Oshe Bile Adawe Biawe Babadona, Orun Adiatoto Adafun Alakentu Dada Omo Toyo Obi Atare Komalie Alakenta, Obi Atare Komalie Alakisisi, Obi Atare Komalie Alakentu Dada Omo Obi Libo Ala Ibo Obi Ifa Awo.

Rezo de Oshe bile para dar coco:

OSHE BILE ODU IRE OBI AWO
ADIATOTO ADIFAFUN ALAKETA
OSHE VILE ODU IRE OBI AWO
ADIATOTO ADIFAFUN ALADESISI
OSHE BILE ODU IRE OBI AWO
ADIATOTO ADIFAFUN ALAKETU
OBI ATANU KO MA JE ALADETA
OBI ATANU KO MA JE ALADESISI
OBI ATANU DO MA JE ALAKESISI
OWO MI ALA EBE OBI IFA OWO
ILE MO OKU O, A PE YE.

Rezo de Oshe Bile a Eggun:

Para dar coco a Eggun se reza lo siguiente:

OBI YEKU YEKU IKU EGUN
AWA NILORON
LOWO FIBI IKU
AWA NI LORUN
MAYEBU OBI
MAFUN EGUN OBI TIWA
OBA TI OBA KU OLORUN
MOWA YODE EGUN OBI
LA FIBI IKU
OKANA YUREO
OBATI BIKU LOWO LESE
IRE ARA ONU
BAINLE IRE OBI IFA
OBI FUN EGUN
OBI FUN INLE
OBI FUN OLORUN
OBI FUN EGGUN ODARA

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Dice Ifa odu Oshe Bile

Tenga precaución ante posibles traiciones o falsos testimonios. Alguien podría intentar perjudicarlo, aunque ese intento de daño se transformará en beneficio para usted. Si está en una relación, esté alerta a posibles conflictos, especialmente si hay una tercera persona con intenciones de entrometerse. Para las mujeres embarazadas, existe el riesgo de enfrentar envidias o malas intenciones. Es esencial buscar protección espiritual y acercarse a las deidades, especialmente si Oshun muestra su descontento por alguna acción pasada.

Podría enfrentarse a intentos de usurpación de propiedades o bienes, pero estos no tendrán éxito. La situación económica puede ser desafiante, con enemigos esperando su fracaso. No desestime la importancia de la generosidad, incluso ante las solicitudes de limosnas. Los conflictos, potencialmente violentos, deben ser manejados con precaución, invocando a Ogun para resolución. Agradezca a Oba y Shango por su protección y vigile las posesiones heredadas para evitar robos o reclamos injustificados.

Al enfrentar desafíos con hijos, especialmente aquellos no biológicos, puede ser necesario recurrir a la justicia para resolver disputas. La perseverancia es clave; aunque los resultados deseados tardan en manifestarse, utilice su ingenio para superar obstáculos. Sea cuidadoso en viajes, particularmente al campo, para evitar caer en trampas. Respete y valore lo que tiene, deshaciéndose de lo innecesario en su hogar y vida.

Ebboses (Obras) de Oshe Bile:

Paraldo de Oshe Irete:

Para este ebbo se requiere: un pollo, una paloma, ñame, aguardiente, aceite de palma, tela roja y dos velas. El ñame se cocina y se mezcla con aceite de palma para formar un círculo en el suelo. También se coloca ofrenda a Shango, explicándole con dos velas y se añade un pescado fresco. Dentro del círculo se inscriben los signos de Otura Nuko y Oshe Bile. El iniciado se sitúa detrás del círculo, se limpia con el pescado, que luego se coloca dentro del círculo. Se realiza el paraldo con el pollo. Se ofrece la sangre al pescado y al círculo, y se procede a un baño con la tela roja. Finalmente, la paloma se utiliza para limpiar al iniciado, lavando su cabeza con jabón y omiero. Todo se cuelga o se entierra como parte del cierre del ritual.

Obra de Oshe Irete con Elegua:

Cuando este Ifá aparece para un Awó, debe masticar 11 granos de pimienta de guinea con aguardiente y rociar a Elegua. Se coloca pringamosa (ortiguilla) sobre y frente a Elegua, seguido del sacrificio de un gallo para invocar la prosperidad. Luego, se ofrece una mezcla de miel y ekó triturado.

Es importante mencionar que, aunque pringamosa generalmente se refiere a la ortiguilla, existe otra planta con este nombre, caracterizada por sus hojas anchas y espinas en tallos y hojas, común en las lomas orientales.

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Patakies (historias) del signo Oshe Bile:

El oráculo de Obi (Coco):

Había un Awó llamado Biawe que poseía un hijo, Adiatoto, a quien había enseñado su más valioso secreto: la técnica para virar los cocos. En la casa de Biawe vivían varios muchachos que se consideraban hermanos entre sí, siendo Adiatoto el menor de todos.

Cuando Biawe falleció, los muchachos que no eran sus hijos biológicos robaron los documentos que contenían el secreto. De esta manera, Adiatoto se encontró en dificultades hasta que, necesitando el Gobierno esclarecer la verdad, inició una búsqueda de los legítimos dueños. Surgieron muchos pretendientes, pero ninguno pudo presentar las pruebas que los documentos exigían. Ante esta situación, el Gobierno decidió hacer una convocatoria pública.

Adiatoto, al enterarse de la búsqueda, se presentó ante las autoridades y les ofreció una prueba. Dijo que su prueba consistiría en lanzar cocos desde las murallas que dividían las estancias; si los cocos caían boca arriba, demostraría que él era el verdadero heredero del secreto, tal como su padre le había enseñado. Al realizar la prueba, todos los cocos cayeron boca arriba, en señal de Alafia. Convencido, el Gobierno le restituyó los terrenos que le habían sido usurpados.

Moraleja: La historia de Adiatoto nos enseña la importancia de la autenticidad y la verdad. A pesar de los obstáculos y la competencia desleal, la integridad y el conocimiento verdadero prevalecen. Este relato nos recuerda que, en momentos de prueba, nuestras acciones y nuestra fe en las enseñanzas auténticas serán la clave para reivindicar nuestro derecho y restaurar la justicia.

Obi el vanidoso:

OLOFIN creía en la rectitud de Obi, sin rastro de orgullo o vanidad, y lo elevó a una posición de alta estima para que fuera reconocido y valorado por todos. Le otorgó un alma pura, reflejando su pureza de intenciones y poderes. Elegua, el fiel mensajero de Olofin, fue asignado para servir a Obi, permitiéndole conocer a todos los amigos de Obi, quienes eran personas de buena reputación. Sin embargo, Elegua percibió que Obi ignoraba la existencia de personas diferentes a su círculo, quienes también necesitaban atención y ayuda.

Durante una fiesta organizada por Obi, Elegbá invitó a personas desfavorecidas y marginadas, lo que causó el descontento de Obi al ver su hogar lleno de gente que no cumplía con sus estándares de limpieza y decoro. Esto provocó que Obi despidiera a Elegbá.

Cuando Olofin se enteró de lo sucedido a través de Elegbá, decidió verificar la veracidad de los hechos. Disfrazado de mendigo, Olofin fue rechazado por Obi debido a su apariencia desaliñada. Al revelar su verdadera identidad, Obi se arrodilló pidiendo perdón. Olofin, decepcionado por la vanidad de Obi, lo maldijo para que, mientras el mundo exista, fuera blanco por dentro pero negro por fuera, condenado a rodar por el suelo y a servir siempre bajo la dirección de Elegbá, diciendo la verdad y sin poder negarse a nada.

Explicación: Esta historia subraya la importancia de la humildad y el servicio sin prejuicios. Olofin castigó la vanidad de Obi transformándolo en una entidad que, aunque pura internamente, llevaría una marca de humildad exterior. Nos enseña que el verdadero valor de una persona no reside en su apariencia externa o en la compañía que mantiene, sino en su capacidad para servir y ayudar a todos sin distinción. El mensaje central es que debemos tratar a todos con respeto y compasión, independientemente de su condición social o física, y recordar que todos merecen dignidad y amor.

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Oshe Bile Ifa Tradicional:

ÒSÉ ÌRETÈ

Òsé tété
Ìretè tété
Babaláwo Eku ló díá fún Eku
Òsé tété
Ìretè tété
Babaláwo Eja ló díá fún Eja
Òsé tété
Ìretè tété
Babaláwo Eye ló díá fún Eye
Òsé tété
Ìretè tété
Babaláwo Eran ló díá fún Eran
Òsé tété
Ìretè tété
Babaláwo Àmùre o dàgbà lo díía fún Àmùrè ò dàgbà
Èyí tíí somo ìkéyìin won lénje lénje
Wón ní kí wón ó rúbo
Wón ní kí Eku ó rúbo
Ekú ní kín ní n jé béè?
Òún n bá gbajúmò òun lo nùu
Wón ní kí Eja ó rúbo
Ejá ní kín ní n jébo?
Wón ní kí àwon Eye ojú òrun ó rúbo
Wón ní kín ní n jé béè?
Ìwo Eran nkó?
O ò wa rúbo
Eran lóun
Kín lòun ó febo se?
Àmùrè ò dàgbà
Bóo ni tìe?
Àmùrè ò dàgbà lórí òun ò gbó
Ó bá rúbo
Ó fún Ikin lobì
Wón ní kó móo se bíi tòkè ìpòrí è
Ngbà tíkú dé
Ó mú Eku
Wón ní kí wón ó móo dárí è jiyàn
Ó mú Eja
Wón ní kí wón ó móo dá orí Eja jiyán
Ó mú Eye
Ó péye
Wón ní wón ó dárí è jiyàn
Ó méran
Ó peran
Wón dárí è jiyán
Ikú bá dé òdò Àmùrè ò dàgbà
Ikú ò leè pa Amùrè ò dàgbà
Won lóun níí sébì fún Eríwo
Àmùrè ò dàgbà bá n jó
Ní bá n yò
Ní n yin àwon Babaláwo
Àwon Babaláwo n yin Ifá
Ó ní béè làwon Babaláwo tòún wí
Òsé tété
Ìretè tété
A díá fún Eku
A díá fún Eja
A díá fún Eye
A díá fún Eran
A díá fún Àmùrè ò dàgbà tíí somo ìkéyìin won lénje lenje
Bíiré bíiré
Ikú pomo Eku tí ò mebo
Bíiré bíiré
Ikú pomo Eja tí ò mebo
Bíiré bíiré
Ikú pomo Eye tí ò mebo
Bíiré bíiré
Ikú pomo Eran tí ò mebo
Ikú móo Àmùrè sésé o
Ikú pomo Eku ti ò mebo
Kó móo sébì
Kó móo sébì fÉríwo
Awo rere
LÀmùrè sésé o
Awo rere
Ìpàdì Awo won ò kú bòrò bòrò.

Ifá aconseja a esta persona que debe realizar un sacrificio.

Òsé tété
Ìretè tété
Son los sacerdotes de la Rata, los que hicieron adivinación para la Rata
Òsé tété
Ìretè tété
Son los sacerdotes del Pez, los que hicieron adivinación para el Pez
Òsé tété
Ìretè tété
Son los sacerdotes del Ave los que hicieron adivinación para el Ave
Òsé tété
Ìretè tété
Son los sacerdotes de los Animales, los que hicieron adivinación para los Animales
Òsé tété
Ìretè tété
Son los sacerdotes de Àmùrè o dàgbà, quienes fueron los que hicieron adivinación para Àmùrè o dàgbà
El último hijo nacido de la familia
A todos les aconsejaron ofrecer sacrificio
La Rata fue aconsejada a realizar el sacrificio
La Rata dijo ‘¿A qué le llama usted sacrificio?’
‘Yo estoy yendo a disfrutar’
El Pez también fue aconsejado a ofrecer sacrificio
El Pez dijo; ‘¿Que es lo que usted llama sacrificio?’
El pájaro fue aconsejado a ofrecer sacrificio
Dijo el pájaro también ‘¿Qué quiere decir usted?’
¿Qué pasó con el Animal?
¿Por qué usted no realiza el sacrificio?
El Animal dijo: ‘¡Yo!’
‘¿Para qué propósito?’
Àmùrè o Dàgbà ‘¿Qué acerca de usted?’
Le dijeron a Àmùrè dàgbà que él no podía atreverse a sufrir las consecuencias
Y realizó el sacrificio
Él le dio kola a Ikin
Le aconsejaron incluso que se comportara acorde Ifá le dice
Cuando la muerte se acercó
Arrestó a la Rata
Ellos usaron la cabeza de la Rata para comérselas con ñame pilado
Arrestó al Pez
Y ellos dijeron al hombre que usara la cabeza del Pez para que la comiera con ñame pilado
Arrestó al Ave
Y mató al ave
Y usaron el ave muerta para comerla o acompañarla con ñame pilado
También arrestaron a todos los Animales
Los mataron
Y usaron su cabeza para comérselas con ñame pilado
Cuando le tocó el turno a Àmùrè o dàgbà de morirse
La muerte no pudo llevárselo
Ellos dijeron a la muerte que él fue el único que rompió Nuez de Kola para Eríwo
Àmùrè o dàgbà comenzó a bailar entonces
Él estaba alabando a sus Babalawos
Y sus Babaláwos comenzaron a alabar a Ifá
Ello dijeron que fue exactamente como sus Babaláwos habían dicho
Òsé tété
Ìretè tété
Son los sacerdotes de la Rata, los que hicieron adivinación para la Rata
El Pez
El Ave
El Animal
Y también para Àmùrè o dàgbà el menor de los cuatros
Como si fuese un juego
La muerte mató al hijo de la Rata que no ofreció sacrificio
Como si fuese un juego
La muerte mató al hijo del Pez que no ofreció sacrificio
Como si fuese un juego
La muerte mató al hijo del Ave que no ofreció sacrificio
Como si fuese un juego
La muerte mató al hijo del Animal que no ofreció sacrificio
La muerte no pudo matar a Àmùrè sésé
El fue salvado para seguir dividiendo la Nuez de Kola
El debe continuar dividiendo la Kola para los Eríwos
Buen sacerdote y sabio
Es el Babaláwo conocido como Àmùrè sésé
Sacerdote bueno y sabio
Ìpàdì Awo won ò kú borò bòrò.

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