Oshe Lezo (Oshe Iroso)

Oshe Lezo (Oshe Iroso), es el signo número 231 en el Orden Señorial de Ifá. No se debe negar ayuda a nadie para mantener la prosperidad y la cordura. Se debe tener cuidado con revoluciones, tragedias y comportamientos negativos.

Análisis e Interpretación

Oshe Lezo, es conocido por su energía dinámica y a veces caótica. Conocido como «la candela brava,» simboliza la intensidad y la capacidad de incendiar o iluminar situaciones, dependiendo de cómo se maneje esta energía. Este Odu sugiere un período de transformación intensa, donde la purificación puede conducir tanto a la renovación como a la destrucción si no se controla adecuadamente.

Aspectos Económicos

Económicamente, Oshe Lezo advierte sobre los peligros de la codicia y la mala administración de recursos. Los seguidores de este signo pueden recibir bienes materiales o dinero por herencia, pero se les aconseja manejar estos bienes con prudencia y equilibrio. La tentación de la avaricia puede llevar a conflictos severos y pérdidas económicas.

Salud

En términos de salud, este Odu se asocia con potenciales problemas en los órganos genitales y estomacales. Se recomienda cuidado y moderación en la dieta, así como atender cualquier signo de enfermedad sin demora. La energía intensa de este signo también puede manifestarse en estrés y problemas nerviosos que requieren atención para mantener el bienestar físico y mental.

Aspectos Religiosos

Religiosamente, Oshe Iroso implica un compromiso serio con las prácticas espirituales. Se enfatiza la importancia de realizar rituales y ofrendas correctamente, en especial a deidades como Oshun y Orunmila. La desatención a los rituales o la curiosidad imprudente en prácticas religiosas puede llevar a consecuencias negativas, destacando la necesidad de respetar y entender profundamente las tradiciones espirituales.

Relaciones Personales

En el ámbito de las relaciones personales, este Odu advierte sobre el potencial de conflictos y traiciones, incluso de amigos cercanos. La energía de Oshe Lezo puede hacer que las relaciones sean volátiles y propensas a malentendidos y enemistades. Se aconseja cautela y honestidad en las interacciones, y se enfatiza la importancia de comunicar claramente las intenciones y emociones para evitar rupturas y discordias.

Descripción General del Odu Oshe Iroso

Nombres o Alias:

Oshe Iroso.
Òsé Ìrosùn.
Oshe Roso.
Oshe Lazo.
Oshe Lezo.

¿Qué nace en el Odu de Ifá Oshe Lezo?

Oshún Awayemi, Dueña de las Fosas Nasales.
Que Oshé Lezo es la propia candela brava.
El Súyere de la ceremonia de la palangana: Eniwa, Eniwa, Oshun Eniwa.
Se retira el Odu, por aura sucia y errores cometidos.
El Rey pierde su corona por cabeza dura.
Se sacó a Oggún del monte.
Todos los días hay que decir Kaferefún Obiní.
Acusan a Olófin de asesino.

El signo Oshe Iroso (5-4) señala:

Habla de enfermedades en los órganos genitales.
La persona es cicatera.
Los Eweses son: Abrojo, Iroko, Cuaba, Jengibre, Zarza, Guacalote (Quita Maldición) y Verdolaga francesa.
Viene la persona arrastrada por la Apetebí y se la entrega al Babalawo.
No se puede ser curioso ni practicar dos religiones.
Habla de herencia.
Se le ponen a Orunmila dos crucecitas de cedro.
Come gallo Ozún junto con Eggún.
Habla de la guerra que viene y de enemigos peligrosos.
Hay brujería con cazuela de brujo.
El pez de agua dulce no puede ir al agua salada.

Recomendaciones:

Honrar a las mujeres diariamente: La presencia femenina en este Odu es fundamental, por lo que se debe decir «KAFEREFUN las mujeres» todos los días para invocar protección y bendiciones.
Mantener un equilibrio emocional y espiritual: Se enfatiza la importancia de no ser excesivamente curioso ni mezclar creencias religiosas.
Cuidado con el fuego y la ira: Este Odu advierte sobre el peligro que representa el fuego, tanto literal como metafóricamente, indicando que puede atrapar tanto al rico como al pobre.
Atención a los sueños: Los sueños tienen un significado profundo en este Odu, y deben ser atendidos y analizados cuidadosamente.
Rogar la cabeza con regularidad: Se recomienda realizar rogaciones de cabeza (KOBO-ORI) con guabina seca para limpiar el aura y proteger el espíritu.
Ofrecer sacrificios adecuados: Se deben realizar ofrendas específicas, como un gallo a Ogún y gallinas amarillas a Oshún, para mantener la armonía y la protección de los Orishas.

Prohibiciones:

No divulgar secretos: Este Odu exige mantener la confidencialidad y no revelar los secretos a nadie, subrayando la importancia de la privacidad.
Evitar la codicia y la avaricia: Se advierte contra ser demasiado avaro o codicioso, ya que puede llevar a la infelicidad y al caos en la vida de la persona.
No maltratar a las mujeres: Existe una advertencia estricta contra el abuso de las mujeres; tales acciones pueden llevar a la ruina personal y espiritual.
No causar daño deliberadamente: Intentar hacer daño a otros, especialmente por envidia o rencor, puede tener graves repercusiones kármicas.
Evitar la promiscuidad en las creencias religiosas: Este Odu aconseja seguir una sola religión para mantener la claridad y la conexión espiritual.
No negar ayuda cuando sea posible: Negar ayuda o ser inhóspito puede llevar a consecuencias negativas para la prosperidad personal y espiritual del individuo.

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Refranes de Oshe Lezo:

Rey que pierde su corona.
Tanta culpa tiene el que mata la vaca, como el que le aguanta la pata.
No te excedas, en la vida todo tiene un límite.
La batalla es ardua.
Si agua no llueve, maíz no crece.
El pez de agua dulce, no vive en agua salada.

El refrán «Tanta culpa tiene el que mata la vaca, como el que le aguanta la pata» destaca la responsabilidad compartida en actos indebidos. Nos enseña que la complicidad en una falta es tan grave como su ejecución directa, resaltando que en situaciones de injusticia, tanto el autor como el facilitador son igualmente responsables. Nos recuerda evaluar nuestras acciones y sus implicaciones éticas.

Código ético de Ifa del odu Oshe Lezo:

El Awó no debe andar con distintas religiones.

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¿De qué habla el signo Oshe Iroso?

El signo de Ifá Oshe Iroso avisa y anuncia que la fe religiosa ha decaído y los sacrificios religiosos han perdido continuidad, tanto por falta de fe como de valor hacia esta hermosa religión.

Si bien Oshe Lezo habla de herencias, como las de nuestros ancestros, también es interpretativo para nuestros hábitos religiosos. Orula explica que desde hace tiempo se han estado realizando mal las ceremonias y las formas de demostrar qué es la religión donde la Osha ha decaído en credibilidad y eficacia. Los religiosos han tenido que retroceder años luz hacia lo que es el espiritismo y la atención a su cuadro espiritual.

Esto es como lavar un carro empezando por las ruedas y luego por el techo; están haciendo las cosas al revés. Hay personas que no son legítimas y van de casa en casa como si esto fuera cuestión de bodegas. Se han perdido muchos valores morales de esta religión.

Oshe Lezo explica que todo esto ha caído en costumbres que se han heredado en generaciones de religiosos y esto tiene que acabar. Hay que renovar nuestros votos con nuestros orishas y vivir organizados con nuestros santos, siguiendo la línea del medio, no la curva ni la paralela. Nuestra religión no carece de nada, solo de personas que sepan llevarla adecuadamente. Es tanto así que miles de personas aconsejan mal, tienen miles de seguidores y expanden sus creencias, legalizándolas, lo cual conduce al fracaso. Este mismo fracaso radica en que todos quieren ser líderes y tener la última palabra.

Significado del Odu Oshe Iroso (5-4)

Oshe Lezo elimina los obstáculos y, con ellos, la miseria.

Se ofrecen un gallo a Oggún y otro a Eggún del padre. A Oshún se le entregan dos gallinas amarillas, y se consulta si en el río. Es necesario rogar la cabeza (Kobo-Ori) con guabina seca y babosa. A Orunmila se le colocan dos pequeñas cruces de cedro.

En este signo nació el Súyere de la palangana, utilizado en las ceremonias de Itá e Iyoyé de Ifá y en la mesa de Kakuanardo. El canto es:

Obbá: Oshún Eniwa Eniwa
Coro: Eniwa Eniwa
Obbá: Eniwa Eniwa
Coro: Oshún Eniwa

Este Odu advierte sobre el comportamiento abusivo hacia las mujeres, lo que provoca su rechazo. Violar a una mujer puede llevar a la propia destrucción.

Se advierte contra intentar dañar a tres personas diferentes, pues resultará en pérdidas personales. La persona descrita es algo avara y enfrenta la enemistad de sus hermanos de Ifá.

Las enfermedades asociadas con este Odu incluyen problemas estomacales, genitales, sanguíneos, nerviosos, visuales y circulatorios.

No es aconsejable seguir múltiples religiones simultáneamente.

Se recomienda realizar una rogación de cabeza con pescado de agua dulce.

En Oshe Iroso, si aparece en adivinación, se retira debido a la aura sucia y errores cometidos.

Características del Signo Oshe Lezo

Este Oddun Oshe Lezo se centra en la eliminación del dolor y la miseria, asociados con la remoción de obstáculos. A menudo, la actividad caótica y temporal en este signo resulta en infelicidad.
Se pueden adquirir bienes materiales o dinero por herencia bajo este signo.
Es recomendable cuidar el estómago y moderar la alimentación.
Es vital mantener en secreto la información confidencial y no divulgarla a nadie.
La Apetebí desempeña un papel crucial, arrastrando a la persona afectada directamente al Babalawo para su intervención.
A menudo, la persona influenciada por este Oddun es criada por alguien que no es su padre biológico, y puede ser hijo de un rey.
El hijo, caracterizado por su orgullo, puede llegar a darle la espalda a su propio padre.
Se debe tener precaución con el fuego, ya que puede afectar tanto a ricos como a pobres.
Es esencial no negar ayuda a otros y mantener un comportamiento equilibrado.
Existe el riesgo de que un amigo cercano trame estrategias para usurpar la posición de la persona, indicando una posible traición.
Es crucial prestar atención a los sueños, ya que pueden contener mensajes significativos.
Los hijos de aquellos bajo este signo pueden exhibir tendencias afeminadas o invertidas, o preferir vivir en tales arreglos.
El hijo de Oshe Lezo se describe como una persona muy intelectual.
Las mujeres bajo este signo pueden encontrarse en situaciones abusivas con hombres rudos y torpes.
Las personas pueden aislarse del mundo debido al abuso constante que enfrentan y a la mala propaganda que se les hace, a menudo siendo acusadas sin fundamento.
Es crucial prestar especial atención a Eshú (Elegbá), el orisha que puede influir considerablemente en la vida de la persona.
La curiosidad excesiva debe evitarse, ya que puede llevar a pérdidas o desventuras.
Finalmente, la negativa a realizar los sacrificios y rituales necesarios puede llevar a una vida caótica y llena de infelicidad. Es fundamental para quienes están regidos por este signo comprometerse plenamente con sus prácticas religiosas para evitar tales desenlaces.

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Dice Ifa odu Oshe Lezo

En el signo Oshe Paure, Ifá nos advierte sobre los desafíos y cómo manejarlos con sabiduría y precaución. La persona que consulta este Odu puede estar experimentando una mala racha, sintiendo que su suerte es tan adversa que hasta desea la muerte. Ifá recomienda evitar la avaricia y ser generoso; si alguien necesita ayuda y está en su capacidad brindarla, hágalo para evitar complicaciones con Eshu.

Aún se perciben las secuelas de una enfermedad anterior; por lo tanto, es crucial cumplir con los rituales y ofrendas a Yalorde y Shango para fortalecer la salud y el bienestar espiritual. La vida personal del consultante también es compleja, ya que convive con dos mujeres, una de las cuales está casada, lo que puede llevar a situaciones conflictivas. Ifá aconseja no realizar acciones malintencionadas, pues no resultarán beneficiosas.

Se sugiere ofrecer sacrificios a Orula y a los Egun para mejorar la situación actual y protegerse de futuras adversidades. Ifá menciona que una mujer significativa podría entrar en su vida, aunque enfrenta oposiciones; esta mujer podría ser una fuente de buena fortuna.

Un viaje planeado se extenderá más de lo previsto y podría culminar en pérdidas materiales en su hogar. Curiosamente, a pesar de compartir momentos con aquellos que no le desean bien, Ifá recomienda mantener siempre una sopera para Oshun en su altar, lo cual ayudará a protegerlo y atraer su favor.

Evite involucrarse en prácticas espirituales desconocidas como el Mayombe y sea prudente al almacenar objetos de valor, ya que existe el riesgo de robo que podría complicar aún más su situación. Es esencial no portar armas y mantenerse alejado de conflictos legales. Ifá también aconseja cautela en las amistades y en las relaciones, recordando que los supuestos amigos pueden traicionar y que las relaciones amorosas, si no se manejan con cuidado, pueden llevar a situaciones comprometedoras y hasta a la cárcel.

Rezo del Odu Oshe Lezo (Òshé Ìrosùn):

Oshe Lezo Adifafun Runmila Oba Lorile Shefo Iyogba Fun Ibaro Imo Pupo Ni Orile Kaferefun Yalode, Eshu Ati Ogun.

Ebos (Obras) de Oshe Lezo:

Ebó para eliminar brujería del estómago: Para este ebó, se utiliza omiero limpio de Ifá. Se ofrece una gallina negra y al día siguiente, el interesado debe beber un vaso de este omiero. con este Ebbo, se busca purificar y proteger el área estomacal de influencias negativas.

Obra para la enfermedad: En este ritual, se le ofrece a Ogun un guineo negro, que se asa y se coloca debajo de la cama del enfermo. Cuando el guineo comience a oler mal, se debe llevar al monte, facilitando la expulsión de la enfermedad por medio de la energía de Ogun.

Rogación de cabeza (KOBORI) para locura: Para esta rogación se utilizan dos palomas blancas. Una se coloca sobre la cabeza y la otra en la nuca, cortada al medio en el estilo Eshu BAKO o IPAKO. Tras este procedimiento, se consulta a través de Ifá dónde deben ser liberadas las palomas. Esta obra es especialmente efectiva para contrarrestar episodios de locura, buscando restablecer el equilibrio mental y espiritual del afectado.

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Patakies (Historias) del signo Oshe Lezo:

El rey que perdió su corona

En Ará Keke, vivía un rey llamado Lorile, quien confiado en su posición, creía que no necesitaba nada más. Un día, su aparente fiel amigo y jefe, Balegun, planeaba derrocarlo. Un cercano ayudante advirtió al rey y sugirió consultar a Orunmila, un sabio. El rey, arrogante, rechazó la idea por considerar indigno visitar a un «mendigo». Sin embargo, una pesadilla sobre su derrocamiento lo hizo reconsiderar. A regañadientes, visitó a Orunmila.

Orunmila le reveló que debía ofrecer comida al río y rogarse la cabeza con pescado fresco, además de darle gallo a Eshu y Ogun, para evitar ser destronado en menos de cinco días por enemigos ocultos. A su regreso, el rey, temiendo ser visto realizando estos actos, envió a su ayudante con la comida, pero omisión de pescado comprometió el ritual.

El sabio insistió en que no era adecuado y finalmente realizó el ritual con el ayudante, diciéndole que entregara él mismo la comida a Oshun. Durante el acto, un pez hambriento saltó y el sabio le indicó usarlo para rogarse la cabeza.

Al volver al palacio, el ayudante se encontró con un golpe de estado en proceso. El rey, desplazado, buscó refugio en casa de Orunmila, quien le dijo que ya era demasiado tarde: había perdido su corona por su terquedad. Eshu, Ogun y Oshun ya habían resuelto el asunto.

Balegun, incompetente en la gestión, encontró al ayudante y, viendo su lealtad y capacidad, lo nombró nuevo rey.

Este pataki ilustra el peligro de la arrogancia y la importancia de la humildad y la apertura a la sabiduría, incluso de fuentes inesperadas. Ignorar el consejo sabio por prejuicios o miedo al qué dirán puede llevar a consecuencias desastrosas, mientras que la aceptación y acción oportuna pueden preservar el poder y la estabilidad.

Oshe Iroso Ifa Tradicional

ÒSÉ ÌROSÙN

E bùúlè
Kó tú yagba
A díá fún Òsé tíí somo ìyá Ìrosùn
Wón ní kí wón ó rúbo
Òsé òhun Ìrosùn rèé
Omo ìyá ni wón
Wón ní kí àwon méjèèjì ó rúbo
Káyé ó lè ye wón
Wón bá rúbo
Wón bá n jó wón bá n yò
Wón n yin àwon Babaláwo
Àwon Babaláwo n yin Ifá
Wón ní béè làwon Babaláwo tàwón wí
E bùúlè
Kó tú yagba
A díá fún Òsé tíí somo ìyá Ìrosùn
Ebo n wón ní wón ó jo se
Wón gbébo nbè
Wón rúbo
Òsé Olósùn ló lajé
E bùúlè kó tú yagba
Kó tú yagba
Òsé Olósùn ló láya
E bùúlè kó tú yagba
Kó tú yagba
Òsé Olósùn ló lomo
E bùúlè kó tú yagba
Kó tú yagba
Òsé Olósùn ló nire gbogbo
E bùúlè kó tú yagba
Kó tú yagba.

Ifá aconseja a esta persona a realizar sacrificio para que la vida de la misma pueda ser placentera. Su hermano deberá ofrecer sacrificio también.

E bùúlè
Kó tú yagba
Fueron los que hicieron adivinación para Òsé el hermano de Ìrosùn
Ellos fueron aconsejados a ofrecer sacrificio
Aquí está Òsé e Ìrosùn
Ellos son hermanos de sangre
Ambos fueron aconsejados ofrecer sacrificio
Para que la vida de ellos fuese placentera
Ellos hicieron el sacrificio
Y luego comenzaron a bailar y estaban muy felices
Ellos alababan a sus Babaláwos
Y sus Babaláwos alababan a Ifá
Ellos dijeron que fue exactamente como sus Babaláwos habían predicho
E bùúlè
Kó tú yagba
Fueron los que hicieron adivinación para Òsé el hermano de Ìrosùn
Ellos fueron aconsejados a ofrecer sacrificio
Y lo hicieron
Este es Òsé Olósùn que posee riquezas
Viértalo sobre el suelo
Y riéguelo
Este es Òsé Olósùn que posee esposas
Viértalo sobre el suelo
Y riéguelo
Este es Òsé Olósùn que tiene sus propios hijos
Viértalo sobre el suelo
Y riéguelo
Este es Òsé Olósùn que posee todas las cosas buenas
Viértalo sobre el suelo
Y riéguelo.