Oshe Nilogbe (Òsé Ogbè)

Oshe Nilogbe (Òsé Ogbè), Odu número 227 en el Orden Señorial de Ifá, resalta cómo las tentaciones emocionales pueden provocar trastornos temporales. Este signo enfatiza la importancia de mantener la estabilidad y el equilibrio emocional. Además, si este Odu se revela durante una consulta, se recomienda no entregar ningún poder religioso ni iniciar al consultante en Ifá, ya que Orunmila advierte que esta persona lo traicionara.

Análisis e Interpretación del signo Oshe Nilogbe (Oshe Ogbe)

Oshe Nilogbe, un Odu fundamental en el sistema de Ifá, está estrechamente vinculado con la clarividencia y la protección espiritual. Este signo encarna la purificación y el despertar espiritual, resaltando con frecuencia la necesidad de una limpieza tanto física como espiritual para prevenir o resolver conflictos tanto internos como externos.

Este Odu pone de manifiesto habilidades como la transportación espiritual y la videncia, destacando una profunda conexión con lo metafísico. Además, enfatiza la necesidad de estar prevenidos, ya que podemos ser víctimas de vigilancia o espionaje por parte de nuestros enemigos. También se resalta la importancia de la adoración al ángel de la guarda o al orisha tutelar, reforzando la idea de que con su bendición se puede eludir cualquier adversidad.

Aspectos Económicos

En términos económicos, Oshe Nilogbe enfatiza la necesidad de cautela para evitar la avaricia y las decisiones impulsivas. Este Odu destaca la importancia de la integridad y la honestidad en las transacciones financieras, alertando sobre los riesgos de asociarse con personas malintencionadas y participar en actividades fraudulentas que pueden llevar a consecuencias legales o pérdidas financieras graves. Además, advierte que los sufrimientos previos pueden ser reemplazados por prosperidad, subrayando la sabiduría de enfrentar dificultades al principio para prosperar al final, como lo enseña Orunmila.

Salud

Este signo se centra en la prevención de enfermedades causadas por desequilibrios espirituales y emocionales. Las prácticas de limpieza y los rituales son vitales para mantener el bienestar físico y espiritual. Este Odu también resalta condiciones específicas como la amnesia y la catalepsia, sugiriendo que la salud mental y la memoria pueden ser áreas de preocupación para aquellos influenciados por este signo.

Aspectos Religiosos:

En el ámbito religioso, Òshé Ogbè resalta la vital importancia de realizar sacrificios y ofrendas, particularmente a divinidades como Oshosi y Elegua. Estos rituales no solo buscan protección sino que también fortalecen la conexión espiritual del practicante. La adherencia y el respeto por los rituales son fundamentales para preservar el equilibrio y la armonía espiritual. Además, este Odu insta a realizar limpiezas constantes, alertando sobre la presencia de brujería, hechicería y maleficios que podrían afectar tanto a las personas como a sus hogares. Ifa advierte que estos ataques pueden provenir de paleros o individuos que trabajan con Prendas Judías (Ndokis), subrayando la necesidad de vigilancia y protección constante en la práctica espiritual.

Relaciones Personales:

En el ámbito de las relaciones personales, Oshe Nilogbe presagia desafíos significativos, especialmente en el contexto familiar y amoroso. Este Odu resalta la presencia de traiciones y pruebas emocionales, instando a quienes están regidos por él a enfocarse en la claridad y la honestidad en sus interacciones. La importancia de la comprensión y el perdón se subraya como claves para superar conflictos y fortalecer los lazos afectivos. Se asocia con el refrán «nadie sabe lo que tiene hasta que lo pierde», lo que recalca la necesidad de valorar y cuidar no solo los bienes materiales sino también las relaciones personales, enfatizando la importancia de no dar por sentado a aquellos que nos rodean.

Descripción General del Odu Oshe Nilogbe

Nombres o Alias:

Oshe Ogbe.
Oshe Nilogbe.
Oshe Logbe.
Oshe Nilogue.
Oshomina.
Òsé Ogbè.

¿Qué nace en el signo de Ifá Oshe Nilogbe?

Limpiarse los ojos con huevos.
El culto de Oshósi y Aroní.
La amnesia y la catalepsia.
Los anormales.
Los sordomudos.
La facultad espiritual de transportarse y la videncia.
Los soplones y los chivatos.
El secreto del éxtasis del cuero cabelludo.
Los Ndoki.
La maldición de Olófin al pueblo de Ketú.
El secreto de Oshósi (etubón), la pólvora.
Las tres flechas de Oshósi y su secreto.

¿De qué habla Oshe Nilogbe?

Hablan las brujas voladoras.
El hijo quería mucho a su mamá y luego la despreció.
Hablan los labios como parte agradable o besos que no se olvidan.
Quien salva a la persona es Obatalá.
No se le puede dar Eleguá a nadie.
Se le da a Shangó unyén en el patio y ahí se deja 4 días.
Es donde el cuchillo lo prueba todo primero y corta a cualquiera.
Habla el Salta Perico.
Se da eyelé al vientre de la obiní para evitar el nacimiento de un niño enfermo.
Eleguá cayó en tres trampas.
En cuarto menguante la mujer está en crisis por el hombre.
Se hace una conjura bien hecha.
No se le da albergue a nadie en su casa.

Oshe Ogbe (5-8) señala:

Crearon el cargo de Agbombon.
No se comen frijoles negros ni vísceras.
Se recibe a Aroni.
Habla el secreto del Jagüey.
Se tocó el tambor.
Olofin dudó de la fidelidad de su mujer.
Las hierbas son: hierba pajón y rabo de zorra.

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Refranes de Oshe Nilogbe:

Mientras el ángel de su guarda no lo abandone, no hay rey que lo detenga.
En la venganza está la muerte.
Ni el dinero se queda callado en ningún bolsillo, ni el daño en esta vida se queda sin castigo.
Siempre se puede hacer un bien a todo el que lo necesite, dondequiera que se encuentre uno.
Nadie sabe el bien que tiene hasta que lo pierde.
Para sentenciar un juicio, hay que oír las dos partes.
Cuidado con un amigo de la casa que sale de marido.
La necedad está ligada en el corazón del muchacho, pero la vara de la corrección la alejará de él.
Al que retiene el grano, el pueblo lo maldecirá, pero bendición será sobre la cabeza del que vende.

El refrán «Para sentenciar un juicio, hay que oír las dos partes» nos recuerda la importancia de la imparcialidad y la justicia. Subraya la necesidad de considerar múltiples perspectivas antes de tomar decisiones. Escuchar ambos lados antes de juzgar asegura un entendimiento completo y promueve la equidad en todas las relaciones.

Código ético de Ifa del odu Oshe Nilogbe:

Los secretos de Ifa no son revelados.

Significado del oddun Oshe Nilogbe:

A Oshe Nilogbe nunca le falta comida porque cuando le preguntaron qué deseaba, respondió: «Que nunca me falte la comida». Así fue como Olofi le concedió su petición. Este Ifá se asocia con reyes que gobiernan; aquí, Oshún gobernaba sobre Obatalá y se tocó el tambor. Además, Elegua cayó en tres trampas; se salvó solo en las dos primeras ocasiones, pero en la tercera, fue Obatalá quien lo rescató.

Este Odu habla de las brujas voladoras y la guerra contra la mujer hechicera, palera o mayombera. La persona regida por este Odu de Ifá, Oshe Nilogbe, no se confía fácilmente ni se le deben revelar secretos de Ifá. Si es el signo de un Awó, se considera malicioso y con poca fe en Orunmila.

Los regidos por este signo viven muchos años, tanto que eventualmente deben ser sacados al sol. Existe un dicho que reza: «Cuida de ti mismo, que yo te cuidaré. Mientras que Dios no quiera, nadie puede hacerte daño».

Estas personas suelen tener una melodía interna. Los Babalawos y los Aleyos de Oshe Nilogbe pueden perder la vista. Se menciona la presencia de un pensamiento fijo sobre otra persona y el dominio de Oshún sobre Obatalá. Además, se discute el calor o ardor en el cuerpo y cómo la persona puede quedarse adormecida cuando le tocan la cabeza, debido al secreto del éxtasis del cuero cabelludo.

La obiní despreocupada con su persona podría aburrirse si está sola, por lo que se recomienda que se case o forme una unión matrimonial. El okuní es descrito como parlanchín y desordenado en todos los aspectos de la vida, lo que a menudo lleva a que se hable mal de él.

La persona regida por este Odu vive de manera cohibida y carece de dominio propio, sin experiencias significativas en su vida ni alegrías en su corazón.

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Consejos del Odu Oshe Nilogbe (Ogbe):

No se debe usar sombrero negro o con cintas negras.
Es crucial cuidar extremadamente a Eleguá.
No realice favores sin recibir una compensación; cobre por lo que haga.
Realice una misa para un eggun familiar.
Recibirá la bendición de un eggun familiar, que le proporcionará sabiduría, buena visión y la bendición de sus ancestros, incluyendo al padre fallecido.
Debe bañarse con omiero de álamo y atiponlá, agregando un pescado al preparado.
Al awo de este signo no se le debe enseñar mucho, o no se le enseña nada, ya que no creerá en ORUNMILA y podría volverse su enemigo.
Se indica que cuando la luna está en cuarto menguante, la mujer experimenta una crisis con el hombre, sintiendo calor y fogaje en el cuerpo.
Se debe rogar la leri (cabeza) con un pargo grande. Posteriormente, se rellena con el ebbo y se lanza al mar. Es probable que necesite hacerse Osha, posiblemente con Oshun.

Oshe Ogbe en Ire (bienestar):

Se realiza un juramento con un eggun para vengar o terminar una tarea que dejó inconclusa.
El juramento no se ha cumplido, y el eggun está reclamando una deuda; mientras no se salde, no se alcanzará el bienestar (ire).
En este Ifá, Oshe Nilogbe, las opiniones difieren: unos dicen una cosa y otros, otra.
Debido al aburrimiento, la persona ha contemplado el suicidio.
Se reserva dinero al òsha para futuros usos.
Se presentan dificultades en documentos y papeleos.
Un hombre descubre a su mujer con otro y la expulsa de la casa.
Por este Ifá, se acusa y condena a una persona en su cargo por calumnia.
La persona que se protege es quien acusa a otro de ladrón, por lo tanto, no se recomienda dar albergue ni hacer favores.

En Osobo (adversidad):

El Awó de este Odu debe tener a Oshósi completo, ofrecerle un gallo (akukó) cada tres años y tocarle el tambor Batá.
Una madre abandona a su hija por nacer con sarna, y la niña fallece llevándose consigo a su hermana al Cielo para que no sufra más en la Tierra.
Un hombre mata a su esposa debido al abandono de su hija.
Las personas regidas por este Odu, Oshe Nilogbe, tienden a ser muy avariciosas.
Una mujer traiciona a su marido, pero al darse cuenta de que él lo sabe, huye desesperadamente de casa.
Cuando se ofrece un perro (Ayá) a Oggún, se pinta el cuchillo en ambas caras: por un lado Oshe Nilogbe y por el otro Ogunda Tetura.

Dice Ifa odu Oshe Nilogbe

La persona se encontraba en busca de consejos para resolver problemas relacionados con pérdidas económicas, pero cometió el error de confiar en quien resultó ser su enemiga. Es fundamental tener precaución al discutir asuntos personales para evitar perjuicios, especialmente porque se encuentra rodeado de chismes. Incluso soñó que sembraba maíz al borde del río y lo ofrecía a Ifá, lo que refleja su deseo de buscar soluciones espirituales a sus problemas.

Se le presentará la oportunidad de apostar, y aunque generalmente no tiene suerte, en esta ocasión debe aceptar, agradeciendo siempre a Yemayá y vistiéndose de blanco como signo de pureza y protección. Sin embargo, debe estar alerta, ya que alguien intentará engañarlo para hacerlo salir con falsas pretensiones, y podría perder un objeto valioso o un amuleto. En el trabajo o en los lugares que frecuenta, la envidia es evidente, por lo que es crucial alimentar su espíritu y pedir la protección de su Ángel de la Guarda para contrarrestar la traición de un supuesto amigo que busca robarle un secreto.

La reaparición de un objeto perdido y la posibilidad de saldar una deuda son señales positivas, pero debe seguir cauteloso, especialmente al planear un viaje al campo. Antes de partir, es recomendable esparcir maíz, un ritual que busca asegurar un retorno seguro al hogar, lugar del cual a veces prefiere no regresar. La influencia de personas externas en su hogar es preocupante, especialmente alguien que reside bajo su techo y seduce a su pareja. Además, si tiene hijos, debe educarlos para que respeten a todas las personas, independientemente de sus capacidades, ya que el desprecio hacia los más vulnerables puede tener consecuencias severas.

En su hogar, los chismes y enredos amenazan con desatar conflictos graves, posiblemente hasta tragedias, impulsadas por disputas insignificantes. Es prudente distanciarse de individuos obsesionados con el materialismo, ya que sus intenciones son egoístas y premeditadas. En su vida matrimonial, debe estar atento a las interferencias que buscan dañar su relación, y es crucial evitar cualquier forma de maltrato hacia sus hijos.

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Rezo del Odu Oshe Nilogbe Ifa:

Awo Oshina Adifafun Orunmila Ni Bati Olosordo Olokun Akuelo Saba Da Awo Kayo Awo China Adifafun Orunmila Umbati Ni Osode Olokun. Oshe Bebe Aba Oborigun Guesi Arbaboro Aya Obe She Fun Oba Busuku Kopaderemo Apa Otu Aya Gun Foso Aye Baba Unle Kukunle Lomo Adifafun Alagundo Oba Lofe Ilu Eyo Lobe Diru Yeme Opopopo Parababo Awo Koye Avo China Adifafun Orunmila Fun Yere Owokone Wani Oba Kagui Womi Womi Gikuami Meyi, Oshe Lobe Otoromu Otolaye Oluobere Iku Kompani Kompani, Arun Kompani Ofo Kompani Eyo Kompani Kompani Ina Kompani Kompani Araye Kompani Onilu.

Obras de Oshe Nilogbe (5-8):

Rogación de Cabeza (Kobori): Este Odu recomienda realizar cuatro rogaciones sucesivas para purificar la energía espiritual. Comienza con una rogación utilizando pargo, seguida por ekó, luego akará bibo con leche de vaca, y finalmente, dos palomas blancas. Cada paso se realiza paulatinamente para fortalecer la conexión espiritual y equilibrar la energía personal.

Para Eliminar Maldiciones: Es crucial realizar una rogación de cabeza en la orilla de un río utilizando dos palomas blancas. Tras la rogación, se recoge agua del río en una tinaja para uso posterior en baños espirituales. Además, se prepara un jabón de castilla, incorporando una hierba conocida como quita maldición (Ewe Ayo) y las cabezas pulverizadas de las palomas utilizadas en la rogación. Este jabón y el agua de río se emplearán para lavados rituales de la cabeza, ayudando a limpiar y proteger de energías negativas.

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Patakies (historias) del signo Oshe Nilogbe:

La Treta Fallida de Oketé

Orunmila acogió a Oketé en su casa por compasión, pero Oketé, lejos de mostrar gratitud, intentaba seducir a la mujer de Orunmila cada vez que este salía. Ella, temerosa de engañar a Orunmila porque sabía que él lo descubriría todo, se resistía a sus avances. Un día, Orunmila necesitaba unas hierbas y Oketé se ofreció a acompañarlo al monte. Antes de partir, Orunmila llenó sus bolsillos con maíz y fue dejando un rastro por el camino sin que Oketé lo notara, ya que estaba demasiado ocupado pensando en cómo abandonar a Orunmila en la espesura y regresar solo para estar con su mujer.

Confidente en su plan, Oketé abandonó a Orunmila en el monte y regresó a la casa. Inmediatamente intentó convencer a la mujer de Orunmila de que su esposo se había perdido y no volvería. Sin embargo, ella rechazó su proposición y pidió posponer la invitación. Para sorpresa de Oketé, Orunmila regresó sano y salvo gracias a su astucia de haber dejado un rastro de maíz. Al descubrir la traición, Oketé huyó y Orunmila expulsó a su mujer de la casa.

Explicación: La traición y el engaño pueden parecer un camino fácil, pero raramente quedan sin consecuencias. Orunmila, con su sabiduría, demostró que siempre es mejor enfrentar los problemas con astucia y previsión, y que la deslealtad, incluso en situaciones de confianza, tarde o temprano sale a la luz.

La Fidelidad de Òshé

En un tiempo distante, OLOFIN, desconfiado de su esposa OSHE, decidió confirmar su fidelidad de una manera poco convencional. A pesar de las riquezas diarias que OSHE le proporcionaba en forma de Ekrú a cambio de monedas de oro, OLOFIN dudaba de ella. Fue entonces cuando consultó a AWO FOYU OLOFIN KUSHAWO, su adivino, quien le recomendó realizar un Ebó con 16 palomas, un huevo de gallina y mucho dinero para esclarecer sus dudas. Sin embargo, OLOFIN eligió no seguir el consejo de su adivino.

Un día, aprovechando que OSHE había salido al mercado, OLOFIN usó su encantamiento para desprender sus ojos y colocarlos entre los frijoles que ella usaría para hacer Ekrú. De esta manera, esperaba ver todo lo que su esposa hacía en su ausencia. Al regresar del mercado y prepararse para cocinar, OSHE descubrió los ojos entre los frijoles. Dotada de grandes facultades espirituales, comprendió inmediatamente el pensamiento de OLOFIN y el dolor de la traición la embargó.

En ese instante, un Gavilán descendió del cielo, llevándose la cesta con los frijoles y los ojos de OLOFIN. Desesperada y sintiéndose traicionada, OSHE huyó de la casa, decidida a no volver. OLOFIN, ahora ciego y sin esposa, se arrepintió y finalmente buscó la guía de ORUNMILA, realizando el Ebó que inicialmente había rechazado.

ORUNMILA, usando dos huevos de gallina marcados con OSHE NILOBE, invocó la recuperación de los ojos de OLOFIN. Conjurando el poder de este Odu, llamó al Gavilán, que devolvió los ojos a su legítimo dueño. Gracias a Eshu y a la intervención divina, OLOFIN fue capaz de ver nuevamente y recuperó su conexión espiritual, así como a su esposa.

Explicación: La desconfianza y el engaño pueden llevar a la perdición, pero la redención es posible a través de la sinceridad y la fe en las guías espirituales. La historia enseña la importancia de la confianza en las relaciones y cómo la intervención espiritual puede restaurar la armonía perdida.

Oshe Nilogbe Ifa Tradicional Nigeriano

ÒSÉ OGBÈ

Alájangbada ríkírakí
A díá fún Olúrùbu Ègúsí
Omo ajoká nahin nahin bímo
Òun le bímo báyìí?
Wón ní kó rúbo
Wón ní kó se obè ìlasa
Kó se ìje
Ko se ìmu
Kó wáá kó àwon èèyàn jo
Kí wón ó jeun
Ó se béè
Ní ón bá bèrè síí bímo
Ìlasa ojó kìíní tí ón sè
Náà ni ón n sè fólómo tée dòní
Ó ní Alájangbada ríkírakí
A díá fún Olúrùbu Ègúsí
Omo ajoká nahin nahin bímo
Wón ní ó sá káalè kó jàre
Ebo omo ni kó se
Oórùbu Ègúsi gbébo nbè
Ó rúbo
Rírú ebo
Èèrù àtùkèsù
E wáá bá ni ní jèbútú omo
Jèbútú omo kàá bá ni lésè oba Òrìsà.

Ifá desea la buena fortuna de hijos para esta persona. Dice Ifá que la vida lo complacerá pero deberá ofrecer sacrificio con sopa de Ìlasa a su Ifá, invitar a personas para que coman y beban.

Alájangbada ríkírakí
Fue quien hizo adivinación para Olórùbú Ègúsí
El descendiente de Ajoká nahin nahin bímo
Él preguntó: ‘¿Podré tener hijos en la tierra?’
Ellos le aconsejaron ofrecer sacrificio
Ellos le dijeron que cocinara sopa de hierba de okra
El debería incluso preparar comida
Invitar gente
E invitarlos para que vinieran a comer con él
Él hizo tal cual lo instruido
Ellos comenzaron a bailar y estaban felices
Ellos estaban alabando a su Babaláwo
Y su Babaláwo alababa a Ifá
Ellos dijeron que fue exactamente como su Babaláwo había
Dicho
Alájangbada ríkírakí
Fue quien hizo adivinación para Olórùbú Ègúsí
El descendiente de Ajoká nahin nahin bímo
El fue aconsejado a cuidar de la tierra
Y ofrecer sacrificio
Olúrùbú Ègúsí escuchó acerca del sacrificio
Y lo hizo
Venga y véanos con buena fortuna de hijos
Uno se encuentra con la buena fortuna de múltiples hijos a los pies del rey de los Òrìsàs.