Oshe Niwo (Oshe Ojuani)

Oshe Niwo (Oshe Ojuani) es el Odu número 232 del Orden Señorial de Ifá. Este signo revela la tendencia humana hacia la duplicidad, destacando cómo las personas a menudo pretenden ser algo que no son para lograr sus objetivos. Esta habilidad para engañar es vista como una manifestación de astucia, pero también como un reflejo de las complejidades éticas en las interacciones humanas.

Análisis e Interpretación del Signo Oshe Niwo (Oshe Ojuani)

Oshe Niwo es un Odu que nos habla de la dualidad y las complejidades del carácter humano, destacando la presencia de hipocresía, mentiras y demagogias. Es esencial para las personas regidas por este signo mantener un nivel alto de auto-consciencia y cuidado en sus interacciones.

Aspectos Económicos:

Oshe Niwo advierte sobre el poder y el peligro de la avaricia. Aconseja prudencia y honestidad en las transacciones financieras, ya que la falta de estas puede llevar a problemas legales y pérdidas significativas. Este Odu también indica que puede haber ganancias a través de herencias o por medios inesperados, siempre y cuando se actúe con integridad.

Salud:

Este signo habla de enfermedades transmitidas por virus o bacterias, y problemas relacionados con la contaminación o el entorno insalubre. Se sugiere precaución extrema con lo que se consume y el manejo de medicamentos. Es vital para la salud física y mental mantener un entorno limpio y evitar situaciones de estrés que puedan desencadenar problemas de salud más graves.

Aspectos Religiosos:

Oshe Ojuani subraya la importancia de mantener compromisos espirituales y realizar las ofrendas necesarias para evitar el caos espiritual. El Odu recomienda la práctica constante de rituales para mantener la conexión con los Orishas, especialmente con Eshu, quien juega un papel crucial en la protección del individuo de las fuerzas negativas.

Relaciones Personales:

Este Odu revela que puede haber conflictos y traiciones dentro de las relaciones cercanas. Advierte sobre los amigos que pueden parecer leales pero tienen intenciones ocultas de traición. En el amor, sugiere cautela, especialmente en relaciones donde uno de los socios puede no ser sincero, pudiendo llevar a consecuencias desastrosas. Aconseja mantener una comunicación abierta y honesta para fortalecer los lazos familiares y amorosos, evitando así malentendidos que pueden llevar a rupturas o aislamiento.

Descripción General del signo Oshe Ojuani (Òwónrín)

Nombres o Alias

• Oshe Ojuani
• Oshe Juani.
• Oshe boro niwe.
• Oshe niwo.
• Òsé Òwónrín

¿Qué nace en el odu Oshe Niwo?

• Los Palomares.
• Donde Osain come ayá por primera vez.
• La maldad de los individuos que aparentan una cosa y son otra.
• El Ifá de los tres cuchillos, uno para el padrino, otro para Ogun y otro para el Awó, pues Oshe Niwe mataba.
• Se necesita tener obe para el poder.
• Si no lo invitan a una ceremonia, no vaya.
• Surge la guerra entre el guía protector del Awó y el padrino.
• Eshu Auron da candela en el ilé.
• En Oshe Ojuani la persona quiere saber más que nadie.
• Orunmila vive con su ahijada.

¿Qué señala el signo Oshe Ojuani?

• La obiní invertida visita la casa de 2 a 3 de la tarde.
• Cuando no pueden con uno, van tras los hijos.
• Si es ahorrativo y organizado, llega a ser millonario.
• Habla el muerto y la apariencia.
• El Santo que mató al perro fue Abukuo en Odi Roso, al pasarse por Diablo.
• Los eweses son: Algarrobo, ewé fa, bledo blanco.
• Osanyin bajó a la Tierra. Es el Odu Isalaye.
• Marca Ifá de hipocresía, mentiras y demagogias.
• Habla de tres personas que se separan.
• Querían matar a Orunmila.
• Hay que recibir a Osanyin.
• Hay que cuidar la casa para que no se desbarate.

¿De qué habla el signo Oshe Niwo?

• Oshe Niwo siempre debe tener en su casa una jaula de hierro con una jutía dentro.
• Oshe Ojuani debe mirar las etiquetas de los frascos o pastillas de las medicinas que toma, pues por apurarse puede confundir unas con otras y envenenarse o intoxicarse.
• Es crucial observar bien lo que se ingiere.
• Oshe Niwo se enfrenta con el padrino y, cuando tenga ahijados, estos se alejarán de su lado disgustados.
• Este odu habla de tres personas que se separan.
• Por este odu, se pone a Eleguá a comer con Egun.
• Por este odu, es necesario tener a Ozain. Aquí fue donde bajó a la tierra con la leri del ayá y cuero de ekun.
• En Oshe Niwo, tanto hombres como mujeres prefieren cónyuges jóvenes y, para no perderlos, les proporcionan todo lo que piden.

Recomendaciones del signo de Ifa Oshe Ojuani (5-11):

1. Realizar sacrificios apropiados: Es crucial para mantener el equilibrio y la protección espiritual. Involucra ofrendas a Eshu y Ogun, y posiblemente la participación en rituales específicos con OSANYIN.
2. Mantener la honestidad: Dado que este Odu advierte sobre la hipocresía y la falsedad, se recomienda vivir y actuar con sinceridad.
3. Proteger el hogar: Utilizar medidas de protección espiritual como baldear la casa con algarrobo y montar secretos de defensa para asegurar la estabilidad y seguridad del entorno doméstico.
4. Atención a la salud reproductiva y general: Particular atención a las enfermedades de transmisión y problemas reproductivos, realizando las debidas consultas y tratamientos.
5. Cuidado en la elección de compañías y parejas: Evitar relaciones que puedan resultar tóxicas o peligrosas.
6. Escuchar y actuar según los sueños: Los sueños pueden ofrecer advertencias y guías valiosas.
7. Precaución con nuevas invitaciones o ambientes: Esperar tres días antes de acudir a un lugar donde se ha sido invitado puede prevenir malas intenciones o emboscadas.

Prohibiciones:

1. Evitar el engaño y la doble cara: Se debe renunciar a cualquier comportamiento hipócrita o engañoso.
2. No ignorar las advertencias espirituales: Negligenciar los consejos y advertencias de Ifá puede llevar a consecuencias desastrosas.
3. No involucrarse en prácticas de brujería o magia negra: Esto podría atraer energías negativas y represalias espirituales.
4. Restricción en el manejo de relaciones múltiples: Especialmente si estas involucran engaños o situaciones de infidelidad.
5. Prohibido tomar medicamentos a oscuras: Esto previene errores de medicación que pueden ser fatales.
6. No desatender a los menores o dependientes: Descuidar las responsabilidades familiares puede llevar a la pérdida de la suerte y graves problemas.
7. Abstenerse de actitudes desobedientes y desagradecidas: Estas actitudes pueden alejar la guía espiritual y la protección.

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Refranes de Oshe Niwo:

• No sale de una para caer en otra.
• Si no lo invitan, no vaya, para que no pase vergüenza ni perjuicio.
• Es mejor no comprometerse que hacer promesas sin cumplirlas.
• Ningún varón se allegue a ninguna cercana de su carne para descubrir su desnudez.
• Niega la comida que tenía y después la necesita.
• Ayuda al viejo y al mendigo, y serás bendecido.

El refrán «No sale de una para caer en otra» ilustra cómo algunas personas parecen saltar de un problema a otro sin respiro. Refleja la constante lucha de enfrentar desafíos sucesivos, enseñándonos la importancia de la resiliencia y la adaptabilidad en la vida.

Código ético de Ifa del odu Oshe Niwo:

• El Awó no concurre adonde no lo invitan.

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Significado del signo Oshe Niwo:

El signo de Ifá Oshe Ojuani enfatiza la importancia de realizar sacrificios para restaurar las fuerzas y protección. La ansiedad en los asuntos comerciales puede ser mitigada a través de la reflexión espiritual.

Oshe Niwo, el Odu que acompañó a Osanyin en su descenso a la Tierra, es conocido como su Odu Isalayé. Este Odu revela la propensión de las personas a aparentar ser algo que no son, lo que les permite adquirir conocimiento y poder.

Este Odu está marcado por la hipocresía, la mentira y la demagogia. El Awó de este Odu siempre debe tener una jutía enjaulada en su casa. Además, debe tener cuidado al tomar medicamentos en la oscuridad para evitar confusiones y posibles intoxicaciones.

Este Ifá aconseja hacer promesas y compromisos serios con su pareja, aunque estos pueden acarrear un alto costo posteriormente. La mujer, por su parte, mantiene una relación enigmática y tranquila, aunque sus acciones pueden transformar al hombre en un ser diabólico.

Se critica la vanidad de los padres al elegir parejas para sus hijos y se advierte sobre las consecuencias de no saldar deudas con Eshu.

Orunmila recomienda no convivir con menores para proteger la suerte y la vida del individuo. En este signo, si la madre ha fallecido, es crucial realizar ceremonias para ese Egungun.

Para alcanzar el poder necesario, es esencial ofrecer sacrificios de sangre a Egungun. Además, se deben evitar trampas religiosas y buscar protección legal a través de Kakuarnaldo para consolidar el poder.

Es fundamental establecer el secreto de Eshu para ganar respeto en la comunidad. Las mujeres con problemas de fertilidad deben ser cuidadosas con los parásitos que puedan afectar su salud. Las enfermedades comunes en este Odu incluyen contagios, virus, parásitos y problemas menstruales.

Para la purificación del hogar, se recomienda limpiar con hierba de algarrobo. El Awó de Oshe Niwo, al distanciarse de su padrino, podría ver cómo sus propios ahijados se alejan de él.

Este Odu también predice conflictos amorosos; un hombre puede verse envuelto con tres mujeres, lo que podría llevar a situaciones complicadas. Se sugiere cautela para evitar conflictos mayores.

Cuando se revela este Odu en una mujer casada, se debe tener cuidado con las relaciones extramatrimoniales que podrían resultar peligrosas.

Tratado del Odu de Ifa Oshe Ojuani (Òsé Òwónrín)

En este Odu, Eshu se representa con una cabeza de perro y piel de tigre. Se establece que Eshu debe compartir alimentos con Ogún. Dentro del signo de Ifá Oshe Ojuani, es esencial que el Awó se inicie en Osanyin.

Para Shango, se ofrecen perros en compañía de Osanyin y Eshu, y con estos elementos se crea un Inshé Osanyin utilizando cabeza de perro, palo algarrobo y pelo de tigre.

Este Odu requiere ofrecer un gallo a Eshu para prevenir transformaciones no deseadas.

Cuando este Odu aparece en la adivinación para una mujer embarazada, se interpreta que el niño será hijo de Elegua.

La mujer puede enamorarse del Awó y, si no se tiene cuidado, puede seducirlo. Al concluir la lectura de Osode, donde se ve Oshe Niwo de Odu Toyale, el Awó debe entregarle dos cocos secos a la mujer, instruyéndola a ofrecerlos a su Ángel de la Guarda.

Es crucial mantener la casa en orden para evitar su deterioro.

Los hombres bajo este Odu deben estar alerta a posibles traiciones por parte de sus parejas.

Un brujo o palero podría desviar a la persona de Ifá, trayendo problemas significativos en su vida y hogar, incluyendo daños físicos en las piernas, ojos, quemaduras en el cuerpo y en la cara.

El Awó de Oshe Niwo debe dedicarse intensamente a Ifá.

A menudo, la persona puede despreciar lo que come, para luego encontrarse necesitándolo.

La desobediencia puede llevar a que su guía espiritual lo abandone.

Debe prestar atención a sus sueños y realizar ofrendas a los Jimaguas, quienes son cruciales para su bienestar.

El ashé de este Odu se compone de canela, incienso, romero, ruda, albahaca, mejorana, hierba buena, 16 pimientas de guinea, ñame, corazón y gandinga de jutía, cabeza de paloma, guineo, codorniz y torcaza, ingredientes usados para potenciar el trabajo espiritual del Awó.

En Oshe Ojuani, se registró la primera vez que Osanyin consumió perro en el mundo.

Cuando este Odu es revelado, se recomienda no aceptar invitaciones hasta después de tres días, ya que podría existir una amenaza contra la vida del individuo.

Este Odu también es el origen del secreto ARONI BEBEKUN ONIFA, representado por un muñeco (Agborán) que acompaña siempre al Ifá del Awó, incluyendo el secreto AYAJUN ARONI BEBEKUN LAYEO, montado en un tarro de buey.

Finalmente, se aconseja al Awó de este Odu preparar una prenda para su defensa y estabilidad.

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Dice Ifa odu Oshe Niwo

En el signo de Ifá Oshe Ojuani, se revela una personalidad dominante; la persona aspira a superar a los demás y confía únicamente en sí misma. Se enfrenta a la deslealtad de su padrino y a la posibilidad de que su hogar se desmorone debido a diversas intrigas, incluidas trampas amorosas. Las relaciones sentimentales están bajo sospecha, y se advierte que podría ser llamado a otro lugar, pero antes, es esencial realizar un Ebo para evitar adversidades.

Este individuo ha enfrentado problemas de movilidad debido a una marca en las piernas y muestra resistencia a los consejos, poniendo en riesgo su relación de pareja. En términos económicos, se le advierte evitar negocios durante este periodo ya que se predice la pérdida. En salud, enfrenta problemas digestivos que requieren atención espiritual mediante ofrendas a Eshu y Orunmila.

Ifa aconseja rechazar tabacos regalados y vestir de blanco para atraer la suerte, honrando especialmente a Oshun, de quien provienen todas sus bendiciones. También se enfatiza la importancia de la caridad hacia los necesitados, lo cual incrementará su fortuna.

La vida amorosa presenta riesgos, especialmente al involucrarse con personas de su misma línea consanguínea o religiosa, lo cual podría desfavorecer su suerte. Existe un resentimiento subyacente hacia su padre por abandonar el hogar, aunque se anticipa una reconciliación futura.

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Rezo del Odu Oshe Niwo:

Oshé Níwe Oshé Boro Níwe Owonrin Níwe Kokoroshe Ewo Oworin Kokore Biaye Eyele, Oshé Moweyo Owonrin Akakalaye Oba Yebi Inu  Oni Omo Lala Awo Okuta Awó Lerí Okuta.

Ebboses (Obras) de Oshe Niwo:

Ebó de Oshe Ojuani para protección en sueños:

Para visualizar las acciones de los enemigos durante el sueño, se crea un polvo especial. Este incluye: cabeza de gallo, hojas de algarrobo, polvo de una vigueta o del techo de la casa, pelo de chivo, de carnero, plumas de gallo y de paloma. Todo se tritura hasta obtener un polvo fino. Después de rezar sobre este polvo en el tablero de Ifá, se coloca en una pequeña bolsa y se sitúa debajo de la almohada antes de dormir.

Obra para eliminar maldiciones:

Para esta obra, se hierve un guacalote (planta conocida como quita maldición) junto con un cuchillo de punta. El individuo debe bañarse con esta agua. Posteriormente, el Padrino deberá enterrar tanto el guacalote como el cuchillo, completando así el ritual para limpiar la maldición.

Patakies (hstorias) del signo Oshe Niwo:

La Advertencia Inesperada

En un pueblo, vivía un labrador que seguía el consejo de Orunmila: cada día, al volver del campo, se sentaba a descansar y tomaba un poco de Sara-ekó fifo antes de comer. Su esposa, en complicidad con su amante, planeó asesinarlo utilizando la hierba pendejera, un veneno eficaz y sin rastro, mezclándolo en el Sara-ekó.

Desconocidos para ellos, un ladrón que solía esconderse en un algarrobo para planear sus robos había observado todo el plan. En un giro inesperado, el ladrón decidió intervenir justo cuando el labrador estaba por consumir el veneno. Gritó desde su escondite: “¡No, Oshe Niwo, no tomes eso que te envenena!”

Sorprendido, el labrador confrontó al ladrón, quien confesó no solo su intención de robar sino también el complot de la mujer y su amante. Siguiendo la sugerencia del ladrón, el labrador hizo que su esposa bebiera el veneno, lo que resultó en su muerte.

Tras el incidente, tanto el labrador como el ladrón buscaron a Orunmila, quien confirmó el Odu Oshe Niwo para ambos. Al labrador le prescribió un Inshé-Osanyin para proteger su hogar y baños de romerillo cimarrón. Al ladrón le recomendó un ritual de limpieza y un ofrecimiento a Elegba para evitar futuros problemas.

Explicación: Este pataki enseña que, a veces, la redención y la verdad pueden venir de las fuentes más improbables. Incluso un ladrón, en un acto de conciencia, puede convertirse en un salvador. Òshé Òwónrín recalca la importancia de la vigilancia y la prudencia en la confianza, mostrando cómo incluso aquellos considerados malhechores pueden tener un momento de honor. Además, subraya que las malas acciones, como la traición y el asesinato, finalmente conducen a consecuencias nefastas para los perpetradores.

La Variedad de Obatalá

Obatalá tenía un cultivo de ñame que alimentaba a los Oshas diariamente. Sin embargo, con el tiempo, los Oshas comenzaron a mostrar su descontento por la monotonía en su dieta, murmurando entre ellos. Elegua, también insatisfecho, expresó su aburrimiento lanzando una guía de boniato al suelo. Observando esta acción, Obatalá le preguntó la razón de su comportamiento, a lo que Elegua respondió que estaba cansado de comer siempre ñame.

Obatalá, entonces, sugirió que cada Osha sembrara la vianda que prefiriera. Movidos por esta nueva libertad, Shango plantó plátanos y Elegua boniatos, mientras que los demás Oshas eligieron diferentes cultivos según sus gustos. Pronto, el ñame ocupaba solo una pequeña fracción de tierra, dominada principalmente por Obatalá, quien continuó disfrutándolo solo.

Con el tiempo, los Oshas se cansaron de las viandas que habían elegido y comenzaron a desear ñame nuevamente, dándose cuenta del valor de lo que antes tenían a diario.

Explicación: Esta historia enseña la importancia de la diversidad y la moderación en nuestras vidas. A menudo, lo que tenemos en abundancia puede parecernos monótono o insatisfactorio hasta que experimentamos su ausencia. Nos recuerda que la variedad no solo es el condimento de la vida sino también una fuente de apreciación por lo que se tiene. Además, resalta que las decisiones impulsivas basadas en el descontento momentáneo pueden llevarnos a valorar erróneamente lo que es verdaderamente importante y útil para nosotros.

Oshe Ojuani Ifa Tradicional:

ÒSÉ ÒWÓNRÍN

Òsé wonrín wonrìn wonnwonntíwon
A díá fún Onílée káà
A bù fún Onílé Kótó
Wón ní wón ó rúbo
Ó dáa fún àwon báyìí?
Ayé ye àwon báyìí?
Wón ní yóó dáa fún won
Sùgbón kí wón ó rúbo
À á séé mo Onílée Káà
N làá pe Sàngó
Sàngó rúbo
Ló bá gba Káà
Ni Sàngó jókòó n Káà
Ní n fèyìn tì
Ayé ye é
N ní wá n jó ní wá n yò
Ní n yin àwon Babaláwo
Àwon Babaláwo n yin Ifá
Ó ní béè làwon Babaláwo tòún wí
Òsé wonrín wonrìn wonnwonntíwon
A díá fún Onílée káà
A bù fún Onílé Kótó
Òsé wonrín wonrìn wonnwonntíwon
Èyin ò mò pÓnílée Káà ni Sàngó?
Òsé wonrín wonrìn wonnwonntíwon.

Ifá desea la buena fortuna de construir una casa a esta persona. Dice Ifá que le tendrá paz mental.

Òsé wonrín wonrìn wonnwonntíwon
Fue quien hizo adivinación para Onílée káà
Y también para Onílé Kótó
Ellos fueron aconsejados ofrecer sacrificio
‘¿Nuestras vidas serán buenas del todo?’
‘¿Será placentera para nosotros?’
Ellos le aseguraron que todo estaría bien para ellos
Pero que deben ofrecer el sacrificio
¿Como sabemos quién es Onílé Káà?
Es un alías de Sàngó
Sàngó realizó el sacrificio
El se hizo cargo de la sala de estar
Y se sintió confortante
Y también estaba descansando allí
La vida lo complació
Él luego comenzó a bailar y estaba muy feliz
Él estaba alabando a sus Babaláwos
Y sus Babaláwos alababan a Ifá
Él dijo que fue exactamente como sus Babaláwos habían dicho
Òsé wonrín wonrìn wonnwonntíwon
Fue quien hizo adivinación para Onílée káà
Y también para Onílé Kótó
Òsé wonrín wonrìn wonnwonntíwon
Usted no sabía que Sàngó es Onílé Káà
Òsé wonrín wonrìn wonnwonntíwon.

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