Oshe Tura (Ọ̀şẹ́ Túrá)

Oshe Tura, es el Odu número 235 en el Orden Señorial de Ifá, resalta la indispensable intervención de Eshu para la materialización de cualquier acontecimiento, Ifá enfatiza la importancia de mantenerse alejado de la justicia y los adversarios.

Análisis e Interpretación del Odu Oshe Tura

Oshe Tura es el Signo de Ifa que revela que nada acontece sin la intervención de Eshu (Elegua), el orisha de la encrucijada, el equilibrio entre lo positivo y lo negativo. Este Odu destaca la importancia de la mediación, la paciencia y la astucia para navegar las complejidades de nuestro destino. Nos enseña que el equilibrio es alcanzable a través de la armonía entre lo masculino y lo femenino, simbolizada por la unión de Oshun y los Agba Odu, lo que resulta en la creación de Oshe Tura.

Aspectos Económicos

Oshe Tura es sinónimo de riqueza tanto material como espiritual. Se destaca que la prosperidad no viene sola, sino que debe ser buscada con esfuerzo y dedicación. Este signo advierte contra el orgullo y la arrogancia, recordándonos que el verdadero éxito se construye en la humildad y en el respeto hacia los demás, incluyendo la naturaleza. Aquellos regidos por este Odu deben ser prudentes con sus palabras y acciones, pues el ashé de la palabra tiene el poder de materializar la riqueza o, por el contrario, invocar la escasez.

Salud

La salud en Oshe Tura advierte sobre los peligros de las enfermedades relacionadas con la boca y la garganta, como el cáncer. Este Odu sugiere una atención particular a lo que se consume, tanto física como espiritualmente, pues lo que entra en nuestra boca puede ser tanto medicina como veneno. La prevención a través de prácticas saludables y el respeto por nuestro cuerpo como templo sagrado son esenciales para mantener la salud bajo este signo.

Aspectos Religiosos

Este Odu recalca la necesidad de ofrendas y sacrificios apropiados para mantener la comunicación y el favor de los orishas. Oshe Tura nos enseña sobre el poder de la palabra y el canto, y cómo estos pueden ser usados para invocar la presencia divina y el ashé necesario para transformar nuestras vidas. La devoción y el respeto hacia los Orishas, especialmente hacia Oshun y Eshu, son fundamentales para quienes este Odu guía, pues son ellos quienes median entre lo terrenal y lo divino, asegurando que nuestras ofrendas sean aceptadas.

Relaciones Personales (Amor)

En el ámbito del amor, Oshe Tura habla de la importancia de la comunicación y la honestidad. Las relaciones prosperan cuando hay transparencia y respeto mutuo, y este Odu advierte contra el engaño y la manipulación, que solo traerán desdicha y separación. La fidelidad y la confianza son piedras angulares para construir relaciones duraderas y satisfactorias bajo este signo. La influencia de Oshun también sugiere que el cuidado y la devoción son esenciales para el florecimiento del amor, recordándonos que debemos cultivar el amor como si fuese el más sagrado de los jardines.

Descripción general del Signo Oshe Tura

Nombres o Alias

• Oshe Otura.
• Oshe Tura.
• Oshe Etura.
• Ashe Etua.
• Ọ̀şẹ́ Túrá.

¿Qué nace en el odu de Ifá Oshe Tura?

• Darle jutía (Ekute) a Eshu (Elegua).
• El ashé.
• Adamu Orisha: hijo de Oduduwa y padre de Inle y de Abata.
• El amanecer.
• El padrino Ejiogbe y este Oddun al Alawó, se pone en el tablero un Odu Ará, se le da una gallina y jicotea para que el Odu no lo destruya.
• Que el Ikofafun va encima de un tablerito y se le pone un ókpele.
• Darle dinero a las cocineras.
• Llorar por tener hijos.
• El arte de matar y de salvarse, el mundo en dos polos, vida y muerte.
• El cáncer en la boca y en la garganta.
• Que Shango mató a los enemigos del Awó.
• Que Olofin decide mandar a Ifá a la Tierra con Oshe Tura.
• Que Oshun parió a Oshe Turá como niño varón y le puso como nombre Akin Oso.
• Darle el ashé de la palabra al Orisha.
• El canto Alakanika, Alakakanika, Alapasaba Ijakalu, nombre dado a Ifá, a los Odus y a Eshu Odara respectivamente.
• Oshun, por lo que es su Odu Isalayé.

¿De qué habla el signo Oshe Tura?

• La paloma ofendió a Orunmila y este la maldijo.
• Se fajaron el gallo y el perro, y venció el gallo por Eshu.
• Los muchachos acusaron a Orunmila de ladrón y se enfermaron.
• Nadie podía quitar el ashé de Oshe Tura porque estaba en su boca.
• Querían matar a Olofin.
• Aquí: Oduduwa es padre de Oshe Tura y da el espíritu vital a los espermatozoides.
• Eshu y Oshe Tura se convirtieron en portadores de las ofrendas de Orun (Al Cielo).
• Buscaban a Oshun para matarla.
• Olodumare no le prestaba atención al mundo.
• Habla el vendedor y comprador de aceite de palma.
• Habla Eshu Odara.
• El gato pidió a Olofin la gracia de caminar sin ser oído.
• Los calamares salvaron a Orunmila.

El signo Oshe Otura señala:

• El rojo (Oshe Tura) ensució al blanco (Ejiogbe).
• Los Oshas comieron las prohibiciones de Oduduwa (Sal y ataré).
• Hablan las astas bucales, la dentadura, las boqueras, las enfermedades faríngeas y laríngeas.
• Se toca a la puerta con piedra (Por Shango y el rayo).
• Las hierbas son: mango, Sargazo, Moruro, Dagame, Hierba Mora, Prodigiosa, Belladona.

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Refranes del Signo de Ifa Oshe Tura:

• El gato es ladrón por naturaleza.
• La candela es brava pero se apaga.
• Si su Ángel de la Guarda no lo abandona, ríase del mundo.
• La nube cubre los Babalawos desde tiempo inmemorial, los cangrejos están en el río, consultar Ifá (Dios siempre acompaña a los Awoses y por mucha sequía que exista, Ifá dará solución, vendrá la lluvia y los cangrejos volverán al río).
• El Gran Poder de Dios trajo al hijo.
• Nada pasa sin la ayuda de Eshu.
• La maldición del padre alcanza al hijo.

«La candela es brava pero se apaga» nos enseña sobre la temporalidad de las crisis. Aunque los problemas puedan parecer abrumadores, siempre existe una solución para extinguirlos. Este refrán nos recuerda la importancia de la paciencia y la resiliencia frente a las adversidades, enfatizando que ninguna dificultad es eterna.

Código ético de Ifa del odu Oshe Tura:

• El Awó respeta a todo el mundo para que no lo abochornen.

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Significado del signo de Ifa Oshe Tura

El significado del signo de Ifá Oshe Tura emerge de una profunda conexión con lo divino, tejiendo juntos los poderes mágicos y ancestrales de Oshun Iyani Aye, la venerada líder de las madres ancestrales, y el ashé, la fuerza vital, de los Agba Odu, los 16 Orishas Irunmale, representando así la unión del elemento femenino y masculino. Esta interacción única da origen a Oshe Tura, un ser que encarna los principios y mitos antiguos relacionados con el nacimiento de Eshu, quien simboliza el tercer principio esencial, Igba Keta, en la cosmología Yoruba. Oshe Tura, asociado al número tres, se convierte en un pilar fundamental para la sociedad Oboni en Dahomey, destacando su importancia en la tradición y creencias Yoruba.

Oshe Tura (Ọ̀şẹ́ Túrá) nace como un niño varón, marcando un momento de restauración y equilibrio entre Oshun y los 16 Agba Odu, salvando así a la tierra del desorden y el caos. En su esencia, Oshe Tura es designado como el mensajero divino, el portador de ofrendas y sacrificios ante Olodumare, la deidad suprema, asegurando su aceptación y favoreciendo la armonía celestial y terrenal. Este Odu representa directamente a Eshu, quien le confiere algunas de sus responsabilidades más sagradas, fortaleciendo el vínculo entre lo terrenal y lo divino.

Conocido también como Eleboda, el que hace que el Ebo (ofrenda) sea efectivo, Ọ̀şẹ́ Túrá se encarga de llevar las peticiones y sacrificios de todos los Odu ante la presencia de Olodumare, actuando como el intermediario esencial entre los fieles y el cielo. Esta capacidad lo distingue como Elekbo, subrayando su rol crítico en la aceptación de las ofrendas tanto en la tierra como en el cielo, y consolidando su posición como una de las primeras y más importantes funciones de Eshu dentro del cosmos Yoruba.

Oshe Tura se revela especialmente durante un período crítico cuando Ifá fue enviado a la Tierra, en un momento en que parecía estar al borde de la muerte. La tierra, personificada con una inmensa boca hambrienta, es revitalizada por un sacrificio significativo, marcando el nacimiento de Akin Oso, el portador de la ofrenda. Este acto de devoción y sacrificio subraya el poder de Eshu para influir y controlar los destinos, manifestando la esencia vital de Oshe Tura como el mensajero de esperanza y renovación.

La calabaza rota (usada para llevar el ebo) junto al templo de Èşù
Fue quien interpreto el oráculo de Ifá para el delgado Ọ̀şẹ́ (Ọ̀şẹ́-túrá)
Cuando estaba transportando el ebo de la tierra al cielo
Aquellos en necesidad de riqueza
Permite que vengan y envien a Ifá en un errante
Ọ̀şẹ́ lleva el ebo al cielo
Si tú tienes algún mensaje que mandar
Aquellos que necesiten una esposa.

Recomendaciones

• Realizar ofrendas apropiadas a Eshu para asegurar su protección y mediación favorable en nuestras vidas. Esto incluye darle jutía (EKUTE) a Eshu Elegua.
• Cultivar la humildad y el respeto hacia los demás, así como hacia la naturaleza, como fundamento de la verdadera riqueza.
• Prestar especial atención a la salud, especialmente a las enfermedades relacionadas con la boca y la garganta.
• Practicar la paciencia y evitar la arrogancia y el orgullo para alcanzar el éxito y la prosperidad.
• Mantener una comunicación honesta y transparente en las relaciones personales para fomentar el amor y la armonía.
• Ofrecer respeto y devoción a los orishas, en particular a Oshun y Eshu, a través de rituales y sacrificios.
• Utilizar el poder de la palabra y el canto para invocar la presencia divina y el ashé necesario para transformar nuestras vidas.
• Evitar las acciones y palabras que puedan ofender o alejar a los seres queridos y a la comunidad.
• Ofrecer comida al pozo con un gallo o gallina en nombre de un Egun para atraer la suerte.
• Si la madre del consultante está viva, buscar su bendición. Si ha fallecido, realizar misas en su honor.
• En la búsqueda de deseos y objetivos, practicar la discreción. Aquí, lo que la persona quiere, debe hacer como que no lo desea, para que pueda triunfar en la vida. Esta práctica invita a la humildad y al desapego, enfocándose en el verdadero propósito y dejando a un lado la urgencia del ego por el reconocimiento inmediato.

Prohibiciones

• No consumir alimentos prohibidos, en particular el gallo y el maíz, así como respetar las comidas de Azojuano.
• Evitar el comportamiento arrogante y el orgullo que pueden conducir al aislamiento y a la pérdida del respeto de los demás.
• No realizar castillos en el aire ni albergar expectativas irreales para evitar decepciones.
• No descuidar las ofrendas y sacrificios necesarios para mantener el favor de los orishas y asegurar su protección.
• Abstenerse de engañar y manipular en las relaciones personales, ya que esto solo traerá desdicha y separación.
• No ignorar las señales de enfermedad, especialmente las relacionadas con la boca y la garganta, y buscar atención médica cuando sea necesario.
• Evitar la sobreexposición a situaciones de riesgo que puedan comprometer la salud física y espiritual.
• No olvidar el respeto hacia los mayores y los ancestros, cuya bendición es fundamental para la armonía y el equilibrio en nuestras vidas.
• No hablar más de lo que corresponde para evitar la pérdida de los poderes adquiridos y sufrir bochornos.
• Abstenerse de consumir malanga, en recuerdo de la protección otorgada a Oshun, y evitar la sal y la pimienta de guinea para mantener el equilibrio espiritual y la salud.

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Dice Ifa Oshe Tura:

En su hogar, prepárese para recibir numerosas visitas y no olvide agradecer a esos jóvenes protectores que velan por usted. Esté alerta, pues hay quienes buscan perjudicarlo con malas intenciones. Si alguien en su casa ha cometido un error, es crucial reconocer la guía de su Ángel de la Guarda. Evite lanzar maldiciones, pues estas pueden materializarse, dejándole un profundo arrepentimiento. Libérese del rencor y de cualquier descontento que albergue, y proceda con precaución frente a asuntos legales.

Adopte un ritmo más calmado al comer; incluso sentado, parece que la inquietud no le abandona. Alguna vez residió en un lugar de abundancia, destinada para usted. Puede enfrentarse a una cirugía, ya sea abdominal o anal, por lo que es primordial honrar a su madre. Si intenta retener a su pareja, recuerde que el corazón ansía otra presencia. Su propensión a la falsedad y la astucia podrían atraerle adversidades inesperadas.

Ofrezca un gallo a los ancestros para atraer la buena suerte. Desoiga los rumores que puedan desatar conflictos innecesarios y considere realizar un Ebó para distanciar la sombra de la muerte. Modere su comportamiento y evite conflictos con los Babalawos; un cambio de actitud es imprescindible. Tenga cuidado con los truenos, pues un incendio podría consumir su vivienda. No se asocie con individuos de dudosa moral, ya que podría ser injustamente señalado, exacerbando los conflictos provocados por su orgullo.

Para alcanzar sus deseos, adopte la estrategia de aparentar desinterés, pues existen quienes conspiran contra usted en las sombras. Si su madre aún vive, busque su bendición; si ha partido, honre su memoria con misas. Evite construir ilusiones que fácilmente se desmoronan. Su compañera merece respeto y consideración; propicie su bienestar espiritual y físico para que pueda apoyarlo en su camino. Absténgase de consumir malanga y mantenga distancia de su padre si es necesario.

Ifá predice una vida llena de bendiciones y elevación por parte de Orunmila. Un viaje significativo le espera, uno que promete ser fructífero y en el cual encontrará aprecio y fortuna.

Oshe Otura en Ire:

En el Odu Oshe Tura, nos encontramos ante un signo de Ifá que pronostica riquezas abundantes y bendiciones materiales. Este Odu nos enseña la importancia de honrar a nuestros ancestros y la protección espiritual que esto nos brinda, como lo demuestra el acto de ofrecer un gallo al espíritu del padre. Esta práctica, acompañada de arroz amarillo y colocada sobre una mata de malanga, simboliza la nutrición tanto física como espiritual de nuestras raíces y la conexión con el más allá.

Además, Oshe Tura resalta la necesidad de mantener una conducta respetuosa hacia los mayores. En tiempos de dificultad, especialmente cuando los jóvenes desafían esta regla y enfrentan consecuencias negativas, la intervención a través de ofrendas a Eshu y Orunmila, así como descubrir las preferencias de Obatalá, puede ser crucial para redimir y proteger a los implicados. La bendición de Olofin sobre este Odu asegura que siempre será relevante y necesario, prometiendo protección divina contra aquellos que intenten dañar o desacreditar a la persona.

Oshe Otura en Osobo:

Por otro lado, en su aspecto negativo o Osobo, Oshe Tura advierte contra la construcción de ilusiones sin fundamentos sólidos, evitando así futuras desilusiones. También recalca la importancia de cuidar la salud y el bienestar espiritual de nuestra pareja, sugiriendo la iniciación en la religión Yoruba como un medio para fortalecer la relación y asegurar el apoyo mutuo.

Este Odu también aborda los desafíos de la presión social y personal, recomendando la realización de un Ebó específico para aliviar esta tensión y encontrar claridad en el camino a seguir. En momentos de acusación injusta o malentendidos, especialmente relacionados con acusaciones de robo o mala conducta, se sugiere emprender un viaje como estrategia para esquivar la hostilidad y reencontrarse con uno mismo, liberándose de las cadenas del orgullo que pueden poner en riesgo el propio bienestar.

Tratado del Odu Oshe Otura

El Odu Oshe Tura nos enseña que sin la intervención de Eshu, el orisha de los caminos y las oportunidades, poco se puede lograr. Este signo nos aconseja eludir conflictos legales y evitar enemistades, subrayando la importancia de la protección espiritual y la mediación en nuestras vidas.

En un momento trascendental, todos los Odu se presentaron ante Olofin, la divinidad suprema, cada uno con sus deseos y ambiciones. Sin embargo, fue Oshe Tura, posicionándose en la plaza EYIEBOMEKUN, quien logró llevar a cabo el Ebó (ofrenda) que sanó a Olofin, otorgándole un lugar preeminente entre los Odu.

Oshe Tura, conocido como la voz que articula tanto bendiciones como maldiciones, abraza todos los matices de la vida, reflejando su afinidad por todos los colores y por las hierbas que se asientan a su espíritu. Su palabra es definitiva, portando un poder que trasciende lo material y se adentra en lo espiritual, un Odu repleto de riqueza en todos los aspectos.

En este signo, hablan distintos Orishas —entre ellas, Iroko, Ibejis, Oshun, Oduduwa, Olofin, Elegbara, Azojano y Yemaya—, nos habla de la diversidad de voces y fuerzas que intervienen en el destino humano. Oshe Tura, único entre sus iguales, fue el que solicitó el ashé, la fuerza vital esencial, mostrando su comprensión profunda del poder auténtico.

Se advierte que la madre o compañera de Oshe Tura puede enfrentar grandes riesgos, resaltando la importancia de la protección y el cuidado dentro de los vínculos familiares y amorosos.

Este Oddun nos invita a celebrar la vida con música, danza y vestimenta ritual, recordándonos las restricciones alimentarias específicas que nos conectan con nuestro ser espiritual y nos protegen de energías adversas.

En tiempos de conflicto, Oshe Tura emerge como un consejero estratégico, guiando a ambas partes hacia la defensa y la supervivencia, ilustrando la eterna batalla entre la vida y la muerte.

Oshe Tura también marca el momento en que ODUDUWA infundió vida al espermatozoide humano con un soplo espiritual, una representación del ciclo vital desde el nacimiento hasta la muerte, subrayando la sacralidad y la trascendencia de la existencia humana.

Consejos de Ifá cuando se revela el Odu Oshe Tura

Oshe Tura, al manifestarse en la adivinación, trae consigo profundos consejos y advertencias. Es crucial para el Awó o practicante de Ifá comprender que este Odu enfatiza la importancia de la protección espiritual y la guía divina. Al ofrecer miel de abejas a Eshu y Oshun, se busca apaciguar estos poderosos orishas y asegurar su favor y protección, subrayando la capacidad de este Ifá para levantar a aquellos que han caído y, si es necesario, lanzar maldiciones contra adversarios injustos.

Este Odu advierte sobre la mortalidad y las relaciones familiares, especialmente indicando que el padre de la persona puede pasar a mejor vida pronto, y resalta las consecuencias de la falta de respeto hacia los padres, mostrando la importancia de mantener el respeto y el honor dentro del núcleo familiar.

La advertencia sobre la naturaleza astuta del gato recuerda a los seguidores de Ifá sobre la presencia de aquellos que pueden parecer inofensivos pero tienen intenciones ocultas. Asimismo, señala la vulnerabilidad de las mujeres en este Odu, donde pueden ser explotadas para obtener secretos, lo que llama a una vigilancia y protección especial de su integridad.

La posibilidad de enfrentar la traición o el ataque sorpresa por exceder los límites impuestos, resalta la importancia de la moderación y el respeto por los límites establecidos por la comunidad y los más altos poderes espirituales.

Oshe Tura también eleva el papel de los Ángeles Guardianes por encima de los Orishas, recordándonos que la protección divina es suprema y que ninguna maldad prevalecerá si nuestro Ángel Guardián no lo permite. Este Odu nos recuerda la fuerza y la autoridad que poseemos cuando estamos en armonía con nuestras guías espirituales.

Por último, este Odu revela que la Cabeza (ELEDA), bajo el nombre de ASHEDA ORISHA, posee la capacidad de comunicarse directamente como un ORISHA, subrayando la sacralidad y el poder inherente a cada individuo y la importancia de mantener esa conexión divina pura y clara.

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Rezo del signo Oshe Tura:

OSHE TURA ESHU AGBA IRE TETE OSHE TURA ESHU AGBA IRE
TETE OSHE TURA ESHU AGBA IRE TETE
ATIDE ASHE OLORDUMARE EBO OMO IRE ODARA

Suyere (Canto):

OMODE ILE E GBA YI A ESHU
AGBA IRE TETE.

Ebbo del Odu Oshe Tura con Oshun para quitar atraso

Para realizar el ebbo del Odu Oshe Tura con Oshun con el propósito de eliminar el atraso, se requieren ingredientes y pasos específicos que armonizan con las energías de la prosperidad y el avance. Este ritual comienza ofreciendo guineo o gallina a Oshun, un acto que simboliza la nutrición y el cuidado hacia la deidad, fomentando la reciprocidad de su gracia.

Se utilizan dos calabazas, representando la fertilidad y la abundancia, y tres huevos de gallina, símbolos de nuevos comienzos y potencial de crecimiento. Al sacrificar los animales, se infunde vida y energía vital en el ebbo, marcando el inicio de un ciclo de renovación.

Las calabazas se abren cuidadosamente y se extraen cinco tapitas de su interior, las cuales se llenan de miel, endulzando así la vida del practicante y suavizando los caminos. Los huevos se dividen en diez partes, se salan y se mielan, combinando los elementos de purificación y dulzura, esenciales para aliviar el atraso.

Este ebbo culmina con el cierre de las calabazas con sus tapitas, sellando dentro las intenciones y peticiones a Oshun. Al ofrecer este ebbo, se busca la intercesión de Oshun para remover obstáculos, atraer bendiciones y guiar hacia un futuro más próspero y lleno de oportunidades. Es un acto de fe y devoción, donde la sinceridad del corazón y la claridad de intención juegan un papel crucial en la efectividad del ritual.

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Pataki: El ashé de Oshe Tura

Olodumare convoco a todos los Odu para asignarles su posición y poderes. Los primeros en llegar fueron honrados como Reyes (Mejis), mientras que a los demás se les otorgó su lugar según su llegada. A Oshe Tura, Olodumare le otorgó el ashé, un poder especial y único. Con el tiempo, otros Odu, movidos por la envidia, intentaron robar el ashé de Oshe Tura con la complicidad de su esposa. Sin embargo, al ser confrontado por Olodumare, Ọ̀şẹ́ Túrá reveló que su verdadero ashé residía en su boca, en su palabra, un poder que nadie podía arrebatarle. Olodumare entonces lo bendijo, asegurando que sus palabras siempre se harían realidad y le otorgó un lugar de honor, declarándolo esencial en todo momento.

Explicación: Este Patakie nos enseña sobre el poder de la palabra y la integridad personal. A pesar de los intentos de deshonra y envidia por parte de otros, la verdadera fuerza y autoridad de una persona proviene de su carácter y su capacidad de mantener su palabra. Nos recuerda que el respeto y la posición no se ganan con posesiones externas o apariencias, sino con la esencia y la verdad que llevamos dentro. La lección es clara: mantén tu integridad y sé fiel a tus palabras, pues ellas tienen el poder de moldear tu destino.

Oshe Tura – Ifa Tradicional Nigeriano.

ÒSÉ ÒTÚRÁ

Píítí lesèe sùbú
Ààlà Alágemo ò tó gèlè
Ó tó gèlè béè ni ò tóó fi wérí
A díá fún Awúrelà
Níjó tí n sawoó rode Ìjèbú
Òun le là lókèèrè tóun n lo báyìí
Wón ní yóó là
Wón ní kó rúbo
Ó bá ké sí àwon Píítí lesèe sùbú
Àwon Ààlà agemo ò tó gèlè
Àwon ó tó gèlè béè ni ò tóó fi werí
Wón ní ‘ayé ó ye ó’
Gbogbo eni o bá n so nnkan fún
Nnkan òhún ó móo dáa
Awúrelà bá korí sí òde Ìjèbú
Ó sawo lo
Ó bá kó Olà wálé
Píítí lesèe sùbú
Ààlà Alágemo ò tó gèlè
Ó tó gèlè béè ni ò tóó fi wérí
A díá fún Awúrelà
Níjó tí n sawoó ròde Ìjèbú
Ebo n wón ní ó se
Ó wáá gbébo nbè
Ó rúbo
Àpèjìn làá pOnírú
Àpèjìn làá pOnìyò
Àpèjìn ni wóón pe Aláta
Àpèjìn ni wóón pe Elépo
Àpèjìn¸Àpèlà ni wón n pAwúrelà nÌjèbú
Òsé Awúrelà Awo rere ni.

Ifá desea que esta persona esté bien. Ifá le aconseja a rezar bien; él será bendecido y rico en la vida. Píítí lesèe sùbú

La tela blanca de Agemo no es suficiente como bufanda
Es suficiente para ser un pañuelo, pero todavía no es suficiente para atarla sobre la cabeza
Fueron los que hicieron adivinación para Awúrelà
El día que él estaba ejerciendo su sacerdocio en la ciudad de Ìjèbú
‘¿Seré rico en esta tierra extranjera?’
Ellos le aseguraron que sería rico
Pero que debe ofrecer sacrificio
Él luego llamó a sus sacerdotes ‘Píítí lesèe sùbú’
Al sacerdote ‘Ààlà Alágemo ò tó gèlè’
Al ‘Ó tó gèlè béè ni ò tóó fi wérí’
Y ellos le aseguraron que ‘Su vida será buena para ellos’
‘Todas aquellas persona a quien usted prediga cualquier cosa’
‘Todas las predicciones sucederán’
Awúrelà luego partió para la ciudad de Ìjèbú
Él ejerció su sacerdocio allí
Él volvió con cargas y cargas de riqueza
Píítí lesèe sùbú
La tela blanca de Agemo no es suficiente como bufanda
Es suficiente para ser un pañuelo, pero todavía no es suficiente para atarla sobre la cabeza
Fueron los que hicieron adivinación para Awúrelà
El día que él estaba ejerciendo su sacerdocio en la ciudad de Ìjèbú
Es el sacrificio que ellos prescribieron para que él lo hiciera
Él escuchó acerca del sacrificio
Y lo hizo
Àpèjìn es una forma a la que llamamos a la vendedora de Irú
Àpèjìn es una forma a la que llamamos a la vendedora de sal
Àpèjìn es una forma a la que llamamos a la vendedora de pimienta
Àpèjìn es una forma a la que llamamos a la vendedora del aceite de palma
Àpèjìn, Àpèlà es la forma a la que llamamos Awúrelà en la ciudad de Ìjèbú
Òsé Awúrelà es un buen sacerdote.

Eshu del Odu Oshe Tura: Eshu Lashe.

Este Eshu se asienta sobre un caracol Cobo y es una entidad poderosa de protección y conexión espiritual. Su carga es rica y compleja, incluyendo elementos como una mano de caracoles, un camaleón, la cabeza de una codorniz, cáscaras de huevo de gallina y paloma, cuentas representando a los Orishas, una paloma completa, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, y 21 pimientas de guinea. A esto se le suman raíces de atiponlá y de árboles sagrados como la Ceiba y el Álamo, así como hierbas poderosas incluyendo hierba prodigiosa, almácigo, jobo, Llantén, cambia voz, botolla, y cocuyo, entre otros. También incorpora para mi, cedro, ortiguilla, cardo santo, ítamo real, escoba amarga, y cabezas de murciélago, jicotea y jio jio, entre otros componentes esenciales para los Eshu.

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