Oshe Yekun (Òsé Òyèkú)

Oshe Yekun, es el signo número 228 en el Orden Genealógico de Ifá, es conocido también como «el Ifá de las moscas». Este Odu nos enseña una valiosa lección sobre la persistencia y la omnipresencia, cualidades inherentes a la mosca, que a pesar de su tamaño, tiene la capacidad de prosperar en casi cualquier entorno. Al manifestarse en la adivinación, señala un período propicio para iniciar nuevos proyectos o negocios, subrayando la importancia de los sacrificios y la dedicación para alcanzar el éxito deseado.

Interpretación y Análisis del Signo Oshe Yekun

Oshe Yekun, un signo de Ifá que a menudo pronostica buena fortuna, subraya la importancia del sacrificio y la guía de Orunmila para superar conflictos tanto en el plano físico como espiritual. Este Odu señala que, aunque el camino hacia el éxito está marcado por adversidades, con la orientación adecuada y los sacrificios prescritos, se pueden superar estas dificultades.

Cuando Oshe Oyekun se revela en una adivinación, se recomienda que la persona realice sacrificios para asegurar una vida larga y próspera. Aunque sus intenciones e interrogantes dirigidos a Orunmila pueden parecer adecuadamente alineados, es esencial realizar ofrendas y rituales que propicien un ambiente adecuado para su bienestar.

Este Odu aconseja precaución en las interacciones sociales, sugiriendo evitar aglomeraciones y preferir la compañía de un número reducido de personas. Tal enfoque ayuda a prevenir influencias negativas y proteger el propio espacio energético del individuo.

Òsé Òyèkú también indica la necesidad de recibir las bendiciones y protecciones de deidades específicas como Ozayín, Orishá Oko, Olókun y Azojuáno. Para los hombres que tienen este Odu en la Mano de Orula, se recomienda iniciar Ifá para profundizar su conexión y protección espiritual.

Este signo advierte que la persona puede experimentar síndrome confusional y enfrentar peligros si no se maneja con cuidado y soledad en momentos críticos. Aunque los enemigos persistan en sus intentos de dañar mediante brujerías, la protección divina asegura que al final, estos adversarios se rendirán a sus pies.

Aspectos Económicos:

Oshe Yekun nos revela que la miseria y la necesidad a menudo van de la mano, presentando desafíos que son tanto pruebas de carácter como oportunidades para fortalecer el espíritu. Este Odu exhorta a enfrentar estas pruebas con dignidad y perseverancia. En términos económicos, se enfatiza la importancia de la prudencia y el manejo responsable de los recursos. Advierte sobre los peligros de la avaricia y promueve la búsqueda de la prosperidad a través de esfuerzos honestos y laboriosos, destacando que el verdadero progreso se alcanza mediante la integridad y la labor constante.

Este odu dice que hay bendiciones para poder romper todas las dificultades, hasta hoy a realizados sus proyectos y estos no se han materializado, pero a partir del momento en el que se realice el ebbo recomendado las cosas le saldrán bien.

Relaciones Personales:

Oshe Yekun subraya la importancia de la lealtad y la integridad en las relaciones personales, enfatizando que deben fundamentarse en la confianza y el respeto mutuos. Este Odu advierte que la traición puede tener consecuencias devastadoras, desencadenando a menudo la ruptura de lazos significativos. Además, sugiere que nuestras acciones tienen un impacto directo en nuestro entorno cercano y que la gestión inadecuada de las relaciones puede llevar a conflictos severos, incluso con hermanos de sangre y religión.

Según este Odu, los problemas internos pueden provocar que una persona abandone su hogar. Sin embargo, también ofrece esperanza a aquellos que buscan la felicidad en pareja, prometiendo superación de obstáculos a través de sacrificios adecuados y un cuidadoso filtrado de las influencias negativas, alertando sobre la presencia de falsos amigos que intentan dañar la relación mediante chismes e intrigas.

Aspectos Religiosos:

Oshe Yekun destaca por su profunda conexión espiritual, enfatizando la importancia de los rituales y ofrendas que fortalecen los vínculos entre los vivos y los espíritus. Este Odu resalta la veneración de los muertos y el respeto por las tradiciones esotéricas, que no solo enlazan a la humanidad con lo divino, sino que también permiten una comprensión más profunda de los ciclos de vida y muerte. Es fundamental la interacción con deidades como Yemayá y Obatalá, a través de rituales que incluyen ofrendas florales a los difuntos, consideradas esenciales para mantener la armonía espiritual.

Además, se revela la práctica de cubrir a los Eggún (espíritus ancestrales) con flores para protegerlos de molestias, mientras que a Elegua se le ofrece Shekete para suavizar el carácter y fomentar el amor y la aceptación en la comunidad. También se recomienda realizar ofrendas de eya tuto (pescado fresco) a la leri (cabeza), propiciando la claridad mental y el bienestar espiritual. Dominado por Agayu, este Odu impulsa a sus seguidores a abrazar la fortaleza y la resiliencia en sus prácticas religiosas.

Descripción General del Odu Oshe Òyèkún

Nombres o Alias:

Oshe Yekun.
Oshe Oyekun.
Oshe Yeku.
Òsé Òyèkú.

¿Qué nace en Oshe Yekun?

La Miseria y la Necesidad en la vida.
El pacto tripartito entre Oshe Yekun, Oyekun Pakioshe e Ikú, que siempre respetarían el perfume.
La primera pucha de flores que se le puso a la muerte.
Por qué se le ponen ofrendas florales a los muertos.
Que cada Santo tiene su Osayin de fundamento.
Muere por andar en grupos.
Oluwó Popó creó la mosca y con ello el cáncer.

Este signo señala:

La persona se vuelve loca por espíritus enviados y acaban con los demás.
Oshe Yeku es el capataz de los Oba Egun de Ara Onu.
Elegua da ropa y dinero.
Por intori arun (enfermedad) habla de tuberculosis.
Obatalá da las cosas poco a poco.
Fue donde el Babalawo que solo tenía Ifá tuvo que lavar los Santos para que lo acompañaran.
Se prepara Ituto a una persona viva.
Las hierbas son: Salvadera, Malva y Abrojo.

¿Qué habla Oshe Oyekun?

Oshe Yekun es el capataz de los Oba Eggun en Ara Onu. Hay que escribirlo en la atena del Oparaldo.
Ifa ni maferefun Yemaya.
Aquí fue donde los Bokonos (Los Babalawos en tierra Arará) que no tenían Osha, tuvieron que lavarlos para que los acompañaran.
Hay que obori y ebo misi mera con ewe de Yemaya.
Hay que recibir a Orishaoko o Olokun, a Ozain y a Azojuano.

Recomendaciones:

Respetar los rituales y ofrendas, especialmente con flores para los muertos y perfumes, para mantener una buena relación con el mundo espiritual.
Realizar sacrificios de limpieza y protección, como bañarse con hierbas de Yemayá y usar cascara de coco y de güiro con piedras pequeñas al lado de Obatalá y Eshu.
Evitar aglomeraciones y andar solo, para protegerse de influencias negativas y posibles peligros.
Recibir iniciaciones y deidades específicas como Osanyin, Orishaoko, Olokun, y Azojuano para fortalecer la conexión espiritual y personal.
Dar Eja Tuto (pescado fresco) a la cabeza, para limpiar y refrescar la mente y el espíritu.
Utilizar la cáscara de la guabina (Eja-Oro) para protegerse de la muerte y otros males espirituales.
Mantener una conducta recta y evitar la traición, especialmente en las relaciones, ya que este Odu advierte contra las consecuencias de la deslealtad.

Prohibiciones:

No andar en grupos, para evitar conflictos y peligros innecesarios que pueden surgir de malas influencias o malentendidos.
Evitar el uso de perfume en ciertas prácticas rituales, respetando así el pacto ancestral sobre su uso sagrado.
No perseguir ni tomar lo que no es propio, para evitar vergüenzas y problemas legales o espirituales.
Cuidarse de los enemigos y evitar la traición, dado que este Odu indica que la traición puede venir incluso de aquellos cercanos.
No proporcionar refugio ni hacer favores sin discernimiento, para protegerse de personas que puedan tener malas intenciones o traer problemas serios a la vida personal.
Tener precaución con relaciones amorosas complicadas, como en el caso de hombres que deben cuidarse del marido de una amante, y las mujeres que deben ser cautelosas con los hombres comprometidos o deshonestos.

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Refranes de Oshe Yekun:

No deje lo cierto por lo dudoso.
La miseria y la necesidad siempre existirán en la Tierra.
Pagan justos por pecadores.
Dé la razón a quien la tenga.
Mosca de rey, es rey.
Diez reyes, diez épocas.
El dinero saca tragedia entre familia.
Se conoce la tierra por el barro; y el cielo por la luna.
El hermano ofendido es más tenaz que una ciudad fuerte; y las contiendas de los hermanos son como cerrojos de alcázar (fortaleza).
Ten el consejo, no lo dejes; guárdalo, porque eso es tu vida.

«Mosca de rey, es rey» refleja cómo el contexto y la proximidad a la autoridad elevan la posición de un individuo. Este refrán sugiere que incluso aquellos de menor rango pueden adquirir influencia y respeto al asociarse con figuras de poder, destacando la importancia de las alianzas y el entorno.

Código ético:

Hasta los reyes necesitan ser confirmados por otros reyes.

Significado del signo Oshe Yekun (5-2):

Oshe Yeku lidera a 36 espíritus justos, representantes de Olodumare. Este Odu indica que la persona puede llegar a estar atada al lugar al que va. Este Ifá describe a individuos olvidadizos, incumplidores, desmotivados y perezosos.
Para los hombres, se advierte tener cuidado con el esposo de la amante, quien podría llegar a matarlos. Las mujeres deben mostrar devoción por los Santos; si no están casadas y el hombre tiene otra mujer, deben cuidar especialmente su salud. Un impacto emocional fuerte podría causarles la pérdida del conocimiento.
No se debe tomar lo que no pertenece a uno, ya que esto puede llevar a situaciones vergonzosas.
Es necesario recibir a Orishaoko y a Olokun.
San Lázaro y Ozain hicieron un pacto para compartir sus conocimientos, pero Ozain traicionó a San Lázaro. Oluwo Popo creó el cáncer y propagó una epidemia en respuesta a una traición.
El ejá oro (la guabina) ahuyenta a Iku.
En este Oddun, Iku perdió el control del mundo, y Olofin, al reprimirlo y avergonzarlo, provocó que Iku enloqueciera; sin embargo, fue calmado por el poder de las flores.
En Oshe Yekun, la muerte celebró al recibir la primera ofrenda de flores que se usó en el mundo. La persona afectada por este signo puede encontrarse frecuentemente en comunicación con los espíritus y experimentar transiciones a estados espirituales.

Tratado y características del odu Oshe Yekun:

Oshe Yekun, conocido como el capataz de todos los Obá en Ara-Onu (Cielo), es un Oddun que destaca por ofrecer prosperidad y popularidad, manteniendo la vida diaria de la persona en constante movimiento. Este Odu es venerado como «Oshe Yeku Adifafún Lashure», honor otorgado por Yemayá, la reina de la lluvia, quien le confió el agua para bendecir la Tierra con lluvias.

Este signo también es reconocido por señalar la llegada de la catalepsia o un estado preliminar a la muerte, un periodo de gran significación espiritual. Es ampliamente conocido por su vínculo con Yemayá, como lo indica el saludo «Ifá ni Kaferefún Yemayá».

Las hierbas específicas asociadas con este Oddun son Salvadera, Malva y Abrojo, utilizadas en diversos rituales y ofrendas. A Eshu se le presenta shekete, una ofrenda para solicitar su ayuda en la transformación del carácter y fomentar la aceptación social del individuo.

Este Odu es gobernado por Agayú y destaca por el ritual de aplicar ejá tútu (pescado fresco) sobre la cabeza, un acto de purificación y bendición. Durante este Oddun, los Awós de la tierra Dahomeyana o Arará, quienes originalmente no poseían Santos, fueron requeridos a lavarlos para que pudieran acompañarles y facilitarles trabajar con ellos.

Oshe Oyeku también introduce la tradición de que cada Santo, al llegar a la Tierra, poseerá su Osanyin de fundamento, una entidad espiritual que le acompaña. La práctica de rogarse la cabeza y tomar tres baños con hierbas de Yemayá es fundamental para la limpieza espiritual y física.

Este signo enseña la importancia de honrar a los difuntos mediante ofrendas florales y respetar todo lo relacionado con los perfumes. Las personas regidas por este signo deben dormir con una tela negra que lleve los Odus Oshe Yeku y Oyeku Oshe para protección y conexión espiritual.

Una advertencia particular de este Oddun es la necesidad de cuidar las prendas espirituales para evitar consecuencias fatales. Además, el acto de tirar tres pocos de agua a la calle es una práctica para dispersar o alejar las energías negativas.

Finalmente, Oshe Yekun narra cómo Azojuano venció a sus enemigos, un recordatorio de la capacidad de superación y victoria sobre las adversidades que ofrece este poderoso Oddun.

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Dice Ifa en el odu Oshe Yekun

Agradezca a Yemayá por su apoyo y si tiene deudas con ella, saldelas.
Realice Ebo para enfrentar los apuros y evitar problemas futuros.
Atienda bien a las visitas, ya que traen buena suerte.
Escuche y siga las orientaciones que reciba para asegurar el éxito.
Mantenga su casa limpia para evitar enfermedades; use carne y salvadera en limpiezas espirituales.
Haga Ebomisi con flores para purificar su entorno.
Asegure y procure su propia vivienda si aún no la tiene.
Mantenga la discreción sobre sus asuntos religiosos y personales.
Preste atención a su salud, especialmente a los pulmones para prevenir enfermedades como la tuberculosis.
Evite ambicionar el dinero y manejarlo con codicia.
No se involucre en triángulos amorosos o situaciones que podrían llevar a conflictos graves.
Absténgase de matar moscas, ya que tienen una connotación simbólica en este Odu.
No consuma alimentos en lugares de dudosa higiene ni comidas atrasadas.
Evite lugares impuros y mantenga un alto grado de limpieza personal.
No ingrese a residencias o casas sin conocer su origen o historia.
Cuide de no entrar en disputas o actitudes pendencieras que puedan provocar conflictos con los demás.
Evite las relaciones con practicantes de Palo, especialmente si son personas de malas intenciones.
Tenga cuidado con las actitudes que pueden afectar negativamente a sus hermanos o seres queridos.
No reclame títulos o posiciones de poder sin el merecido reconocimiento y confirmación de autoridades superiores.

Rezo del Odu Oshe yekun:

Oshe Yeku Boro Boshe Yeku, Ibai Bororo Ofo, Ibai Bororo Ona, Obaye Be Ifa Oshe Yeku, Bawaye Be Ifa Yoyo Odara Moloni Molorun Elegba, Oshe Boro Boshe, Bari Bari Boshe Yeku, Boro Boro Awayoni Ifa, Wawayeni Elegba, Wawayeni Ifa Osha Obatala, Wawore Oshe Yeku, Bari Boshe Orunmila, Beyeku Mawayoni Ifa, Boro Boro Eni Boye Shango, Eni Boye Iku.

Rezo De Eggún Para Ebbó:

Oshé Yekú Orun Egun Lode Iku Lo Oshé Yekú Yanzan Mowayo Oduduwa Oyo Kushe Yeye LodaLeri Awo Orun Egun Iba Orun Ebo Kayebu Ebo Iku.

Suyere de Oshe Oyekun

BORO BORO BOSHE YEBI LONA, BORO BORO BOSHE YEBI LONA
AWA BORO BORO AWA IKU.

Obras (ebo) de Oshe Yekun

Ebbó para Vencer en Conflictos: Para esta obra, se necesitará tierra de hormiguero y de nido de termitas, además de 9 moscas y otros insectos alados. Todos los ingredientes se deben quemar hasta convertirlos en cenizas, mezclarlos con las tierras ya cernidas. Este polvo se rezará en el tablero y se colocará sobre una AJARA (roseta de maíz). Finalmente, se sopla en el lugar donde se desea obtener la victoria en el conflicto.

Obra para Derrotar a un Enemigo (Oshe Oyekun 5-2): Para esta obra se utiliza un pollo (eñí adié), al cual se le marcan los signos de Otura Niko y Oshe Yekun, y se rezan mientras se menciona el nombre del enemigo. Coloque el pollo en un vaso con agua detrás de la puerta de entrada y encienda una vela (ataná). Al salir a la calle, pida a Eshu que transforme al enemigo mostrando su naturaleza verdadera y que aprenda a respetar. Al regresar, acuéstese a dormir. Al día siguiente, realice una limpieza con un huevo y deseche el vaso con agua en la calle para completar el ritual.

Patakies (historias) del signo Oshe Yekun:

La Prueba de la Araña Gigante

Un hombre, agobiado por la pobreza, se embarcó en busca de fortuna. Tras un largo recorrido, llegó a una finca donde pidió alojamiento por una noche. A la mañana siguiente, al notar que el terreno estaba descuidado, propuso al dueño cultivarlo a cambio de compartir los frutos. El propietario aceptó su oferta.

Mientras exploraba la finca, el hombre, impulsado por el hambre, persiguió a un cabrito hasta llegar a la casa de Orunmila. Al explicarle a Orunmila la razón de su acción, descubrió que había encontrado un lugar que, si seguía las orientaciones dadas, le traería éxito; de lo contrario, caería en desgracia.

Continuando su camino, se topó con un castillo abandonado en una montaña. Decidió entrar, luchando contra las telarañas que obstaculizaban su paso. De pronto, fue sorprendido por dos luces intensas que lo dejaron inconsciente.

Al recobrar el sentido, se encontró frente a una araña gigante que le habló sin mostrar hostilidad. El hombre explicó que había pensado que podría dormir allí dado que parecía vacío. La araña aceptó, con la condición de que no usara la cama ni la silla.

El hombre disfrutó de una estancia cómoda gracias a la generosidad de la araña, pero un día, cansado de dormir en el suelo, desobedeció y se acostó en la cama, quedando atrapado en las telarañas. Cuando la araña lo encontró atrapado, avanzó para devorarlo. Aunque él protestó diciendo que no era una mosca, la araña replicó: “Mírate, eres una mosca”, y se lo comió.

Explicación: este patakie enseña la importancia de la obediencia y el respeto por los límites establecidos. A pesar de recibir hospitalidad y ayuda, el hombre falló en seguir una simple regla, lo que finalmente le costó su vida. Esto subraya que, incluso en tiempos de confort, no debemos olvidar la gratitud y el respeto por quienes nos ayudan.

El Campesino y el Castillo Encantado

Un campesino, desplazado de su tierra natal debido a una guerra entre tribus, llegó a un lugar desconocido buscando un nuevo comienzo. Allí encontró una casa donde le ofrecieron trabajo pero no podía dormir dentro por la presencia de mujeres en la familia. Curioso sobre un pequeño castillo cercano, el dueño de la casa le advirtió que estaba habitado solo por fantasmas. Sin miedo, el campesino decidió explorarlo.

Mientras trabajaba, vio un chivo y lo siguió hasta una casita escondida entre los árboles, donde un anciano lo interceptó. El viejo, que resultó ser un Awó (sacerdote), le advirtió sobre el peligro de su curiosidad hacia el castillo y le sugirió realizar un Ebó para evitar caer en trampas. El campesino aceptó, pero al día siguiente, impulsado por la curiosidad, se dirigió directamente al castillo en lugar de volver al Awó.

Al tocar la puerta del castillo, esta se abrió lentamente con un chirrido. Sorprendido y abrumado, se desmayó, pero fue asistido por una araña que le ofreció agua. La araña le propuso un trato: podría vivir en el castillo siempre y cuando no usara los muebles que ella había tejido. El campesino aceptó y disfrutó de su estancia, hasta que un día decidió probar los muebles y quedó atrapado en ellos. Al gritar por ayuda, una mosca apareció y le recordó su nueva realidad, reflejando su transformación en un ser como ella, lo que le hizo recordar que había ignorado los consejos del Awó.

Explicación: La historia subraya la importancia de seguir sabios consejos y no dejarse llevar por la impulsividad o la curiosidad sin medir las consecuencias. El campesino, a pesar de las claras advertencias, eligió ignorar el camino seguro por la tentación de lo desconocido, lo que finalmente llevó a su perdición. Este patakie nos recuerda que desobedecer la sabiduría y las advertencias puede tener consecuencias irreversibles, transformando nuestra vida de formas inesperadas y a menudo no deseadas.

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Oshe Yekun Ifa Tradicional

ÒSÉ ÒYÈKÚ

Òsé ló yekú Òwìnnì
A díá fún Rèmílékún Onígbò Afonran
Níjó tí n be láàrin òsììrì
Tí n be láàrin òtá sángílítí
Ebo kó ségun n wón ní ó se
Òun ò níí kú báyìí?
Wón ní ò níí kú
Bó bá ti le rúbo
Wón yan ebo fún Rèmílékún
Ó bá rúbo
Ó rú òpòlopò owó
Ó rú aso nlá kan
Èmí è bá gùn
Ayé ye é
N ní wá n jó ní n yò
Ní n yin àwon Babaláwo
Àwon Babaláwo n yin Ifá
Ó ní béè làwon Babaláwo tòún wí
Òsé ló yekú Òwìnnì
A díá fún Rèmílékún Onígbò Afonran
Níjó tí n be láàrin òsììrì
Tí n be láàrin òtá sángílítí
Rèmílékún tée ló kú
Kò kú mó o
Gerere
Ma fèwù bá won gbálè
Gerere.

Ifá aconseja a esta persona a realizar sacrificio para larga vida. Todas sus intenciones por las que viene a consultarse con Ifá estarán bien; pero deberá ofrecer sacrificio de modo que el tenga espacio, tiempo y un ambiente propicio para estar bien. Él deberá aladir una tela grande que le posea para el sacrificio.

Es Òsé quien removió el hechizo de muerte que estaba sobre Òwìnnì
Hizo adivinación para Rèmílékún Onígbò Afonran
El día que él estaba rodeado de enemigos
Él estaba en medio de sus enemigos
Es el sacrificio de predominio que le aconsejaron ofrecer
Él preguntó: ¿No moriré?
Ellos le aseguraron que no moriría prematuramente
Siempre que él se prepara a ofrecer el sacrificio
Ellos prescribieron el sacrificio
Y él ofreció el sacrificio
Él sacrificó mucho dinero
Y una tela grande
Él vivió muchísimo
Y la vida lo complació
Él comenzó a bailar y estaba feliz
Él estaba alabando a su Babaláwo
Y su Babaláwo alababa a Ifá
Él dijo que su Babaláwo había dicho la verdad
Es Òsé quien removió el hechizo de muerte que estaba sobre Òwìnnì
Hizo adivinación para Rèmílékún Onígbò Afonran
El día que él estaba rodeado de enemigos
Él estaba en medio de sus enemigos
El Rèmílékún que usted pensó que estaba muerto
Todavía no ha muerto
Gerere
Hasta la vejez, Yo llevaré con ellos vestimentas fluidas
Gerere.

Verso:

El descendiente de Òshe yèkú
Le aconsejaron ofrecer sacrificio para que él pudiese vivir muchísimo tiempo
Ellos le aseguraron que no experimentará guerras dentro de su círculo familiar
Y que nunca sería arrestado por ninguna guerra
Pero el deberá ofrecer un pato
Y también colocar 7 piedras en una calabaza para Èsù
Él fue aconsejado también que consiguiera otras 7 piedras
Llevar las al mercado
Y se las lanzará a la gente del mercado estando lejos
AKíodé el descendiente de Òseyèkú realizó el sacrificio
Él llevó el sacrificio hacia Èsù
Y la vida lo complació
Y Akíodé ganó
Él luego comenzó a bailar y estaba feliz
Él alababa a su Babaláwo y su Babaláwo alababa a Ifá
Él dijo que fue exactamente lo que sus Babaláwos había dicho
Si uno lanza una piedra en el mercado en el centro de la multitud
Esta golpeará a un pariente
Fue quien consultó para Akíodé
El descendiente de Òshe yèkún
Le aconsejaron ofrecer sacrificio para que él pudiese vivir muchísimo tiempo
Él escuchó acerca del sacrificio
Él hizo el sacrificio
A partir de ahora nosotros haremos el sacrificio de Ifá
Nosotros hemos sacrificado un pato
Para que nuestras desgracias resulten o tengan un final exitoso
Nosotros sacrificamos un pato.