Otura Aira (Otura Ogunda)

Otura Aira (Otura Ogunda), es el Signo número 205 en el Orden Señorial de Ifá, aborda la esencial separación de los seres humanos en buenos y malos, estableciendo un marco para la ética y moralidad yoruba.

Descripción general del Odu de Ifa Otura Aira (Ogunda)

Otura Ogunda (Otura Aira), nace la distinción entre lo bueno y lo malo, marcando profundamente la cosmovisión yoruba. Este signo habla de consagraciones, recompensas divinas manifestadas en riquezas como las jicoteas y el dinero, y la esencia de la justicia a través de la figura del zorro.

Nombres o Apodos

• Otura Ogunda.
• Otura Aira.
• Otura Egutan.

¿Qué nace en el Odu Otura Aira?

• La agrupación de los seres humanos entre buenos y malos.
• La consagración de Oruode, el cazador nocturno.
• Un Babalawo realizó un resguardo y, como recompensa, recibió 1000 jicoteas y una considerable suma de dinero.
• Es el Ifá asociado con el zorro.

¿De qué habla el signo de Ifá Otura Aira?

• Aborda temas de justicia y cirugía.
• Oroiña, la madre de Ogún, lo criaba de manera afeminada.
• Se indica la iniciación de la persona al pie de Sarabanda.
• Orunmila lloró debido a su resentimiento hacia sus hijos.
• Se menciona la falta de consideración hacia las personas de este Odu.
• Se habla de la hierba hedionda (Eweto Mode) (Guanina).
• Es necesario ofrecer un chivo a Eshu para solucionar problemas.
• A Ogún se le duplican las piezas, excepto el yunque.

El signo Otura Ogunda señala:

• Ogún sostenía el mundo sobre sus hombros.
• La persona podría intentar atentar contra su propia vida.
• Hay maldiciones dirigidas hacia la persona.
• Se añade una llave a Ogún.
• Existe un Egun que provoca que la madre se convierta en enemiga de Otura Aira.

Explora la fuerza y el carácter de Ogun, el orisha del hierro, la guerra y el trabajo, fundamental en la Santería.

Análisis e Interpretación del Signo Otura Ogunda

Otura Ogunda nos enseña sobre la importancia de la consagración y el respeto hacia los rituales y tradiciones que nos conectan con lo divino. La recompensa de mil jicoteas y abundancia económica al Babalawo resalta el valor de la fidelidad y la rectitud en nuestra práctica espiritual. Este Odu nos invita a reflexionar sobre nuestras acciones y sus repercusiones en el tejido de la vida.

Aspectos Económicos:

La generosidad del universo hacia aquellos que mantienen su integridad es un recordatorio de que la prosperidad verdadera viene a quienes sirven con un corazón puro. El éxito económico, entonces, no solo es resultado de nuestro esfuerzo material, sino también de nuestra alineación con los principios espirituales.

Salud:

Otura Ogunda advierte sobre los peligros que nuestras propias acciones pueden representar para nuestra salud física y espiritual. La mención de la posibilidad de atentar contra nuestra vida subraya la importancia de cuidar no solo nuestro cuerpo, sino también nuestra mente y espíritu.

Aspectos Religiosos:

Este Odu enfatiza la necesidad de fortalecer nuestras prácticas espirituales, ya sea a través de la consagración de Oru-Ode, el cazador nocturno, o el doble fortalecimiento de Ogun. La presencia y protección de Eshu revelan la complejidad de nuestras relaciones con los orishas y el poder de la mediación divina.

Relaciones Personales

La influencia de un Egun que puede causar enemistad dentro de la familia nos recuerda que las relaciones personales requieren de nuestra atención y cuidado constante. La capacidad de purgar la energía negativa y sanar las divisiones es crucial para mantener el amor y la armonía.

En resumen, Otura Ogunda (Otura Aira) es un Odu de introspección y purificación, que nos llama a evaluar nuestra vida y nuestras acciones bajo la luz de la justicia y la verdad. Nos enseña que cada individuo tiene el poder de influir en su destino a través de la rectitud, el respeto por las tradiciones, y la conexión con lo divino.

Recomendaciones:

1. Mantener la Integridad Espiritual: Vivir y actuar con rectitud y fidelidad a nuestras prácticas y creencias espirituales atrae prosperidad y protección divina.
2. Fortalecimiento de la Práctica Religiosa: Reforzar las conexiones con los orishas, especialmente con Ogun, a través de rituales y ofrendas, es crucial para asegurar su apoyo.
3. Atención a la Salud Mental y Espiritual: Cuidar nuestro bienestar emocional y espiritual es fundamental, evitando acciones autolesivas.
4. Cuidado en las Relaciones Familiares: Trabajar en mantener relaciones armoniosas dentro de la familia y prestar atención a influencias negativas.
5. Purgar la Energía Negativa: Limpiar nuestro entorno y ser de energías negativas regularmente mantiene un flujo saludable de energía espiritual.
6. Reforzar a Ogun con 101 piezas de hierro: Específicamente para los Awó, reforzar a Ogun con 101 piezas de hierro y, en casos de Awafakan e Ikofafun, duplicar sus herramientas (excepto el yunque y el Ochosi) y agregar una llave, fortalece la protección y el poder espiritual.
7. Consagración al pie de Sarabanda: Por este signo, se recomienda que la persona se someta a una consagración (rayarse) al pie de Sarabanda, potenciando la protección espiritual y el vínculo con las fuerzas divinas.

Prohibiciones:

1. Evitar la Desconsideración: Abstenerse de actitudes y acciones que muestren falta de consideración o respeto hacia los demás, ya que esto puede traer consecuencias negativas.
2. No Maltratar a los Seres Queridos: Es importante evitar cualquier forma de maltrato o negligencia hacia los familiares, ya que esto puede atraer energías negativas y conflictos.
3. Rechazar la Envidia y la Avaricia: Estas emociones pueden corromper el espíritu y alejar la protección de los Orishas, por lo que se debe practicar la gratitud y la generosidad.
4. Prohibición de Acciones Auto-Destructivas: Se debe evitar cualquier comportamiento que pueda representar un peligro para uno mismo, incluyendo pensamientos o acciones suicidas.
5. No Ignorar las Señales Espirituales: Es fundamental prestar atención y actuar conforme a las advertencias y mensajes que se reciben a través de sueños o signos, para evitar problemas futuros.

Refranes de Otura Aira:

• Un perro alimentado no puede jugar con otro hambriento.
• Cuando no hay nadie cerca, dos pueden pelear hasta la muerte.
• Ni el Rey es más que yo.
• Entre los seres humanos hay buenos y hay malos.
• Para estar bien, tengo que purgar lo malo.

«Para estar bien, tengo que purgar lo malo» enfatiza la necesidad de limpieza espiritual y personal para mantener el bienestar. Indica que para lograr un estado de paz y salud, es necesario eliminar activamente las influencias negativas de nuestras vidas.

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Dice Ifa odu Otura Aira:

• La importancia de la agricultura: La siembra de maíz simboliza la conexión con la tierra y la abundancia. Esta actividad refleja la necesidad de trabajar y cultivar nuestros recursos para asegurar nuestro sustento.
• Calma y paciencia: La tranquilidad es clave para alcanzar la felicidad. Este punto resalta la importancia de mantener la serenidad ante los desafíos de la vida.
• Purificación espiritual: La necesidad de eliminar la energía negativa acumulada para restaurar el equilibrio personal y espiritual.
• Superación de la soberbia: Se enfatiza la importancia de controlar el orgullo y la obstinación para vivir en armonía con los demás y con los preceptos divinos.
• Reconocimiento de la autoridad divina: Orunmila recuerda que los orishas y santos tienen la última palabra en nuestras vidas, instando a la humildad y el respeto hacia las fuerzas espirituales.
• Valorar las relaciones: La importancia de cuidar a quienes nos aman y no dar por sentado su presencia y apoyo.
• Prosperidad futura: La promesa de alcanzar bienestar económico y paz como recompensa a nuestras acciones y devoción.
• Protección contra la envidia: La necesidad de resguardarnos de las malas intenciones y los pensamientos negativos de otros.
• Gratitud hacia los Orishas: Específicamente a Shango, Oya y Orunmila, por su guía y protección. Cada uno juega un papel crucial en la superación de obstáculos y en el logro del bienestar.
• Fortaleza espiritual: La creación de una bóveda espiritual y la ofrenda de un chivo a Eshu destacan la importancia de fortalecer nuestras defensas espirituales y buscar el favor de los orishas para alcanzar nuestros objetivos.
• Oparaldo para limpieza espiritual: Este ritual es crucial para eliminar influencias negativas, especialmente las que afectan las relaciones familiares.

Tratado del signo de Ifa Otura Aira (Ogunda):

• Otura Aira es un signo de Ifá que enfatiza la necesidad de eliminar la energía negativa de la persona, lo cual requiere una purificación para liberar la energía espiritual negativa.
• En este Ifá, Oroiña, madre de Ogun, lo crió en un entorno de homosexuales, y él era considerado amanerado.
• Fue entonces cuando un Awó realizó un resguardo y, como recompensa, recibió mil jicoteas y una considerable suma de dinero.
• Otura Aira proclamó: «Ni el Rey es más que yo».
• Este es el Ifá del zorro, que se centra en la justicia y las operaciones quirúrgicas.
• En este Odu, la persona posee un gran don de videncia. Se coloca una bóveda espiritual y, en su cuarto, una copa con un crucifijo de cedro y una bolita de acero.
• Eshu (Elegua) protegía a Otura Aira, aunque carecía de la capacidad para acercarse a Olofin directamente, hasta que Shango le concedió dicho poder.
• El Eshu de este Odu incluye Oduara (piedra de rayo), una moneda de plata y cuero de tigre.
• Orunmila, abrumado por el resentimiento hacia sus hijos, encontró consuelo y control en Shango.
• Este Oddun marca el origen de la división de la humanidad entre buenos y malos.
• Quienes poseen este Odu suelen ser subestimados por la sociedad.
• Asociarse con el portador de este Ifá puede ser peligroso, ya que se dice que roba la suerte.
• Para enfermedades, el ebo se coloca en una jícara y se entierra al pie de una colina, buscando ocultamiento y conexión con Olorun. El ebo incluye un gallo y dos palomas.
• La hierba asociada a este Odu es Eweto Mode (hierba hedionda o guanina) y mirra.

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Significado del Odu de Ifá Otura Aira

Cuando un Awó enfrenta este Ifá en contextos de pérdida (Ofo), enfermedad (Eyo) o conflicto (Iña), debe llevar a Ogún al monte para realizar un ritual específico. Después de efectuar Ebo en su hogar y ofrecer una jicotea a Ogún y al Ebo, se dirige al monte con Ogún y el Ebo, donde ofrece un pequeño perro, un gallo y tres palomas. A continuación, limpia a Oggún con Omiero hecho de ocho hierbas, aplicando después sarao-eko, abundante manteca de cacao y cascarilla.

Otura Ogunda desvela la presencia de un Egun (espíritu) que genera enemistad entre la madre del Awó de Otura Aira y su hijo/a. Para contrarrestar esto, se realiza un Paraldo a la persona afectada, ya sea Awó o Apeterbi. Se procede a romper la ropa sobre la persona, realizando el Paraldo desnudo/a, seguido de un baño exclusivamente con Omiero de la hierba Espanta Muerte (Aberikunlo).

Este Ifá instruye preparar tres güiritos con ingredientes como jutía y pescado ahumados, manteca de corojo, maíz tostado, manteca de cacao, cascarilla, aguardiente, miel de abejas, ero, obi, kolá, osun naború, obi motiwao, oro, plata y cobre. A estos se les añade la sangre, patas, puntas de alas, cabezas de tres jio jio (pollitos pequeños) y tierra de la entrada de la casa.

En Otura Aira, se ofrece un guineo (etu) a la tierra. El Iyefá de este Odu incluirá hierba hedionda (eweto mode) y sus vainas se utilizarán en Ebo. Los orishas que participan en este Odu son Shangó, Eshu (Elegba), Orunmila, Oyá, Oroiña, Yemayá, Oshun, Osanyin, Ogún, Ode y Olofin.

Este Odu enfatiza la importancia de rendir homenaje a Eshu, Orunmila y Shangó.

El Awó de Otura Aira debe tener completo a Osanyin y ofrecer sangre de res a Ogún.

Se sugiere colocar una bandera blanca en la entrada de la casa.

Este signo relata cómo Ogún sostenía el mundo sobre sus hombros, criado por Oroiña de una manera no convencional.

Otura Ogunda ofrece guías para superar los retos en la vida y el ámbito espiritual.

Se debe prestar atención a los sueños, anticipando un futuro liderazgo.

Consejos de Otura Ogunda:

Ifá aconseja que el agradecimiento a Orí (la cabeza espiritual) y a una figura femenina esencial puede abrir caminos. Realizar una rogación de cabeza (kobo-ori) es clave para resolver problemas.

El Awó debe consagrar santo a su esposa, lo cual resultará en beneficios significativos.

Se recomienda ofrecer un chivo a Eshu para resolver asuntos pendientes.

Se predice el nacimiento de un hijo, para el cual será necesario realizar Ifá.

Este Odu resalta la conexión con elementos naturales, como una piedra especial en el campo, que debe ser resguardada para su uso en prácticas espirituales.

Por último, se aconseja ofrecer dos gallinas amarillas a Oshun en el río, fortaleciendo la devoción y el vínculo con esta divinidad.

Rezo del Oddun Otura Ogunda:

OTURA AIRA IRE AYE TIMBELAYE IRE ILE OSANYIN OTURA AIRA OGUNDA IRE OGUN ALAGUEDE INLE MORUN OGUN YE MOWAYE OGUN ONIRE OBARABANIREGUN ORUNMILA IRE META EBO ASHEGUN OTA LESE OGUN.

Ebbo (obra) de Otura Aira para baldear la casa.

Para realizar el ebbo (obra) de Otura Aira con el objetivo de purificar la casa, se sigue el siguiente procedimiento:

Tomar un melón de agua (sandía) y cortarlo por la mitad. Una de las mitades se dedica a Yemayá, colocándola en una fuente, boca arriba, y cubriéndola con un paño rojo. El agua que se extraiga de esta mitad, después de siete días, se utiliza para limpiar el interior de la casa.

La otra mitad del melón se ofrece a Ogún, acompañada de jutía y pescado ahumados, manteca de corojo, maíz tostado, manteca de cacao y cascarilla. El agua que se recoja de esta porción, al cabo de siete días, se emplea para limpiar el exterior de la vivienda.

Este ebbo busca armonizar y purificar tanto el espacio interior como el exterior del hogar, invocando la protección y bendiciones de Yemayá y Ogún.

Patakies del signo Otura Aira

El cazador

Había una vez un cazador que era el sustento de su familia. Durante varios días no logró cazar nada, lo cual lo dejaba sin nada que llevar a casa. Un día, su suerte cambió cuando cazó un elefante. Tras la caza, se recostó bajo un árbol y, casualmente, una mirra cayó en su boca. La dulzura de la mirra, sumada a la fortuna que representaba el elefante cazado, lo llenó de una gran satisfacción. En un momento de euforia, exclamó: «¡Ni el Rey es más que yo!» Justo en ese instante, pasaban soldados del Rey por el lugar y, al escuchar tal proclamación, le rindieron honores y le entregaron una considerable suma de dinero como reconocimiento. IFA FORE AYE… Jicotea y pluma de loro.

Explicación: La historia del cazador nos enseña la importancia de la perseverancia y la autoconfianza. Aunque enfrentó días sin éxito, su esfuerzo fue finalmente recompensado, recordándonos que no debemos rendirnos ante las adversidades. La moraleja resalta que nuestras bendiciones pueden llegar de formas inesperadas y que nuestro valor no se mide por la posición social, sino por nuestro carácter y acciones.

El hombre que atentó contra su vida

En un pequeño pueblo, vivía un hombre plenamente feliz junto a su esposa e hijos. Durante una celebración local, conoció a una mujer de extraordinaria belleza, contemporánea a él, por quien se sintió inmediatamente atraído. Esta mujer, acostumbrada a una vida de lujos y placeres, decidió entablar una relación con él motivada por interés económico. Empleando brujería, logró que el hombre abandonara a su familia para empezar una vida juntos.

A medida que pasaba el tiempo, el hombre comenzó a sentirse avergonzado y dominado por su nueva pareja. A pesar de ser consciente de sus infidelidades y faltas de respeto, optaba por hacerse de la vista gorda ante la situación. Sin embargo, un día, al regresar inesperadamente a su hogar con la intención de sorprenderla, la encontró en una situación comprometedora con su propio hijo mayor. La humillación y el dolor lo llevaron a tomar la trágica decisión de quitarse la vida.

Explicación: Esta historia sirve como advertencia sobre los peligros de dejarse llevar por pasiones momentáneas y la importancia de valorar y preservar los lazos familiares. Además, resalta el devastador impacto que pueden tener las decisiones impulsadas por el deseo y la manipulación en nuestras vidas y en la de aquellos que nos rodean.

Otura Aira Ifa Tradicional

ÒTÚRÁ ÒGÚNDÁ

A yín yin
A yìn yin
A yìn yìn n yin yìn
Awo ilé Òrúnmìlà
Àwon ló díá fún Òrúnmìlà
Níjó tÍfá n sehun eyìín kárí ayé
Wón níwo Òrúnmìlà
Ìwo ni o lòó móo tún ilé ayé se
Òrúnmìlà se béè
Ní n wo Olókùrùún yè
Ní n jáwé
Ní n wa egbò
Ni nnkán n yìn ín lówó
Eni tí ò rómo bí n bímo
Ágàn n towó ààlà bosùn
Aboyún ilé n bí tibi tire
Ení ó bí
Won ò kú
Wón n yin Òrúnmìlà
Òrúnmìlà n yin àwon Babaláwo
Àwon Babaláwo n yin Ifá
Ó ní béè làwon Babaláwo tòún wí
A yín yin
A yìn yin
A yìn yìn n yin yìn
Awo ilé Òrúnmìlà
Àwon ló díá fún Òrúnmìlà
Níjó tÍfá n sehun eyìín kárí ayé
Àyìnkàn
Àyìnkàn láà yÀyin
Enu tée bá mu yin Èdú
E mómò pa á dà
Àyìnkàn
Àyìnkàn làá yin àyin
Mòrànhin moranhin làá wíràn oyin
Enu tée mú yin Èdú
E mómò pa á dà
Mòrànhìn moranhin làá wíràn oyin
Àwídùn mómó làá wíràn iyò.

Dice Ifá que desea que esta persona esté bien. Él es exhortado a realizar sacrificio para que la gente rece por él debido a sus buenos hechos.

A yín yin
A yìn yin
A yìn yìn `n yin yìn
Es el sacerdote de la casa de Òrúnmìlà
Ellos fueron los que hicieron adivinación para Òrúnmìlà,
En el día que Ifá estaba realizando actos de alabanza alrededor del mundo
Usted Òrúnmìlà, ellos dijeron
Usted debe ir y debe remendar el mundo entero
Òrúnmìlà hizo tal cual se le había dicho
Él estaba curando al enfermizo con éxito
Él estaba cosechando hojas de los bosques para la medicina
Él estaba desarraigando las raíces
Él fue alabado por sus actos
Aquéllos que no tenían ningún hijo, tendrían hijos
La estéril quedaría embarazada
El embarazo daria a luz tanto al bebé como a la placenta
Aquéllos que ya tenían hijos
Los hijos no morirían
Ellos estaban alabando a Òrúnmìlà
Òrúnmìlà estaba alabando a sus Babaláwos
Los Babaláwos estaban alabando a Ifá
Él dijo que que fue exactamente como sus Babaláwos habían dicho
A yín yin
A yìn yin
A yìn yìn `n yin yìn
Es el sacerdote de la casa de Òrúnmìlà
Ellos fueron los que hicieron adivinación para Òrúnmìlà,
En el día que Ifá estaba realizando cosas de alabanza alrededor del mundo
Es con ingeniosa alabanza
Es con ingeniosa alabanza que uno deberá alabar a Àyin
La boca que usted usa para alabar a Èdú
No la cambie
Ingeniosa alabanza
Es con ingeniosa alabanza que uno deberá alabar a Àyin Con dulzura, uno hablará del sabor de la miel
La boca que usted usa para alabar a Èdú
Por favor no la cambie
Con dulzura, uno hablará del sabor de la miel
Con simpatía uno hablará sobre la experiencia del probar la sal.

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