Otura Kana (Òtúrá Òkànràn)

Otura tiku - Otura Kana

Otura Kana, es el signo número 204 en el Orden Señorial de Ifá, es la combinación de los Odu mayores Òtúrá y Òkànràn. Ifá indica que existen bendiciones disponibles para que pueda vencer a sus enemigos, pero se requiere ofrecer sacrificios para resolver los problemas de manera definitiva.

Análisis y Consejos del Odu Otura Okana:

Otura Okana es un Odu que advierte sobre las consecuencias del mal comportamiento y la obsesión con el deseo de poseer algo inalcanzable. Se le asocia con el concepto de la muerte (IKU) al acecho, advirtiendo a las personas a ser cautelosas y atentas para mantener la salud y la vida. Marca un cambio fundamental en la creencia en Olofin.

«El desobediente y el porfiado se encuentran con la muerte.» Òtúrá Òkànràn resalta las consecuencias de ignorar la sabiduría y los consejos. La obstinación y la desobediencia ciegan al individuo a los peligros, llevando a errores fatales. Nos recuerda que debemos valorar la experiencia de los demás y ser humildes para evitar las adversidades que podrían surgir.

Aspectos Económicos:

Este Odu recomienda un enfoque cauteloso con respecto a las finanzas. Sugiere estar alerta ante las traiciones y ser diligente al administrar lo que Obatala ha otorgado. Además, advierte sobre los problemas legales y cómo el deseo obsesivo por obtener algo puede llevar a la perdición.

Salud:

En cuanto a la salud, Otura Okana señala posibles problemas de intoxicaciones, impotencia y complicaciones relacionadas con el sistema digestivo. Sugiere realizar ebó con una gallina negra para apaciguar a Iku y protegerse de su acecho. También se enfatiza en cuidar la vista y la salud mental, especialmente en el caso de mujeres con tendencia al sonambulismo.

Aspectos Religiosos:

Otura Okana pone un énfasis especial en el respeto a los consejos y la importancia de la obediencia. Para preservar el bienestar espiritual, se indica recibir a Osanyin y Ode. Se recomienda también realizar paraldo con gallina negra de forma periódica, evitar maldecir y mantener la pureza espiritual para evitar conflictos con santos.

«La guerra con los santos, muerte segura.» Otura Tiku advierte sobre el peligro de desafiar a las fuerzas divinas. Señala que luchar contra el poder y la sabiduría de los santos conduce inevitablemente a la perdición. Nos recuerda la importancia de respetar el orden espiritual y no intentar imponernos sobre aquello que va más allá de lo humano.

Relaciones Personales (Amor):

En el ámbito de las relaciones, este Odu habla de la necesidad de evitar el exceso sexual y ser respetuoso en las relaciones amorosas. Marca la importancia de la fidelidad, ya que el primero en traicionar perecerá. Se sugiere que las mujeres que poseen este Odu reciban Ikofafun. El Awó Otura Kana no podrá tener conyugue hija de Shangó.

Sí kan sí kan lo mo dé
Hizo adivinación para Erelú Ogbàgba
Que haría cualquier cosa por tener hijos y parecía ser infértil.
Se le pidió que hiciera sacrificio y obedeció.
Peregrinos de Ìpo
Peregrinos de Òfà
Vengan a celebrar cómo nacen nuestros hijos.

Ifá dice que usted no tiene estabilidad en su matrimonio o que ha estado deseando tener hijos. Ifá dice que debe ofrecer sacrificio para que venga la tranquilidad y la unidad a su matrimonio, y para que pueda tener muchos hijos que sean motivo de su felicidad.

Descripción y Características del Signo Otura Kana

Nombres o Alias:

  • Otura Okana.
  • Otura Kana.
  • Otura Tiku.
  • Òtúrá Òkànràn.

¿Qué nace en el odu Otura Kana?

  • El Kashéoro.
  • La muerte de repente de los mayores.
  • Ogueday, el espíritu intranquilo.
  • No se puede tocar la puerta del Igbodún.
  • La madre de Otura Tikú se convirtió en chiva.
  • Siempre hay que llamar a la madre para todo.
  • Habla de mordidas de perro y arañazos de gatos, que enferman al hombre y pueden causar la muerte.

¿De que habla el signo Otura Kana?

  • Cuando se ve este Oddun, se abre y se cierra la puerta de la calle tres veces y los tres primeros que lleguen tienen que hacer Ebbó.
  • Es un Ifá de la tierra Ilufa.
  • Otura Okana señala el comienzo de la creencia en Olófin.
  • Las madres sufrían por la posibilidad de morirse a edad temprana y dejar sin amparo a los hijos.
  • La persona tiene la muerte (Ikú) detrás.
  • Se padece de intoxicaciones (indigestiones).
  • Habla de impotencia.

Otura Okana señala:

  • Se le da de comer un pollón negro a la muerte (Ikú).
  • Marca muerte de repente en mayores y el enfermo no se salva.
  • La mujer es adúltera.
  • Hay guerra de Santos.

Puedes leer: Signo de Ifa Otura She

Refranes de Otura Kana:

  • El perro del hortelano, ni come ni deja comer.
  • El desobediente y el porfiado se encuentran con la muerte.
  • Sólo una madre se sacrifica por un hijo.
  • La guerra con los santos, muerte segura.

«Sólo una madre se sacrifica por un hijo.» Este refrán destaca la profundidad del amor maternal, que a menudo incluye sacrificios inmensurables y desinteresados. Subraya la singularidad del vínculo entre una madre y su hijo, donde ella puede enfrentar cualquier desafío y soportar grandes penurias para asegurar el bienestar de su descendencia. Nos enseña a valorar y agradecer el amor y el sacrificio maternos.

Código Ético:

  • En la puerta del Awó se para lo bueno y lo malo, por eso el Awó se limpia para que entre lo bueno y lo malo se quede afuera.

Significado del Odu Otura Okana

El Odu Otura Kana nos advierte sobre las consecuencias de un mal comportamiento y la testarudez, ya que pueden provocar grandes pérdidas. Este Odu marca el inicio de la creencia en Olofin y es originario de la tierra Alufa (Atiponlá).

En este Ifá, las madres sufrían por la posibilidad de morir jóvenes, dejando a sus hijos desprotegidos. Se dice que la muerte acecha detrás de las personas, lo cual puede ser peligroso, especialmente si alguien es mordido o arañado por un animal, ya que puede resultar fatal. La persona regida por este Odu podría haber considerado quitarse la vida.

El Awó Otura Tikú recibe a Kakuanardo con un mamey, Shepé Igui y los Odus de Eguns. El Osobo de este Odu radica en la obsesión por algo que no se ha podido obtener o se ha conseguido parcialmente.

Este Ifá habla de cuatro hijos que son hermanos del mismo padre, y destaca que Obatalá enfatiza que nadie más que él come con su dinero. Sin embargo, Otura Tikú indica que el mal comportamiento en las relaciones puede llevar a problemas, como la obsesión, la infidelidad o el deseo oculto en contra de un cónyuge.

La salud se ve afectada en este Ifá, y puede manifestarse a través de problemas de visión, impotencia y afecciones intestinales. Además, el Odu sugiere cuidar a las hijas que son sonámbulas y estar alerta ante personas tramposas. También indica que puede haber guerra de santos.

Santos que hablan en este Odu: Orúnmila, Obatalá, Yemayá, Shangó, Oduduwa, Osanyin, Ode, Iku y Azojuano.

Recomendaciones del signo Otura Kana:

  • Cuando aparece este Odu, abre y cierra tres veces la puerta de la calle; los tres primeros que lleguen deben hacerse ebó.
  • Realiza ebó con tres muñecos vestidos de tela roja, blanca, negra y azul.
  • El Awó que posea este Odu debe recibir rápidamente a Osanyin y Ode para alejar a Iku.
  • Para evitar caer, realiza ebó con dos escaleras y dales sangre de paloma.
  • Abre y cierra la puerta tres veces seguidas para alejar la muerte.
  • Dale a Iku una gallina negra si se le ve este Ifá a un niño.
  • Realiza ebó con un bate o tronco para evitar problemas legales.
  • Limpia la puerta de tu casa para que entre lo bueno y se vaya lo malo.
  • Sé obediente, escucha consejos y evita el exceso sexual.
  • Si es mujer, recibir Ikofafun.
  • Ruega tu cabeza (Kobo-Ori) con un pescado que tenga ojos blancos.
  • Recibe a Oba Kolaba.
  • Realiza paraldo periódicamente con gallina negra.

Prohibiciones de Otura Kana:

  • No seas desobediente ni seas terco.
  • El Awó que tenga este Odu no puede casarse con una hija de Shangó.
  • Evita pararte en las esquinas.
  • No puedes tocar puertas.
  • No andes descalzo.
  • No maldigas ni permitas que lo hagan en tu casa.
  • No digas «yo sé» para evitar perjuicios.
  • Los hijos de Oya y Oshun no deben comer melón de Castilla.

Puedes leer: Odu de Ifa Otura Meyi

Dice Ifa odu Otura Kana:

Dice Ifa en el Odu Otura Kana, que hay guerra con los santos y podrían estarte echando polvos para causarte daño, si no haces ebó te podrían sacar muerta de tu casa. Soñaste con la muerte y si eres babalawo, también debes hacer ebó con gallo y cuje para alejar la mala sombra. Si tu mujer es hija de Shangó, realiza una rogación con su camisón. No puedes comer ekó ni regresar por el mismo camino, porque la muerte te persigue.

El babalawo debe alimentar a Yemayá, y el aleyo debe traer tres flechas con puntas negras y tres gallos para apartar la muerte. Tienes deudas con el ánima sola y estás asustado. Tienes una obsesión por obtener algo que se te ha escapado. Agradece al ángel de tu guarda, ya que si no haces ebó habrá tres muertos en tu casa.

Evita la traición en el matrimonio, ya que el primero en hacerlo morirá. Shangó y Azojuano están en tu puerta. No toques la puerta, domina tu curiosidad y no maldigas en tu casa. Recibe Osanyín y Ode para neutralizar la muerte y haz oparaldo con una gallina negra.

Rezo del signo Otura Kana:

Otura Kana Molu Shonshe Moshe Etú Tinshowo Olobo Molu Shonshe Ado Akaran Shawo Moloko Muodo Mulan Sheshe Loda Feshi Tinshowo Umbo Tio Baye. Adifafún Oyá, Shangó, Atí Azójuano.

Verso:

Agbìgbò ní wón ran,
El sacerdote del territorio de Onik ojú
Hizo adivinación para Onik ojú,
Quien dejó de adorar a los Òrìsàs.
Se le pidió que hiciera sacrificio,
Pero se negó a hacerlo.
Ahora los Òrìsàs están en guerra.

Ifá dice que no debe olvidar la importancia de Ifá en su vida ni las cosas que ha hecho por usted. Ifá dice que ofrezca sacrificio y adore a sus Òrìsàs para evitar desenlaces mayores.

Ebbo del Oddun Otura Okana:

Obra de Otura Tiku para la vista.

Se le mata una paloma blanca a Obatalá y se le echa al interesado una gota de sangre en cada ojo, lavándose después con hierba lechuguilla (oyuro).

Para alejar Ikú

Cuando se le ve este signo a un niño/a, se le dará a Ikú una gallina negra en la tierra, con este Súyere:

Mollalla Aboluloye Meku Meku Ikú Aguye
Mollalla Iwa Inlé Abalele Mollalla Iwa Inlé Beleya
Intorí Oma Obba Ikú Lareye.

Patakie del signo Otura Kana

La Libertad de Otura Tikú

Otura Tikú era una mujer casada con un hombre que conocía sobre santos, pero que tenía un mal carácter al tratar con las mujeres, a pesar de ser muy mujeriego. Este hombre no respetaba ni siquiera a las amigas de su esposa. En una ocasión, mantuvo relaciones con una conocida de Otura Tikú, lo que generó numerosas disputas entre ellos. A pesar de todo, Otura Tikú ya tenía tres hijos con él, y a menudo discutían. Un día, el hombre se dejó llevar por su ira y levantó la mano contra ella. Poco tiempo después, le propuso el divorcio, y Otura Tikú lo aceptó.

Aunque ya estaban divorciados, el hombre no la dejaba tranquila. Aunque tenía otra pareja, Otura Tikú no se atrevía a aceptar a ningún hombre, temiendo que su exmarido pudiera volver a pegarle. Cansada de esta situación, Otura Tikú buscó ayuda en la casa del awó del pueblo, quien le hizo un osodde y encontró el oddun. Le aconsejó hacer un ebó para que el hombre la dejara en paz.

Otura Tikú siguió el consejo del awó, realizó el ebó y finalmente pudo vivir tranquila, abriéndose a la posibilidad de aceptar a otro hombre en su vida.

El Hombre Desobediente, Porfiado y Curioso

Había un hombre muy desobediente, terco y curioso, llamado Enfeloyu. Tenía la costumbre de querer saberlo todo, leía mucho y estudiaba constantemente, lo que lo llevaba a tratar de comprenderlo todo. En la tierra de Ilufa, donde vivía, poseía un comercio que le permitía llevar una vida cómoda.

Sin embargo, su negocio comenzó a ir mal, en parte debido a la envidia y malas intenciones de sus enemigos. Decidió entonces viajar a la tierra de Oyá para buscar ayuda. Allí, encontró al awó local para que le realizara un osodde. El awó, al ver el oddun Otura Tikú, le marcó el ebó (como se indicó anteriormente) y le advirtió que evitara asistir a una reunión de antifaces que se avecinaba. Además, le aconsejó que no usara la máscara que formaba parte del ebó, y que debía consultar con su Ifá para saber qué debía hacer.

Pero Enfeloyu no hizo caso de las advertencias y, llevado por su curiosidad, se puso la máscara y se coló en la reunión para enterarse de lo que estaban discutiendo. Esas personas estaban rodeadas de malos espíritus y celebraban esa reunión para hacer las oraciones indicadas por Oyá, buscando liberarse de esas entidades.

Tras salir de la reunión, Enfeloyu enfermó gravemente y su negocio también se deterioró. En su desesperación, decidió regresar a ver al awó de la tierra de Oyá y le relató lo sucedido. El awó le indicó que debía recibir inmediatamente Awofakán y luego hacer Ifá para salvar su salud, reparar su situación comercial y estabilizar su relación con su esposa, ya que, a pesar de todo, Enfeloyu había sido muy mujeriego.

El awó también le recordó la importancia de seguir los consejos y evitar ser desobediente, terco y curioso. Enfeloyu siguió el consejo del awó y pronto obtuvo la prosperidad y tranquilidad que tanto deseaba.

Explicación: El pataki de Enfeloyu destaca la importancia de escuchar y seguir los consejos de los más sabios. Ignorar las advertencias por curiosidad y terquedad puede llevarnos por un camino que nos aleje de la prosperidad y la paz. La sabiduría está en la obediencia y en la humildad para recibir la guía correcta.

Puedes leer: Signo de Ifa Okana Tura

Otura Okana Ifa Tradicional

ÒTÚRÁ ÒKÀNRÀN

Yangí aborí kugú
Yàngìdì Awo esè òkè
Èrín gbàdàgì Awo Aláse
Akòko ni dèùrè níí se omo ìkéyìin won lénje lénje
Àwon mérèèrin ni Olófin pè nÍfá
Kí wón ó wáá ye òun lóókan ìbò wò
Wón níwo Olófin
Iree rè ku ojo méje lónìí
Tí wón ó sílèkùn iré fún o
Gbogbo ire ní ó tòó o lówó
Sùgbón gbogbo eboo re ni kóo rú o
Olófin bá rúbo è nígba nígba
Nígbà tí àwon Babaláwo ri bí ebó ti pò tó
Èrú bá n ba Yangí aborí kugú
Ojora mú Yàngìdì Awo esè òkè
Èrú sìn ba Èrín gbàdàgì Awo Aláse
Akòko ni dèùrè nìkan ló ní e jé káwon ó tèlè n tÍfá wí
‘Ifá è é wí kinní kan kó mó se’
‘Eni tí ó bàá somo Ifá ó móo tèlé ìlàna è’
‘Pé n tÍfá wí máà nù u’
‘Yóó sì móo se bÍfá ti wí un náà lo’
‘Yóó sì móo forí tì í’
‘Téèyán bá forí tì í’
‘Olúwa è níí là’
Wón n se béèé bò
Ngbà wón rúbo tán
Olófin ní ‘èyin Babaláwo yìí’
‘Ire lè ní n bò njó méje yìí o’
‘Ebo le sì yàn’
‘Lòún rú nígba nígba o’
‘Iré òhún ò gbodò mó dèé o’
Akòko ni dèùré níree ré ó dèé
‘Ngbà o ti rúbo tó pé’
Olófin ní sùgbón e é móo wá njoojúmó tíjó méje é e pé ni
Tóun ò bá fi ríre náà
Gbogboo yín lòún ó dàá lóró
Wón n lo
Wón n bò
Ngbà ó dijó keta
Yangí aborí kugú
Òun kò
Kò lo mó
Ó ní ngbà tí kinní yìí ò bá ní rí béè mó
Kénìkan ó mó lòó han òun léèmò
Ó jókòó nlé è
Ngbà ó dijó kerin’
Yàngìdì Awo èsè òkè náà kò
Òun náà lóun ò lo mó
Ó ní ngbà ti ó bàá dìgbà náà
Ti nnkan òhún ò bà ní seè se mó
Èrín gbàdàgì Awo Aláse ntiè
Ngbà ó dijó karùún
Òun náà ò lo mó
Akòko ni dèùré pé e jáwon ó móo lo
‘E bí n tÍfá wí làwón wí’
‘Ifá ló pé iree rè ku ojó méje’
‘Tó sì níre náà ó wàá bá a’
Tó sì ní káwon ó rú ohun gobgbo ní mùre mùre
E jáwon ó móo lo
Ngbá ó dijó kefà
Akòko ni dèùrè nìkan ló lo Ilé Olófin
Ijó keje pé
Akòko ni dèùrè ló tún dá lo ilé Olófin
Iré bá dé
Òpìtìpítí iré ni ón rù dé fún Olófin
Esin ni
Olà ni
Aso ni
Iré gbogbo nìí
Iré yìí pò!
Olófin ní kí wón móo pín in
Ó ni Yangí aborí kugú dà?
Akòko ni dèùré lóun ò ri ko wá mó
Yàngìdì Awo esè òkè nkó ntiè?
Ó lóun ò rí òun náà kó wá mó
Èrín gbàdàgì Awo Aláse dà?
Òun náà ò wá mó
Olófin ló dáa
Ó ní gbogbo olà tó tó si won
Móo kó gbogbo è lo
Wón bá kó gbogbo è lé Akòko ni dèùrè lówó
Ngbà Akòko ni dèùré n padà relé è
Ó bá ya ilée Yangí aborí kugú
Ó wèyin è ló rókò
Ló rí gbogbo ihun tí ón kó fún un
Ó lóun ò pé e jé á forí tìí?
Kò pé tiè ni mó
Ó ní ihun tí ón fún òun nùu
Ó ya ojúde Yàngìdì Awo ese òkè
Òun náà jáde
Ló rí erù nlè
Àsé báyìí ní ó rìí?
Akòko ni dèùrè lóun ò pé e jé a forí tìí?
Ó délé Èrín gbàdàgì Awo Aláse
Ó ké sóun náà
Òun náà ní hàáà
Akòko ni dèùrè lóun ò pé e jé á ní sùúrù
Akóko ni dèùré bá kó gbogbo olà relé è
Kò pé tiwon lèyí
N ní wá n jó ní wá n yò
Ní n yin àwon Babaláwo
Àwon Babaláwo n yin Ifá
Ó ní béè làwon Babaláwo tòún wí
Yangí aborí kugú
Yàngìdì Awo esè òkè
Èrín gbàdàgì Awo Aláse
Akòko ni dèùrè níí se omo ìkéyìin won lénje lénje
Àwon mérèèrin ni Olófin pè nÍfá
Yangí aborí kugú
È bá jé a forí tìí fún Ikin
Yàngìdì Awo esè òkè
E è bá jé á forí tìí fún Ikin
Èrín gbàdàgì Awo Aláse
Èyin ò kúkú forí tìí dópin
Akòko ni dèùrè
N ló wáá forí tìí fún Ikin
Ení bá forí tìí
Nimolè ó gbè
Akòko ni dèùrè
Awo rere mòmò ni.

Ifá aconseja a esta persona a ofrecer perseverancia como sacrificio. Esto es lo que le traerá riqueza. Cuatro personas incluyendo esta persona harán o hacen un negocio. Todos ellos deben tolerarse de modo que como resultado uno de ellos termine llevándose las ganancias de todos ellos.

Yangí aborí kugú
Yàngìdì Awo esè òkè
Èrín gbàdàgì Awo Aláse
Akòko ni dèùrè es el último de ellos
Los cuatro eran los sacerdotes que Olófin llamó para que le hicieran adivinación
Ellos deben hacerle adivinación usando ìbò
Ellos dijeron, Usted Olófin,
Sus buenas fortunas deberían llegar en siete días
Precisamente en siete días, ellos abrirán la puerta de la fortuna para usted
Ellos predijeron: ‘Todo las fortunas vendrán a usted’,
‘Pero usted debe ofrecer todo el sacrificio prescrito por completo’
Olófin ofreció el sacrificio por completo
Al ver con el temor que él lo ofreció
Yangí aborí kugú se le pusieron los pies frios
Igualmente pasó con Yàngìdì Awo esè òkè
El miedo también capturó a Èrín gbàdàgì Awo aláse en sus redes
Pero Akòko ni dèùrè postulo ‘Permítanos seguir las postulaciones de Ifá’
‘Ifá nunca dirá algo que no suceda’
‘Cualquiera que sea un hijo de Ifá deberá seguir sus pasos’
‘Ya, que ésas fueron las predicciones de Ifá’
‘Él actuará entonces bajo la semejanza de la predicción de Ifá’
‘Él también perseverará’
‘La persona que persevera’
‘Es esa persona que se hará rica finalmente’
Debido a que Akòko ni dèùrè está propuso, que ellos deberían continuar
Inmediatamente después de que todos los sacrificios habían sido completados
Olófin los amenazó ‘la fortuna que ustedes dijeron que está viniendo no debe estar en otra parte’
‘Ustedes han predicho que mi fortuna llegará en siete días’
‘Y ustedes han prescrito sus sacrificios’
‘Yo los ofrecí todos’
‘Por lo que las fortunas no deben dejar de venir’
Pacientemente, Akòko ni dèùré dijo ‘Sus buenas fortunas vendrán’
‘Desde que usted hizo el sacrificio por completo’
Olófin dijo ‘Pero usted debe informarme diariamente los días que están pasando hasta el séptimo día’
Olófin los amenazó diciendo ‘Si yo no puedo ver la buena fortuna’
‘Yo le mostraré el infierno a todos ustedes’,
Por lo que ellos estaban informándole de cada día que pasaba
Ellos iban a sus casas respectivas en la tarde
Al tercer día
Yangí aborí kugú en su propio casa
Se negó
Y no fue nunca más
‘Si en este caso las predicciones no son ciertas’
‘De manera que nadie me verá en el infierno’
Él se sentó en su casa
Al cuarto día
Yàngìdì Awo èsè òkè también se negó
Él no fue nunca más
‘Cuando llegue el momento’
‘Y resultaría ser lo opuesto a nuestra predicción’
Èrín gbàdàgì notó la ausencia de sus dos amigos
Él tomó una decisión final en el quinto día
Él también se negó a ir e informarle a Olófin
Akòko di dèùré los animó a que siguieran lo acordado
Él dijo ‘¿Qué fue lo que Ifá no predijo, que nosotros dijimos’?
‘Fue Ifá que predijo que las buenas fortunas de Olófin vendrán en siete días’
E Ifá dijo categóricamente que las fortunas vendrán a él
Fue el mismo Ifá que nos había dicho que realizáramos el sacrificio generosamente
Por lo que debemos ir
Al sexto día
Akòko ni dèùrè fue el único en ir a reportar en la casa de Olófin
Al séptimo día también
Fue como de costumbre Akòko ni dèùrè el único como usualmente había hecho fue a la casa de Olófin
La buena fortuna sin aviso alguno llegó
Incuantificable suma de buena fortuna llegaron para Olófin
Caballos
Propiedades de valor inmensurables
Telas
Todas las buenas fortunas
El cúmulo es impresionante
Olófin inmediatamente ordenó a sus sirvientes a dividirla
Olófin preguntó ¿Dónde está el Yangí aborí kugú?
Akòko ni dèùrè contestó ‘Yo no lo he visto’
‘¿Que acerca de Yàngìdì Awo esè òkè?’
Akòko respondió nuevamente ‘Él se negó a seguir viniendo’
‘¿Y Èrín Gbàdàgì Awo Olófin?’
Akòko concluyó diciendo ‘Yo tampoco lo he visto’
Olófin dijo ‘Está bien’
‘Todas las propiedades que estaban destinadas a ellos’
‘Usted Akòko ni dèùrè se las llevará’
Así fue como empacaron las propiedades de cuatro personas para él solo
Cuando Akòko ni dèùrè estaba regresando a su casa
Él se detuvo en la casa de Yangí aborí kugú
Yangí aborí kugú vió con asombro, el sendero de fortunas en carretas de caballo,
Él preguntó, petrificado: ‘Todos esto es para usted solo’,
Akòko ni dèùrè dijo: ‘¿Yo no le dije que fuese perseverante?’
Él no dijo que la porción de Yangí aborí kugú estaba incluida
Él dijo ‘Ésta es mi porción’,
Él se detuvo por la casa de Yàngìdì awo esè òkè
Él también salió inmediatamente
Él vio el montón de bienes
Yàngìdì dijo ‘¿Así es como hubiese regresado?’
Akòko ni dèùrè dijo repetidamente ‘¿No le dije a todos ustedes que fuesen perseverantes?’
Akòko ni dèùrè llevó todos los regalos a su casa
Él no dijo que ninguna de las fortunas que él llevaba parte de eso le correspondía a ellos
Por lo que comenzó a bailar y estaba muy feliz
Él estaba alabando a su Babaláwo
Su Babaláwo estaba alabando a Ifá
Él dijo que fue exactamente como su Babaláwo había dicho
Yangí aborí kugú
Yàngìdì Awo esè òkè
Èrín gbàdàgì Awo Aláse
Akòko ni dèùrè es el último de ellos
Los cuatro eran los sacerdotes que Olófin llamó para que le hicieran adivinación
Yangí aborí kugú
Usted más bien deberá permitirnos a ser perseverantes para Ikin
Yàngìdì Awo esè òkè
Usted más bien deberá permitirnos a ser perseverantes para Ikin
Èrín gbàdàgì Awo Aláse
Usted más bien deberá permitirnos a ser perseverantes para Ikin
Akòko ni dèùrè
Fue el único que perseveró hasta el final
Cualquiera que persevera hasta el final
Es la persona que será bendecida por las deidades
Akòko ni dèùrè
Usted es un sacerdote real.


2 comentarios en “Otura Kana”

  1. Pingback: Otrupon Bara (Òtúrúpòn Òbàrà) - Significado de los Odu de Ifá

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