Otura Meyi (Òtúrá Méjì): Significado, Análisis y Consejos

Otura Meyi (Òtúrá Méjì), el Odu de los saludos y reverencias, simboliza la sabiduría y es el más cercano a Olodumare. Sin embargo, su capricho y orgullo lo llevaron a perder su camino, convirtiéndose en una figura que provoca rechazo. Los hijos de este Ifá tienden a ser caprichosos, orgullosos, astutos y violentos debido a su carácter fuerte, lo que los hace perderse en su propio camino. Además, suelen tener el defecto de hablar en exceso.
Análisis y Consejos del Odu Ifá Otura Meyi
Otura Meyi es conocido por ser un Odu que marca situaciones de traición y desafíos significativos, simbolizados por la cena de Cristo. Esto resalta la importancia de estar siempre alerta y preparado para realizar Ebó, rituales de limpieza y ofrendas, particularmente a la Tierra, para contrarrestar las energías negativas y el abandono espiritual. Este signo enfatiza la necesidad de mantenerse lejos de la avaricia y la ambición desmedida, y aconseja evitar ser mensajero o intermediario, pues la gracia divina otorgada es personal e intransferible.
Las personar regidas por el signo de Ifá Òtúrá Méjì deben tomar precauciones contra robos y pérdidas, haciendo ofrendas a Egun para protegerse. Además, se les insta a no realizar esfuerzos físicos excesivos, dado que este Odu advierte sobre el riesgo de problemas graves como infartos masivos. Aconseja también que no debe servir de mensajero o dar recados, pues refuerza la idea de preservar su propia energía y recursos para su bienestar personal y espiritual.
«Lo que se quiere, si es verdad, nunca se abandona» Òtúrá Méjì subraya la durabilidad del amor genuino y los deseos auténticos. Cuando el corazón está verdaderamente comprometido, ningún obstáculo o tiempo puede desgastar esa devoción.
Aspectos Económicos
Otura Meyi se caracteriza por ser un Odu de éxitos en los negocios, especialmente en actividades de compra y venta. La prosperidad en este signo depende significativamente de la capacidad de mantener la calma y la cordura ante las adversidades. Se recomienda a sus seguidores hacer ofrendas a Eshu para asegurar la protección contra la traición y los obstáculos en el camino empresarial. Sin embargo, se advierte contra el uso excesivo de la adivinación para la ganancia personal, ya que la muerte podría interponerse entre el individuo y sus objetivos.
«La riqueza y la abundancia no podrán cegarme» Otura Meyi enfatiza la importancia de mantener la humildad y la perspectiva. Las posesiones materiales no deberían desviar a las personas de su integridad ni de su propósito más profundo, recordándonos que el verdadero valor de uno no reside en lo que tiene, sino en lo que es.
Aspectos de Salud
En términos de salud, este Odu advierte sobre la importancia de cuidar el sistema nervioso y evitar el estrés excesivo que puede llevar a enfermedades graves como infartos masivos. Además, se mencionan enfermedades específicas como la lepra y la varicela, sugiriendo un cuidado particular de la piel y el sistema inmunológico. Los seguidores de Otura Meyi deben evitar comportamientos de riesgo que comprometan su bienestar físico y mental.
Òsìkí, el sacerdote del consejo,
Hizo adivinación para el líder que regresaba del viaje a Ifé.
Se le pidió que hiciera un sacrificio, y obedeció.
Òsìkí sabe que, si obstruye el camino al sacerdote del consejo,
En Ifé no permitirán que tenga un viaje malo.
Ifá dice que hay bendiciones de larga vida para usted, pero debe ofrecer sacrificio para no tener problemas en la vida que puedan incluso costarle la muerte. Ifá dice que usted debe obedecer y tomar en serio los consejos que le da.
Aspectos Religiosos
Otura Meyi es un signo que demanda un profundo respeto hacia los Orishas y una práctica constante de rituales para mantener una conexión espiritual sólida. Recibir a Olokun y Oduduwa fortalece la espiritualidad y la conexión con las divinidades, con las ofrendas y sacrificios siendo esenciales para evitar desgracias y mantener el equilibrio en la vida de sus seguidores.
Este Odu representa la dualidad entre el bien y el mal. Inicialmente, Otura Meyi llegó a la Tierra obediente y siguiendo el camino del bien, conocido como «IFA IMALE». Sin embargo, su deseo de sabiduría lo llevó a la autodestrucción, separándose del don del sexto sentido y cayendo en el mal. Por eso, a los hijos de este Odu se les aconseja no seguir el Osobo de este Ifá, que representa el camino del mal.
El sol pasa exitosamente.
El viento viaja exitosamente hasta que desaparece.
Hicieron adivinación para Otugberi, quien estaba caminando sin ningún propósito.
Mis dolores y sufrimientos pasaron de lo normal.
Por eso venimos corriendo a ti, Ikin.
Ifá dice que usted debe acercarse siempre a Ifá, ya que él le sacará de las dificultades en las que se encuentre. Ifá dice que vaya siempre a él antes de caer en problemas mayores y sea receptivo a sus consejos y mandamientos.
Relaciones Personales (Amor):
En el ámbito del amor y las relaciones personales, este Odu predice que sus seguidores tienden a ser caprichosos y orgullosos, lo que puede llevar a conflictos en las relaciones íntimas. La clave para una vida amorosa exitosa bajo este signo es la comunicación honesta y la moderación en las expresiones de carácter. Se debe trabajar para evitar que el orgullo y la soberbia afecten las relaciones con seres queridos. La lealtad y el respeto mutuo son fundamentales para mantener una armonía duradera en las relaciones.
«Solamente se tiene la felicidad que hemos dado» nos recuerda que el amor y la felicidad que brindamos a los demás se reflejan en nosotros mismos. La verdadera dicha surge de la generosidad y el afecto compartidos, y en el acto de dar, hallamos la riqueza de una satisfacción duradera.
Descripción General del Odu Òtúrá Méjì
El Odu de Ifá Otura Meyi es una ventana a la esencia de la humanidad, mostrando las complejidades y dualidades que nos definen. Es el origen de numerosos aspectos fundamentales de la existencia humana, desde la inteligencia y las relaciones sociales hasta los desafíos y dificultades que enfrentamos. En él, se refleja el viaje de la humanidad a lo largo del tiempo, marcado por la búsqueda de sabiduría, el enfrentamiento de adversidades y el deseo de crecimiento. Este Odu revela la historia y el destino del ser humano, en su constante esfuerzo por comprender el significado de la vida y su lugar en el universo.
¿Qué nace en el Odu de Ifá Otura Meyi?
- La raza humana.
- La ceguera.
- La mendicidad.
- La igualdad.
- La paternidad.
- La artillería.
- El fusil.
- El saber y la capacidad de captar la inteligencia a través de las neuronas cerebrales.
- Las aves canoras.
- Las legumbres.
- Los mameyes.
- El paraban.
- La mastoiditis y el parasimpático.
- El Apó (la bolsa de viaje del Awó).
- Los narcómanos.
- El ruido o bramido del mar.
- El vestirse los humanos.
- La ardilla y el plomo.
- El golpe de estado a la antigüedad.
- El Nangareo en la tierra Yoruba.
- Las disputas.
- Los secretos de las raíces y las ramas de los árboles.
- Las civilizaciones primitivas.
¿De qué habla el signo Otura Meyi?
- Los muertos trabajaban de noche.
- Marca abandono y descuido.
- La gente andaba sin rumbo.
- Otura Meyi marca el paso de la humanidad por la tierra.
- El hombre dominó a todos los animales.
- El cuerpo camina sin alma.
- Orúnmila fue perseguido.
- Aquí: Los blancos tuvieron Ifá antes que los negros.
- Olofin salió de paseo y la loma lo cerró.
El signo Otura Meyi señala:
- Fue la cena de Cristo.
- Se empezó a mirar sobre la estera.
- Se adivinó para el maní.
- Se adivinó en el cielo para Baba Imalé.
- Se inauguró el camino para la riqueza.
- En Otura Meyi se adivinó para el hombre blanco.
- Se adivinó para la verdad y la falsedad.
Recomendaciones:
- Recibir a Olokun y Oduduwa.
- Tener paciencia para gobernar y obtener lo que se desea.
- Agradecer el bien recibido y no olvidar a quienes ayudaron.
- Ofrecer sacrificios para evitar dificultades y obstáculos.
- Sacrificar un gallo a Egun, ñame machacado, aguardiente y aceite de palma para iniciar una nueva empresa agrícola.
- Sacrificar un chivo a Eshu con frecuencia.
- Sacrificar cuatro gallinas, cuatro gallos, cuatro palomas y cuatro caracoles en una cueva para multiplicarse en la tierra y dedicarse a la práctica de Ifá.
Prohibiciones:
- No comer conejo, gallo, jicotea, tortuga, maíz tostado, ñame, cerdo, cangrejo, pulpo, jamón de cerdo o pollo.
- No fumar ni ingerir bebidas alcohólicas.
- No teñirse el pelo y a las mujeres no cortárselo.
- No ser bravucón.
- No usar ropas rayadas.
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Refranes del Odu de Ifa Otura Meyi:
- Si das a guardar, a pedir te quedas.
- No se debe vivir con necesidades cuando se comparte la casa de un sacerdote de Ifá.
- La riqueza y la abundancia no podrán cegarme.
- No se debe echar a un sacerdote de Ifá de la casa.
- Entre el Cielo y la Tierra existen cordones que no se pueden mirar fijamente.
- La niñez es diferente a la vejez.
- La bebida es la causa de mi desánimo.
- Lo que se quiere, si es verdad, nunca se abandona.
- El pico que le sirve al ave para comer le sirve para hacer su nido.
- El Sol no puede atrapar a la Luna.
- El mundo es una tierra extraña; el cielo es el hogar.
- Solamente se tiene la felicidad que hemos dado.
- Un árabe no adora a otro árabe.
- El que trabaja con añil se pinta la ropa.
- Olodumare es muy grande.
- Quítele las plumas de la cola del loro y vuelven a crecer.
- Es tarde, no están mirando, no creen en nosotros.
- El hombre es el rey de los animales.
- No hagas alarde de tus méritos.
- Entre tus amigos y familiares hay envidiosos.
«Quítele las plumas de la cola del loro y vuelven a crecer.» sugiere la resiliencia inherente a la vida. Las pérdidas y adversidades pueden despojarnos temporalmente de nuestras cualidades, pero como las plumas del loro, con tiempo y paciencia, podemos volver a renacer, recuperando nuestra esencia y fuerza interior.
Código ético:
- Con el respeto y la mente se vence el enemigo.
Significado del Signo de Ifá Otura Meyi
Este Odu simboliza paz mental y liberación de la ansiedad. Los hijos de este Ifá suelen ser gentiles y moderados en su carácter. Es un Odu asociado con el éxito en los negocios, especialmente en el comercio. Es fundamental aplacar a Eshu regularmente, ya que pueden enfrentar traiciones.
Los seguidores de este Odu deben aprender a gestionar su tiempo para descansar y evitar actividades que los lleven al agotamiento físico o mental.
Ifá advierte a quienes tienen este signo que pueden tener muchos enemigos, lo que podría llevarlos a la pobreza, la soledad y la desconexión familiar. Se recomienda hacer sacrificios a Ogun, Yemayá y Ifá lo antes posible para superar a sus enemigos y así encontrar estabilidad familiar.
Este Odu simboliza el movimiento cíclico de la vida, reflejado en el intercambio entre el Cielo y la Tierra, y la oscilación entre el día y la noche. Shango, en su rol divino, traza la línea entre estos reinos, definiendo el destino de cada alma.
Òtúrá Méjì, es un Odu masculino, hijo de Añashé y Tené. Su día es Akoke (jueves), su planeta regente es Erin (Júpiter), su metal es el estaño y su color para vestir es el rojo. Simboliza renacimiento, y refleja la naturaleza dual de la existencia, con el cautiverio en la Tierra y la felicidad en Ará-Onú (el Cielo).
Este signo advierte que quienes están bajo su influencia pueden hablar demasiado, lo que les puede traer enemigos y problemas. Aquí nacen las razas humanas, la ceguera, la mendicidad, la igualdad, la fraternidad, la artillería, el fusil y muchas otras características del ser humano.
Los colores principales de Otura Meyi son el azul y el blanco, y se debe usar una gorra blanca con un sol amarillo en el centro. Los Orishas que hablan en este Odu son Eshu, Oduduwa, Obatalá Ayalguna, Shango, los Ibeji, Oya, Ogun, Olodumare, Olokun, Ala Baba Imole Egun, Iku y Orishaoko.
Aquí se originó el Apó, la bolsa que los Awoses utilizan para viajar, y también nació el Nangareo, que se lleva a cabo antes de realizar un Itá.
Nangareo: Shango descubrió el Nangareo en Otura Meyi, en la tierra Imalé, y lo introdujo en la religión Yoruba a través del Odu Odi Meji. Este ritual implica rendir homenaje a las deidades supremas del Universo. Entre estas deidades está Egun, y es por eso que en ese día no se le ofrece Obi Omi Tuto, ya que se le está dando cuenta. El Nangareo se realiza siempre que hay un Itá, ofreciendo Obi Omi Tuto.
Dice Ifa Otura Meyi:
Según el signo de Ifá Otura Meyi, los peores enemigos son su lengua y el alcohol. El orgullo y el capricho también pueden causar problemas, ya que estas personas tienen una creencia de que lo que dicen es la verdad absoluta. Les gusta dirigir y que las cosas se hagan a su manera, lo cual puede causar problemas en sus matrimonios, ya que creen que nadie se ajusta a sus formas.
Cuando este signo aparece en la adivinación de ókpele o durante la bajada de Orúnmila, se le aconseja a la persona que mantenga mucha paciencia para llegar al fondo de sus objetivos.
Para asegurar la prosperidad, Otura Meyi aconseja realizar Ifá y sacrificar un gallo, tela blanca, varios tipos de granos, un cojinete, dos jicoteas y un mazo de leña. También recomienda sacrificar un carnero a su Ifá, un chivo a Eshu y preparar una trampa para que sus hijos puedan protegerse de cualquier amenaza de sus hermanos. Aquí no se debe comer maní.
Cuando Òtúrá Méjì aparece en el Igbodun, se debe preparar rápidamente el santuario de Eshu y sacrificarle un chivo. El iniciado no debe consumir más alcohol, ya que eso podría causar su impotencia. Se le debe advertir también que los problemas financieros que ha enfrentado se deben a haber dejado de ofrecer sacrificios a Shango. Deberá ofrecerle un chivo a Eshu, junto con un gallo, una cadena y un machete para proteger su hogar de una amenaza inminente de guerra.
Es fundamental, según Otura Meyi, siempre decir la verdad, aunque esta sea lenta y débil, porque al final siempre triunfará. Para obtener riqueza, es necesario sacrificar un gallo, un machete, ropa, un cojinete, un mazo de leña, dos jicoteas, un chivo a Eshu y ofrecer comida a Olokun.
Para evitar perder dinero en un viaje, deberá sacrificar un machete, una jicotea y una estaca. En una consulta ordinaria, se aconseja al consultado que ofrezca a sus ancestros ñame machacado y un gallo a Eshu.
Cuando Òtúrá Méjì aparece para una mujer, se le debe advertir que la curiosidad podría llevarla a la muerte. Debe ofrecer en sacrificio una cazuela de barro, tela blanca y dos gallinas blancas en el centro del bosque.
Tratado del Odu de Ifá Otura Meji
En este Odu, la tribu de los Alá-Imolé no creía en los Santos, sino que adoraba al Sol (Olorun), la Tierra (Aiyé) y a Egun (sus difuntos). Aquí se revelaron los secretos de las raíces y ramas de los árboles, y también surgieron las civilizaciones primitivas, marcando el paso de la humanidad sobre la Tierra.
Otura Meji es el Odu donde nació el conocimiento y la inteligencia captada a través de las neuronas cerebrales, y donde el hombre dominó a los animales, ganándose el nombre de «Padre de la vida». Además, este Ifá indica que Obatalá nunca deja a sus hijos sin comida.
La persona bajo la influencia de este Odu no se libra de la muerte, y si es por desobediencia, llegará más rápido. Aquí, el cuerpo camina sin alma, pero Shango puede salvar a la persona si jura hacerlo. Otura Meji señala la pureza de la mujer, así como también la cólera de los hombres y el sacrificio de vivir entre fieras. El Odu advierte sobre ganancias en viajes, pero también sobre muerte por enfermedad.
Los hijos de este Ifá tienden a ser desconfiados y no confían en nadie. El signo presagia dificultades y obstáculos. En una de las historias del Odu, Obatalá salió a pasear y la loma le cerró el paso. Orúnmila hizo Ebó y lo libró de esa dificultad. Por eso, en este Odu es importante realizar Ebó para abrirse los caminos. Aquí, Eshu es representado con dos cuchillas, simbolizando dos suertes que le pertenecen.
Otura Meji sugiere que no se debe practicar la religión en compañía de otros, ya que podrían surgir conflictos de competencia. También prohíbe tener monos en casa. Orúnmila fue perseguido por sus enemigos en este Odu, y en él, los blancos tuvieron Ifá antes que los negros, quienes lo perdieron tras una guerra.
Se recomienda alimentar el techo de la casa (Babawa) con una jícara de Sara-Ekó, cascarilla y hierba prodigiosa, cubierta con tela roja, que se debe desechar después de siete días. Aquí, la persona podría encontrar una fortuna, pero esto puede llevar a problemas legales que lo hagan parecer un ladrón. Es crucial cuidarse de los robos y no guardar pertenencias de otros en casa para evitar problemas legales. También se prohíbe ponerse las manos en la cabeza y se debe tener cuidado con el fuego.
Shango es considerado como un verdadero padre en este Odu, y la desobediencia se paga con la muerte. Hay que recibir a Orishaoko. El Ifá del Awó Otura Meji tiene ocho piedras en cada mano, para un total de 16 piedras. El Awó con este signo no debería hacerle Ifá a hombres de raza blanca.
Este Ifá también cuenta cómo Orúnmila atrapó a Imalé cuando bajaba del cielo por una cadena para robar. Lo que no podía llevarse o comerse, lo destruía, y luego regresaba al cielo por la misma cadena.
Rezo del Odu Baba Otura Meyi:
BABA OTURA MEJI IFA NI IPAKO AWO NI IPAKO ADIFAFUN LALA SALA MALEKUN
MALEKUN SALA OLORUN NANGARE INA TUTO FELEYO OSARA OLORUN ARERE ARERE INA
TUTU KAKAFENA MOFOYU OBA NI IPAKO KEKE NI IPAKO ADIFAFUN IMALE.
Suyere:
“ALALADE IFA WA TIWA IMALE
ALALADE IFA WA TIWA IMALE AWO”.
Verso del Odu Òtúrá Méjì
Ajenje ní règún orogbo ní dè.
Hizo adivinación para Orúnmìlà.
Cuando el padre venía del cielo a la tierra.
Le dijeron que hiciera sacrificio y obedeció.
Recibiré mis bendiciones de riqueza antes de regresar.
Egboro ni dé, Ajenje ní règùn, ogboro ni idé.
Recibiré mis bendiciones para esposa antes de regresar.
Egboro ni dé, Ajenje ní règùn, ogboro ni idé.
Recibiré mis bendiciones para hijos antes de regresar.
Egboro ni dé, Ajenje ní règùn, ogboro ni idé.
Recibiré mis bendiciones para tener caballos fuertes antes de regresar.
Egboro ni dé, Ajenje ní règùn, ogboro ni idé.
Recibiré mis bendiciones para tener casas antes de regresar.
Egboro ni dé, Ajenje ní règùn, ogboro ni idé.
No dentro de mucho tiempo,
vengan a ver cómo gozamos de muchas bendiciones.
Ifá dice que usted ha sido bendecido desde el cielo para tener en la vida todas aquellas cosas que más desea, como casas, dinero, esposas, hijos, trabajo, etc. Ifá dice que usted debe estar muy apegado a él y ser una persona agradecida de los favores que recibe.
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Ebboses (Obras) del Odu de Ifa Otura Meyi:
Obra de Otura Meji para cambiar la cabeza de un enfermo:
Materiales: Cascarilla, un pañuelo blanco, cabello de la persona, un trozo de tela blanca, dos gallinas blancas, seis caracoles (dilogunes), una pelota de fango y dinero.
Procedimiento:
- Moldea la pelota de fango con forma de cabeza humana (hombre, mujer o niño, según sea el caso).
- Coloca los cabellos y los 6 caracoles, representando los ojos, la nariz, la boca y las orejas.
- Coloca la figura sobre la tela blanca y sacrifica las dos gallinas blancas invocando a Opariko.
- Cubre la figura con las plumas de las gallinas y envuelve con la tela blanca, asegurando las cuatro esquinas encima.
- Dibuja Otura Meji en una tablilla de madera y cúbrelo con cascarilla. Coloca la tablilla debajo de la cabecera de la cama del enfermo por los días que marque Ifá.
- Asa los cuerpos de las gallinas y llévalos al cementerio.
Ebbo para resolver situaciones:
- Coloca una jícara con Sara-Ekó para Eshu, otra para Shango y una más detrás de la puerta principal.
- Toma una cazuela de barro, abre 9 agujeros, píntala de blanco (con cascarilla) y coloca 7 piedras, 7 cabezas (pregunta cuáles son), una mano de ikinis, y siembra una planta de ceiba.
- Al pie de una planta de plátano, coloca un machete y carne de res. Llama a los Eguns (guías espirituales y familiares difuntos) y ofréceles 3 palomas.
- Coloca a Shango en el centro del patio y ofrécele una jicotea y un gallo.
- Toma otra jicotea, ponle en la boca hierba pata de gallina y atiponlá. Primero introduce un palito en su boca para enfurecerla y así libere su ashé. Con eso, monta un Inshé-Osanyin.
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Otura Meyi Ifa Tradicional Nigeriano
ÒTÚRÁ MÉJÌ
Ajòsíkí Awo Ìmònràn
A díá fún Òrúnmìlà
Ifá ó jolórí abomolè nífè
Wón ní ó sá káalè ó jàre
Ebo ní ó se
Òrúnmìlà gbébo nbè
Ó rúbo
Ajòsíkí mòmò dé ò
Awo Ìmònràn
Òrúnmìlà ló je Olórí abomolè nífè.
Ifá desea que esta persona esté bien. Él se convertirá en una persona reconocida. El también se hará un líder de algún lugar.
Ajòsíkí Awo Ìmònràn
Hizo adivinación para Òrúnmìlà
Cuando Òrúnmìlà se convertiría el líder del grupo de los observadores de rituales en Ifè
Le aconsejaron que cuidara de la tierra
Y realiza el sacrificio
Òrúnmìlà oyó hablar del sacrificio
Y lo realizó
Ajòsíkí está aquí
El sacerdote de Conocimiento
Òrúnmìlà se convirtió en el líder del grupo de los observadores de rituales en Ifè.
Patakies (historias) del signo de Ifa Otura Meyi:
El Origen del Golpe de Estado Contra la Antigüedad
Otura Meyi narra cómo la juventud y la vejez tenían diferentes tipos de autoridad. Tradicionalmente, la vejez era un símbolo de sabiduría y autoridad, y las personas jóvenes no podían intervenir cuando los mayores conversaban.
Este Odu muestra cómo cambió la tradición para permitir que los jóvenes desafiaran la posición e influencia de los mayores. La historia cuenta que, cuando la juventud y la vejez buscaron poder y autoridad de Olodumare, se consultaron con tres sacerdotes de Ifá llamados Otin Lotin Ejo, Obilobi uwa Emulemu ara jonjo, y Loon adifafun omode Ipako.
Los sacerdotes aconsejaron a ambos hacer una ofrenda antes de regresar al cielo. Cuando llegaron, Olodumare les pidió que volvieran después de siete días con doscientos un ciervos cada uno. Esto sucedió antes de que Eshu cerrara la ruta entre el cielo y la tierra. Los ancianos reunieron los doscientos un ciervos fácilmente, pero el joven solo pudo reunir cincuenta.
El día indicado, ambos emprendieron su viaje por separado. El joven alcanzó al anciano en el camino y se ofreció a ayudarle a cargar su paquete de ciervos. Agradecido, el anciano aceptó. Sin embargo, el joven mencionó que no podía avanzar tan lentamente, así que se adelantó, prometiendo esperar al anciano más adelante. Cerca de la entrada al cielo, el joven ató sus cincuenta ciervos con los del anciano en un solo paquete y lo llevó al Palacio Divino de Olodumare.
Allí entregó los doscientos cincuenta un ciervos, alegando que eran todos suyos. Sin embargo, Olodumare le pidió que esperara la llegada del anciano. Cuando el anciano finalmente llegó, agradeció al joven por ayudarle a cargar el paquete, pero al pedir su parte, el joven lo negó y afirmó que todo le pertenecía. Incluso acusó al anciano de intentar robarle. Olodumare preguntó cuántos ciervos había traído cada uno. El joven dijo que había traído todos los doscientos cincuenta un ciervos y caracoles, por lo que Olodumare le otorgó el poder y la autoridad.
Esta historia muestra por qué, hasta el día de hoy, los jóvenes pueden asumir el poder de manos de sus mayores en diversas comunidades humanas. Antes, para aspirar a un puesto de poder se requería ser un adulto mayor. Sin embargo, hoy en día, los jóvenes tienen la oportunidad de participar en el gobierno porque toman el poder de sus mayores.
Esta no es la situación en el cielo, donde los mayores todavía mantienen la hegemonía.
Explicación: Este patakie nos enseña la importancia de la honestidad y la integridad. El joven actuó de forma deshonesta para obtener poder, demostrando que el deseo de dominio puede llevar a actos egoístas. También nos muestra que la autoridad no siempre viene con la sabiduría. Cuando en la consulta aparece Òtúrá Méjì, es recomendable aconsejar a la persona que si viaja, no permita a nadie que cargue su equipaje para evitar perderlo.
La Prueba de las Tres Botellas
Tres hombres se dirigieron a la casa de Orúnmila y, tras una consulta, les fue revelado el Odu que indicaba que debían realizar un Ebó para obtener cargos sin perder su validez. Después del Ebó, Orúnmila enterró el cerdito, colocó el carnero en un cajón y lo cubrió. Luego, llenó tres botellas con un líquido y las selló. Entregó a cada hombre el cajón y una botella, diciéndoles que debían pasar por tres tierras distintas sin abrir las botellas, ya que debían entregarlas a Olofin.
Estos tres hombres eran de diferentes razas: uno blanco, uno negro y uno chino. Iniciaron su viaje con el Ebó. El hombre blanco puso al negro a cargar el cajón y al chino a ayudarlo. Él se situó detrás con las tres botellas.
No pasó mucho tiempo antes de que el hombre negro se cansara y dejara el cajón en medio del camino. El chino se negó a cargarlo solo, por lo que el hombre blanco lo ayudó, y el negro tomó entonces las tres botellas.
Cuando solo quedaba una tierra para llegar a la casa de Olofin, el hombre negro abrió una de las botellas y bebió. Al verlo, el chino hizo lo mismo. El hombre blanco les advirtió que Orúnmila les había prohibido abrir las botellas y que él no lo haría.
Finalmente, llegaron a la casa de Olofin, donde fueron recibidos por Eshu Onibode Ayalonu, quien llevó el Ebó a Olofin. Sin embargo, poco después, Onibode Ayalonu fue llamado y le informaron que el Ebó no estaba completo, y que serían castigados por no cumplir las indicaciones.
Los tres hombres fueron puestos al final de la fila para ver a Olofin. El hombre blanco protestó, alegando que no había bebido de la botella y que había ayudado a cargar el pesado cajón. Onibode le respondió: «Tú te hiciste líder del grupo, y aunque no bebiste de la botella, permitiste que los otros lo hicieran, por lo que el Ebó no llegó completo al cielo.»
Explicación: La historia nos muestra la importancia de la responsabilidad compartida. Incluso si no participamos directamente en una mala acción, ser líderes implica asumir la responsabilidad de las decisiones del grupo. Es un recordatorio de que permitir que otros rompan las reglas también puede acarrear consecuencias para nosotros mismos.
El Cangrejo y su Cabeza
Había una vez un hombre que no tenía cabeza, pero era habilidoso con las manos, lo que le permitía apropiarse de todo. El cangrejo, que era bueno, noble y lamentablemente demasiado confiado, era amigo del hombre sin cabeza. Un día, el cangrejo le prestó su cabeza para ayudar a su amigo, ya que Olodumare había invitado a todos a la casa de la loma (Oke) para discutir quiénes serían capaces de dirigir la Tierra.
El hombre se desenvolvió muy bien con la cabeza que el cangrejo le prestó. Observó, miró a su alrededor y habló con tanta elocuencia que Olodumare no dudó de su inteligencia y lo nombró líder en la Tierra.
El cangrejo, que no había asistido a la reunión, esperaba impaciente a su amigo a la salida de la loma. Al verlo, el hombre le preguntó con un tono autoritario: «¿Qué haces aquí?». El cangrejo respondió: «Estoy esperando a que me devuelvas mi cabeza». El hombre, con voz firme, le contestó: «Sepa que he decidido quedarme con la cabeza». El cangrejo replicó: «No es necesario que te quedes con ella; siempre que la necesites, yo te la prestaré. Devuélvemela, porque esta noche la necesito».
«Debes saber», dijo el hombre, «que la necesito más que tú, ya que hoy me nombraron dirigente de toda la Tierra. Así que acepta tu destino sin cabeza y no me molestes más».
El cangrejo, molesto, protestó, pero como no tenía rumbo, vagaba sin dirección, mientras el hombre, con el látigo de manatí que Olodumare le había dado como atributo para su cargo, lo hizo sonar, amenazándolo con desbaratarlo si lo volvía a molestar.
El cangrejo no esperaba una traición tan cruel, pero el hombre lo amenazó y amedrentó con el látigo, obligándolo a huir. Mientras el cangrejo rodaba cuesta abajo por la loma, en el lugar donde estaba su cabeza se le formaron dos piedrecillas que se convirtieron en sus ojos.
Así fue como el cangrejo perdió su cabeza, pues el hombre, con su egoísmo, se la quitó.
Explicación: El pataki del cangrejo y su cabeza nos muestra cómo la confianza y la nobleza pueden ser explotadas por aquellos que son egoístas y manipuladores. Enseña que no siempre debemos confiar ciegamente en los demás y que el poder puede corromper a las personas, llevándolas a olvidarse de la generosidad y el respeto hacia quienes les ayudaron.
Puedes aprender todo sobre los 16 Mejis:
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Thank you for this detailed education; Otura meji. ANow we know what to do and what to abstain from.
Iys A Divine Expressions of deep thought while reading A Trace As A service to humanity