Otura Sa (Òtúrá Òsá)
Otura Sa (Osa) es el Odu numero 206 en el orden genealógico de Ifa. Refleja la importancia del sacrificio y las consecuencias de no realizarlos. Fue a través de la energía de este signo que la Orisha Yewa bajo a la tierra.
Análisis y Consejos del Odu Otura Sa
Otura Sa es un signo de profunda sabiduría y transformación, donde los sacrificios y la disciplina personal juegan un papel crucial. Este Odu nos enseña que las adversidades y los conflictos pueden surgir en nuestra vida debido a comportamientos inadecuados y la falta de sacrificios apropiados. Los nacidos bajo este signo deben aprender a controlar su mal genio y a enfrentar sus desafíos con paciencia y persistencia.
Aspectos Económicos
Otura Sa señala que la prosperidad económica viene con sacrificios y dedicación. Aquellos que siguen las enseñanzas de Ifá y realizan los sacrificios adecuados pueden esperar recompensas en sus negocios y actividades laborales. Sin embargo, se advierte sobre la desobediencia y la imitación de malas conductas, ya que estos pueden llevar a pérdidas significativas. Es vital mantener la honestidad y cumplir con las promesas hechas, evitando mentiras y engaños, ya que estos comportamientos pueden atraer desgracias económicas.
Ifá dice que eres una gran persona y que tienes buenas cualidades, pero te lamentas por la falta de riquezas y las comodidades necesarias en la vida. Ifá sugiere que realices un sacrificio, prometiendo asistirte, y que propicies a la Diosa de la Riqueza y a Olókun.
Salud
La salud bajo Otura Sa puede estar marcada por problemas cutáneos como el vitíligo. Este Odu también advierte sobre la necesidad de cuidar la vista y evitar tensiones innecesarias que puedan llevar a problemas de salud más graves. Para aquellos regidos por este signo, es importante realizar rituales de purificación y tomar baños con hierbas específicas de Obatalá para mantener el equilibrio y la salud.
Aspectos Religiosos
Religiosamente, Otura Sa es un signo de profunda conexión con el mundo de los espíritus y los ancestros. La consagración de las momias y el libro de los muertos nos recuerdan la importancia de honrar a nuestros muertos y mantener una relación respetuosa con ellos. Este Odu también destaca la importancia de hacer sacrificios y ofrendas adecuadas a los Orishas, especialmente a Ogun, quien está sincretizado con San Pedro en este signo.
Se recomienda colocar objetos específicos en el altar, como una piedra de esmeril para Ogun y una calabaza para Oshún, para obtener sus bendiciones y protección. Además, Otura Sa sugiere el uso de ciertos amuletos y muñecos cargados con poder espiritual para protegerse de los enemigos y asegurar la prosperidad.
Ifá dice que esta persona debe hacer un ofrecimiento a sus ancestros, así como a sus miembros celestiales (Bòròkínnì) y terrestres, para evitar la vergüenza y también para obtener la capacidad de vencer a sus enemigos.
Relaciones Personales (Amor)
En el ámbito de las relaciones personales, Otura Sa advierte sobre la desconfianza y los conflictos que pueden surgir debido a comportamientos impulsivos y promesas incumplidas. Los nacidos bajo este signo deben trabajar en ser más confiables y cumplir con sus compromisos para evitar problemas en sus relaciones amorosas.
Se destaca la necesidad de evitar relaciones con personas incompatibles, especialmente con hijas de Ogun, ya que estas pueden traer conflictos y dificultades. Para mejorar las relaciones, se recomienda realizar rituales específicos y mantener una comunicación abierta y honesta con la pareja.
Descripción General del signo Otura Sa
En Otura Sa, nacen varios elementos significativos, como la enfermedad llamada vitíligo, la consagración de las momias y el libro de los muertos. Estos elementos nos hablan de la importancia de la protección espiritual y la necesidad de mantener una conexión con nuestros ancestros y fuerzas espirituales.
Nombres o Alias:
- Òtúrá Òsá.
- Otura Paneque.
- Otura Panshora.
- Otura Poyanko.
¿Qué nace en el odu de Ifá Otura Sa?
- La enfermedad llamada vitiligo (leucodermia).
- La consagración de las momias.
- El Libro de los Muertos.
- El mito del sincretismo de Oggun con San Pedro.
- El secreto de por qué se le pone llave a Ogun.
- El movimiento de las manos para escribir.
- El gran pacto entre Ejiogbe y Otura Sa en la puerta del cementerio.
- La gran corona de Yewá.
- Shango como Kawo Kabiyisele.
- El filo del cuchillo.
- La virtud del gato de caer siempre de pie.
- Ibu Idere Lekun, Oshun, la dueña de las cuevas.
¿De qué habla el signo Otura Sa?
- Habla de la balanza del mundo, donde Shango dio tres vueltas de carnera.
- Fue donde Yewa, con la hierba Salta Perico, terminó con la tierra de Otura Sa.
- Shango se viste con piel de oso.
- Habla de fenómenos en el cielo.
- Hablan las tres cosas: el hogar, la cárcel y la tumba.
- La fortuna de Otura Sa es la Odu-Ara (piedra de rayo).
- La jicotea es enemiga de Otura Sa.
- Por este Odu, no se puede vivir con hija de Ogun.
Señala:
- Otura Sa metió los enemigos en su Palacio y se tuvo que ir.
- Dos amigos hicieron el mismo Ebó.
- Habla Shidoku, que es el Orisha que preside el nacimiento de los niños Abikú.
- La madre de Otura Sa, en vida, es su enemiga.
- Manda a cuidarse la vista.
Recomendaciones
- Realizar sacrificios.
- Controlar el mal genio.
- Poner ñame a Obatalá.
- Dar jicotea a Ogun.
- Tomar baños con tres hierbas de Obatalá.
- Poner a Ogun en un caldero con tres patas.
- Usar un bastón con la empuñadura de plata.
- Tener detrás de la puerta de su casa un garabato de salvia, entizado con tela negra y roja.
- Poner a Ogun una piedra de esmeril y un cuchillo de doble filo.
- Dar una jicotea a las doce del día a Ogun.
- Para contrarrestar la incomodidad: tomar agua, manteca de cacao y cascarilla.
- Para la justicia: poner un tabaco a Ogun.
- Para casarse: usar una muñeca y un peine para peinarse.
- Montar un secreto en un muñeco cuyo tamaño se toma desde el piso hasta las tetillas del Awó.
- Poner calabaza a Oshún, tapada con un paño amarillo, y pedirle.
- En el Ebó, poner un plato blanco con obi, kolá y pintar el Odu, y dar la sangre ahí.
Prohibiciones
- No dejar de sacrificar.
- No vivir con mujeres blancas.
- Awó Otura Sa no puede matar jicotea.
- Awó Otura Osa no puede vivir con hijas de Ogun.
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Refranes del Odu de Ifa Otura Sa:
- La mujer es un río donde se rompen todos los güiros.
- Nunca se sabe cuando una mujer pica, ni cuando se seca el millo.
- El águila no anda a la caza de moscas, pero si alguna imprudente entra en su boca, ahí termina su existencia.
- Sólo el cuchillo sabe lo que el ñame tiene en su corazón.
- Muere una palma, para que nazca un Awó.
- No tengo miedo, no soy miedoso, mi cuerpo es muy fresco.
«El águila no anda a la caza de moscas, pero si alguna imprudente entra en su boca, ahí termina su existencia» nos recuerda que los seres poderosos no persiguen lo insignificante. Sin embargo, cuando lo pequeño se aventura imprudentemente en su camino, su fin es inevitable. Este refrán subraya la importancia de reconocer nuestro lugar y actuar con prudencia.
Código ético de Ifa del odu Otura Osa:
- Corresponde a Olodumare y a Olofin compensar los actos buenos y los actos malos.
Significado del Odu Òtúrá Òsá
Este Odu destaca las consecuencias de dejar de hacer sacrificios y la recompensa para aquellos que los realizan. Aquí, el mal genio de la persona causa problemas.
En Otura Sa, nacen elementos importantes. La leucodemia (vitíligo) es una enfermedad cutánea caracterizada por placas blancas rodeadas de una aureola oscura, causada por la distribución desigual del pigmento cutáneo. También nacen la consagración de las momias, el libro de los muertos con protecciones espirituales egipcias, y el mito del sincretismo de Ogun con San Pedro, además del movimiento de las manos para escribir.
Se establece el gran pacto entre Ejiogbe y Òtúrá Òsá en la puerta del cementerio, donde Otura Sa obtiene el poder de asociarse con el reino de los Egun para vencer a sus enemigos. El testigo fue Orun, y Orunmila les dijo: «Deben separarse, pues no pueden andar juntos, ya que esto podría costarle la vida a Ejiogbe.» Desde entonces, Ejiogbe y Otura Sa fueron amigos, pero cada uno siguió su camino.
En este Odu, Shango recibe el nombre de Kawo Kabiyesile. Nace el filo del cuchillo, dado por Orunmila al ver las dificultades de Ogun para matar debido a la pérdida del filo. Le mandó a hacer Ebo con una piedra de esmeril. También nace la gran corona de Yewa, que representa a Oba Egun Yerekun Yere, y que Otura Sa usó, pero devolvió a Yewa por orden de Ejiogbe.
El Awó Òtúrá Òsá, en su anterior encarnación, fue Baba Ejiogbe. También recibe la virtud del gato de caer siempre de pie, dada por Obatalá como recompensa por haberle salvado la vida. Obatalá dijo: «Ningún ser viviente logrará ponerte el lomo por tierra, y a partir de hoy, siempre caerás de pie.»
En este Ifá, a Orunmila se le ponen dos pájaros de infinita belleza. Aquí, Shango da tres vueltas de carnera, representando la Balanza del Mundo. En este Odu, el Awó pone una careta de león a Oya, junto con una garra y un colmillo de león, ya que Shango le entregó el león a Oya.
El Osobo de Otura Sa es la desobediencia y la imitación. Aquí, Shango se cubre con piel de oso. Yewa, con la hierba Salta Perico (Ewe Akua Osha), termina con la tierra de Òtúrá Òsá.
Este Odu predice que una persona mentirosa, que no cumple lo que promete y es despreocupada con sus asuntos, será engañada por mujeres. Puede morir por heridas en la espalda o perder la vida por causa de un allegado. El enemigo está en la casa. Otura Sa, Awó o Apeterbi con este Odu, puede verse recogido/a en casa ajena por su mala cabeza.
Este signo de Ifa también habla de fenómenos en el Cielo. La fortuna de Otura Sa es una piedra de rayo (Odu-Ara). Este Odu de Ifá menciona parásitos invisibles y es un Ifá de brujerías. Además, Otura Sa habla de las tres casas: el hogar, la cárcel y la tumba. El Shango de Otura Sa vivirá sobre un tambor.
Tele Tele Oban Iku es lo que dijo Oshosi cuando disparó la flecha. La madre de Otura Sa, en vida, es su enemiga, pero después de muerta es su guía espiritual.
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Dice Ifa en Otura Sa:
Usted va a enfermarse gravemente, pero Olofin lo salvará. Está en una situación difícil y debe un gallo a Shango. Son dos hermanos, y el segundo se llama Oshere. Tenga cuidado con sus enemigos, que buscan causarle bochornos y reírse de usted. No se siente donde la luna le dé y múdese de donde vive. En su casa habrá un robo; atraparán al ladrón, y deberá darse una paloma a la cabeza para evitar falsos testimonios.
Encontrará una piedra de rayo, Odu-Ará, o ya la tiene. Su padre murió ciego y tenía un secreto para usted, pero su hermano se lo usurpó. No vio a su padre muerto; él lo quería mucho y murió con mucho sentimiento. Mándele hacer una misa en la Iglesia para que lo acompañe. Necesita usar un bastón.
Hace dos días tuvo un sueño en el que se le apareció Oya. Vio algo muy grande en el cielo. Padece de dolores de cabeza, que pueden empeorar durante el día. Tiene atrasos en sus negocios; tenga cuidado con la candela.
Rezo del Odu Baba Otura Osa:
OTURA SA IMPOYAMPO WEWERE ENIFA IMPOYAMPO OWE ADE OMO LAMPE
SHANGO, LAMPE OLORUN, OTURA SA OWO EPO OKEYENI OLORUN MOFA OWA NI OBA
OTURA SA OBA OBAKOSO ASHE KOKOIBERE ASHE OLORUN ORUNMILA AKAKA FOWOTIKU
EYEMELE OBEPOO OFATI FABAYE IWA TIKUN ELERIIPIN ASHE SHANGO, ASHE OLORUN
OTURA SA BABA EYIO ONI BABALAWO OMO ALAFIN ORUNMILA LORUGBO.
Suyere (Canto):
EKI MEWO, EKI MEWO EKI MAKIE EBO
EWINA KIFAFORE SHANGO EKI MEWO
Verso de Òtúrá Òsá:
Òtúrá practicó Ifá hasta volverse rico.
Logró todo su bienestar gracias a la práctica de Ifá.
Se realizaron adivinaciones para Orí cuando descendía del cielo hacia la tierra.
Le aconsejaron que realizara sacrificios, y él obedeció.
Ahora, el asiento va hacia donde está Orí, quien determina su posición.
Ifá predice que tu Orí te enfrentará en una guerra, entendida como dificultades, peleas, altercados, adversidades, etc., pero saldrás victorioso si realizas sacrificios y apaciguas tu destino (Orí).
Ebbo (obras) del Odu Otura Sa Ifa:
Contra enemigos con Shango:
Caliente manteca de corojo y coloque una piedra de Shango en la manteca caliente. Levante la piedra hacia el cielo con una mano y, en la otra, sostenga una bandera blanca y roja. Luego, retire la piedra y colóquela dentro de Shango, cubriéndola con harina caliente. Introduzca un cuchillo de punta, con los nombres de los enemigos escritos tres veces en cada cara de la hoja del cuchillo. Sacrifique un gallo y deje a Shango en el suelo, pidiendo la destrucción de los enemigos.
Secreto (Muñeco):
Para evitar una muerte repentina, el Awó Otura Sa debe crear un muñeco cuyo tamaño sea desde el piso hasta la altura de su corazón. Los brazos y piernas del muñeco deben ser articulados. Cárguelo con pelo del Awó, uñas, ropa usada, corazón de una chiva de Orunmila, jutía y pescado ahumados, manteca de corojo, maíz tostado, una piedra de rayo (Odu-Ará), y palos de moruro, guayacán, yaya, kuye kuye, guayaba, ero, obi, kolá, aira, obi motiwao, y raíces de ceiba y jobo. Lávelo y colóquelo junto a su Ifá. El muñeco debe vestirse con ropas nuevas cada tres meses.
Pataki del signo de Ifa Otura Sa:
La Historia de OGUELADE y los Pájaros
En la tierra de Osiñaña Inle vivía OGUELADE, quien era Awó Otura Sa e hijo de Obatalá. OGUELADE tenía un gran poder para la caza y se dedicaba al comercio, descuidando sus deberes con Ifá.
En esa tierra, la justicia era administrada por los pájaros (Gbogbo Eiye), quienes eran enemigos de OGUELADE y siempre buscaban la manera de acabar con él. Finalmente, lograron encontrar pruebas para apresarlo. Sin embargo, Elegba le avisó a OGUELADE, y él consultó el oráculo, descubriendo su signo y realizando un Ebó, sacrificando un gallo a Egun mientras cantaba: “Ewi Iayaran Lomoni Egun Yara Wa Mi Eki Mewo Egun”.
Luego, se dirigió al cementerio para llevar el Ebó. Los pájaros, al verlo, pensaron que llevaba dinero de sus negocios y comenzaron a perseguirlo. Cuando llegó al cementerio, entró a colocar el Ebó y los pájaros rodearon el lugar, esperando apresarlo cuando saliera.
OGUELADE se dio cuenta de todo y puso el Ebó al pie de un árbol, cerca de una tumba medio abierta. Se introdujo en ella y vio a un muerto con una capa roja, una corona y un bastón. Reconoció que era la tumba perdida de Sinokuru Oba, antiguo rey de aquella tierra.
OGUELADE se puso la corona y la capa roja, tomó el bastón y salió de la tumba, dirigiéndose a la puerta del cementerio mientras cantaba: “Oro Mayoko Okuo Awo Kofafore Ekimewo Ekimewo Ewiña Kifabore Shango Ekimewo”.
Al ver aquel espectro y oír el canto, todos los pájaros y personas que se habían reunido en la puerta del cementerio creyeron ver al difunto Rey Sinokuru Oba resucitado, acompañado por muchos muertos que salían de sus tumbas. Huyeron despavoridos.
Así, OGUELADE Otura Sa pudo librarse de sus enemigos y asegurar nuevamente la corona de su tierra Osiñaña Inle. Gracias a Shango, Elegba y Egun, pudo reinar sin problemas.
Explicación: El Pataki de OGUELADE nos enseña que, ante las adversidades y enemigos, la astucia y la fe en los Orishas pueden salvarnos. Realizar sacrificios y mantener la conexión con nuestros ancestros y deidades nos brinda protección y guía en los momentos más oscuros. La verdadera fuerza no solo reside en el poder físico o material, sino también en la sabiduría espiritual y la capacidad de adaptarse y superar los desafíos con inteligencia y devoción.
El Rey Cruel y el Niño del Río
Había una vez un rey muy poderoso y cruel que tenía una hija llamada Okan Tomi. Un día, mientras la princesa paseaba por las orillas del río, encontró una canasta abandonada flotando en el agua. Dentro de la canasta había un niño. La princesa, conmovida por el hallazgo, decidió llevar al niño al palacio.
Al llegar, Okan Tomi mostró al niño a su padre y le dijo: «Mira lo que encontré en el río. Quiero criar a este niño como si fuera mi hijo». El rey, aunque cruel, autorizó a la princesa a cuidar del niño. Pasaron los años, y el niño creció en el palacio, llegando a ganarse el afecto del rey, quien lo quería casi tanto como a su perro o su caballo favorito.
Un día, mientras el niño jugaba en la sala del palacio, se sentó en las rodillas del rey. Fascinado por las piedras brillantes de la corona del monarca, el niño estiró la mano, la agarró y accidentalmente la dejó caer al suelo. El rey, supersticioso como era, llamó inmediatamente a los sabios de su corte para que interpretaran el suceso.
Los sabios, temerosos de la crueldad del rey, le dijeron que el incidente tenía un significado terrible: ese niño, cuando creciera, le arrebataría la corona y el reino. Alarmado, el rey decidió que el niño debía ser ejecutado. Sin embargo, un viejo consejero del rey sugirió otra prueba. Propuso colocar una moneda de oro y unos carbones encendidos frente al niño. Si el niño tomaba la moneda, significaría que realmente representaba una amenaza. Pero si tomaba los carbones, significaría que simplemente se sentía atraído por todo lo que brillaba.
El rey aceptó la sugerencia y ordenó que le trajeran los carbones y la moneda de oro. Cuando pusieron ambos objetos frente al niño, este extendió la mano hacia la moneda. En ese momento, su Egun protector intervino, guiando su mano hacia los carbones encendidos. El niño se quemó las manos y gritó de dolor, llevándose las manos a la boca y quemándose también la lengua. A partir de ese día, quedó tartamudo.
Explicación: Esta historia nos enseña sobre la influencia del destino y cómo las apariencias pueden ser engañosas. Aunque el niño parecía ser una amenaza para el rey, fue su espíritu protector quien mostró su verdadera naturaleza, sacrificándose para salvar su vida. A veces, los eventos que parecen adversos pueden tener un propósito más profundo y protector. La intervención del Egun muestra que el destino puede tomar formas inesperadas para guiar y proteger a quienes lo necesitan.
Otura Sa Ifa Tradicional Nigeriano
ÒTÚRÁ ÒSÁ
Kò kò kórónyín
Awo adìe ló díá fún Adìe
Níjó tí Adìe n fomi ojúú sògbérè omo
Wón ní yóó bímo lópòlopò
Ebo omo ni kóó wáá se
Kò kò kórónyín
Awo Àwòdì ló díá fún Àwòdì
Àwòdì náà n fomi ojú sògbérè omo
Won ní yóó bímo lópòlopò
Ebo omo ni kó wáá se
Àwon méjèèjì ni ón jo loòdò Òrúnmìlà
Àwón le bímo báyìí?
Òrúnmìlà léé bìímo
Ó ní kí wón ó lòó rú emo méwàá
Wón ní kí wón ó sì rú òpòlopò owó lónà méwàá
Ó ní wón ó bìímo púpò láyé
Wón bá padà lo ilé
Adìe wá emó lo
Ó rí méjì péré
Ó kó méjì òhún sílè
Ngbá tí Àwòdì ó kòó tiè dé
Ó rí méjo
LAdìe bá n ronú pé ebo àwon ò gbodò kojá òní
Tí baba yìí ní kí àwón kó ebo wá
Emó sì lòún wá lo látàárò yìí
Méjì lòún sèsè rí
Àwòdì ló sì rí méjo yìí
Ló wá ìyókù lo
Ó kúkú le rí ju méjí lo
Tóun sì n wá méjo kún tòun
Ngbà ó rí i pé Àwòdì pèyìndà tán
Ló bá padà wá inú ilé
Ló bá wáá kó tÀwòdì
Méjèèjo
Ló bá kó o pò mó tiè
Ó bá forí lé òdò Òrúnmìlà
Òrúnmìlà ò sì mò
Òun bá rúbo fún Adìe
Wón pèsè fún àwon ayé
Ayé ye é
Ó ní ó móo lo
Ó lÁdìé ó móo bímo
Ire omo fún Adìe lópòlopò
Ngbà Àwòdì dé ilé
Ó kó méjì tó kù dé
Ebo ò sì gbodò kojá ojó náà
Àwòdì wo ilé
Kò rí méjo tó fi sílé mó
Taa ló kó òun lémó?
Ìbòòsí; oró ò
Ngbà ó kébòòsí, kébòòsí
Tí ò rí emo mó
Tó ríi pé yóó jù
Ló bá kó méjì òhún to Òrúnmìlà lo
Òrúnmìlà ní Adìe ti dé ìhín
‘Adìe ti wáá rúbo’
Àwòdì bá rò ó nnú ara è
Adìe ló kó ‘emo òun méjo tòun fiílé nùu
Àwòdì ní ‘emó mélòó ló rú’?
Òrúnmìlà ní méwàá ni
Àwòdì ní ‘Méjì péré ló rí télè lòún fi wá ìyókù tòun lo’
Àsé Adìe ló ja òun lólè
Òrúnmìlà ló dáa
Móo fi méjì tiè tóo rí un náà rúbo
Àwòdì bá rú méjì òhún
Àwòdì bá n pa omo méjì
Adìe n pa méwàá
BÁdìe ò bá sì sóra è
Nnúu méwàá tó bá pa
Bóyá lòkan ó fì yè nbè
Èsù ló ti kó Àwòdì lógbón
Ó ní nnúu omo méwàá tí Adìé bá pa
Ni o ti móo mú soúnje
Torí òun ló sèrú
Básàá bá ti dé
Ní ó móo pé ‘N ò sebo kò kò kò kò kórónyín’
N ò sebo kò kò kò kò kórónyín
Àsá ó balè
Yóó gbé Ikàn nnú omo è
Méjìi tÀsá ní n soko Adìe tée dòla
Kò kò kórónyín
Awo adìe ló díá fún Adìe
Adìe n fomi ojúú sògbérè omo
Kò kò kórónyín
Awo Àwòdì ló díá fún Àwòdì
Níjó tí Àwòdì n fomi ojú sògbére omo
Wón ní wón ó sá káalè
Ebo omo ni kí wón ó se
Àwòdì nìkan ló gbébo nbè
Ló rúbo
Adìe náà gbébo nbè
Ó rúbo
Adìe ni ò seun
Adìe ni ò sèèyàn
Ó lóun ò sebo kò kò kórónyín.
Ifá desea que esta persona esté bien; Se le aconseja a no romper ningún juramento o trato. Ifá prevé a dos personas que están deseando tener hijos. Ellos deberña ofrecer sacrificio donde este Ifá sea profetizado. Ellos tendrán hijos. Ellos deberán ofrecer sacrificar dos ratas en un cruce de caminos.
Kò kò kórónyín
Es el Babaláwo de la Gallina fue quien hizo adivinación para la Gallina
En el día que ella estaba llorando porque no tenía hijos
Ellos le aseguraron que tendría muchos hijos
Ellos le aconsejaron que realizara sacrificio para que tuviese hijos
Kò kò kórónyín
Es el Babaláwo del Águila quien hizo adivinación para el Águila
El Águila también estaba llorando porque no tenía hijos
Ellos le aseguraron al Águila que ella tendría muchos hijos también
Pero debe realizar sacrificio para tener hijos
Las dos habían ido juntas a casa de Òrúnmìlà
Ellas dos habían preguntado a Òrúnmìlà ‘¿Podemos nosotras capaz de tener hijos?’
Òrúnmìlà dijo ‘Ustedes dos tendrán hijos’
Él les aconsejó que ofrecieran como sacrificio diez ratas cada una
Y también al sacrificio mucho dinero dividido en diez partes
Él les aseguró que tendrán muchos hijos aquí en la tierra
Ellas regresaron a sus casas
La Gallina fue después a buscar las ratas
Ella vio dos
Ella guardó las dos
Cuando – el Águila volvió de su propia aventura
Ella vio ocho
La Gallina pensó ‘hoy es la fecha límite para nuestro sacrificio’
‘Este hombre dijo que nosotros debemos llevar las ratas hoy’
‘Y yo no he podido conseguir estas ratas’
‘Yo he podido conseguir solamente dos’
‘Pero aquí está el Águila que ha visto ocho’
‘Él incluso había ido a buscar las dos restantes’
‘¿Él podría incluso encontrar más de dos?’
‘Aquí yo estoy buscando ocho’
Cuando ella notó que el Águila había salido a buscar más ratas
Ella entró en el cuarto del Águila
Ella les robó las ratas pertenecientes al Águila
Las ocho
Ella las empacó
Y se las llevo todas a Òrúnmìlà
Pero Òrúnmìlà no sabía nada
Él las usó para preparar el sacrificio para la Gallina
Él ofreció el sacrificio a las brujas
La vida agradó la Gallina
Òrúnmìlà le pidió que se fuera
Él le dijo a la Gallina que ella tendría hijos de aquí en adelante
Òrúnmìlà oró ‘Puede la buena fortuna de hijos estar con usted (la Gallina) en abundancia’
Cuando el Águila llegó a casa
Ella había encontrado las restantes dos ratas
Justo a tiempo
El Águila fue a verificar el lugar que ella había guardado las ratas restantes
Y ella no puso encontrar los ocho nunca más
¿Quién podría robar estas ratas?
Ìbòòsí; oró ò
A pesar de gritar y suplicar por ayuda para recuperar las ratas robadas
Ella no tuvo éxito
Ella notó que sería tarde si ella no hace algo inmediatamente
Ella llevó las dos que ella encontró después a casa de Òrúnmìlà
Òrúnmìlà dijo alegremente ‘La Gallina había estado aquí’
‘Ella había estado aquí para realizar el sacrificio’
Asombrado, el Águila lloró internamente
Ella razonó rápidamente ‘Debe ser la Gallina que robó mis ratas’
Ella le preguntó a Òrúnmìlà ‘¿Cuántas ratas ofreció ella?’
Òrúnmìlà contesto ‘Ella ofreció diez’
El Águila dijo: ‘Pero ella tenía sólo dos en el mismo momento que yo fui a buscar las que me faltaban’
‘Así que fue la Gallina que robó mis ratas’ ella le dijo a Òrúnmìlà
‘No importa’ Òrúnmìlà dijo
‘Use las dos que usted que tiene como sacrificio’
Así fue cómo el Águila sacrificó las dos ratas
El Águila desde ese entonces en adelante comenzó a incubar dos huevos
La Gallina incubaría diez o incluso más
Pero si la Gallina no tiene cuidado
De los diez incubados por la Gallina
Apenas uno sobreviviría del lote
Fue Èsù que había enseñado al Águila
‘Fuera de los hijos incubados por la Gallina’
‘Usted debe escoger algunos para comérselos’
‘Ya que ella fue la que hizo la falta’ Èsù dijo
Una vez el Águila vuela encima de un área donde una Gallina está paseando con sus polluelos
Ella empezaría a bravear ‘ yo no realicé el sacrificio de ‘kò kò kò kórónyín’
Yo no realicé el sacrificio de ‘ kò kò kò kórónyín ‘
El Águila descendiente rápidamente
Y cogería uno de los polluelos
Los dos incubados por el Águila el primer día, representan una preocupación para la Gallina hasta la fecha
Kò kò kórónyín
Es el Babaláwo de la Gallina fue quien hizo adivinación para la Gallina
En el día que ella estaba llorando porque no tenía hijos
Kò kò kórónyín
Es el Babaláwo del Águila quien hizo adivinación para el Águila
El Águila también estaba llorando porque no tenía hijos
Le aconsejaron que cuidara de la tierra
Y realiza el sacrificio para poder tener hijos
Fue sólo el Águila que oyó hablar del sacrificio
Y lo realizó con sinceridad
La Gallina también realizó el sacrificio
Pero ella lo hizo falsamente
La Gallina es la que no es humana
Ella confesó no haber realizado el sacrificio Kò kò kórónyín.
