Oyekun Pakioshe (Oshe): Significado, consejos, refranes, patakies y mas

Oyekun Pakioshe, es la combinación entre los Ojú Odù Oyeku y Oshe, es el Odu numero 45 de la genealogía de Ifa, este signo dice a esta persona que viajará a algún sitio. Ifá dice que él se hará una persona de importancia allí.

Se creó la familia, Olodumare mandó a Orúnmila a crearla. Aquí es donde, después de muerta una persona, se encarna en otra. Por esto, cuando se está haciendo Ituto, hay que poner este Odu, porque representa a todos los difuntos, tanto familiares como semejantes.

Se ruega a dios por los Caídos.

Otros nombres del Odu Oyekun Oshe:

Oyekun Pakioshe.

En el odu Oyekun Pakioshe nace:

Nació : La creación de la familia.
Aquí : Es donde los grandes Obá y Omokolagba ruegan a Olofin.
Es donde después de muerta la persona se encarna en otra.
No se usan ni flores ni perfumes.
No se zurce nada en casa del Awó.
Se ve la muerte en sueños.
Habla el Pacto de los Compadres.
Se rigen las personas Asieres -locas-.
Fue donde Olodumare a Orúnmila a poblar la Tierra.

Significado del odu Oyekun Pakioshe:

En este Odu es donde los grandes Obá y Omokolagba ruegan a Olodumare por los grandes caídos.

Aquí se ruega a Shangó con caña de azúcar.

Por este Ifá «Oyekun Oshe», no se usan flores ni perfumes. No se ponen flores en la casa. El Osanyin de muñeco(Agbona) de tela.

A Oshanlá se le pone dentro de su sopera caña de azúcar, con manteca de cacao, agua y cascarilla.

A Shangó se le pone caña de azúcar y coco rayado para resolver problemas.

Después, pregunte los días y el camino.

En Oyekun Pakioshe, no se zurce nada en casa del Awó.

Las personas con este Odu ven la muerte en sueños y deberán hacer Ebó rápidamente. Ebó: carnero, gallo, tela blanca, negra y roja, pluma de Loro, demás ingredientes.

Aquí fue el Pacto de los Compadres, donde Yemajá tiró el Ókpele.

Este signo de Ifa rige a las personas Asieres locas.

Aquí fue donde Olodumare mandó a Orúnmila a visitar a la Tierra, donde no había personas vivas pero que era el lugar de descanso de Todos los Reyes Difuntos de la Tierra de Ife.

Aquí se manda a la persona, si sus padres son difuntos, a que les den de comer.

Cuídese y no este preparando la ropa para emprender el último viaje.

Aquí, por desobediente, se puede perder la vida.

Hay que atender a todos los difuntos pues ellos entran y salen de su casa.

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Refranes de Oyekun Pakioshe:

Revolución por Santo.
Vinimos a este mundo uno a uno, y uno a uno tiene que irse.
El enfermo tiene empaquetada su ropa.
Nosotros no tenemos nada en común con cada otro.
Sarna con gusto, no pica.

Codigo etico de Ifa del Signo Oyekun Oshe

Los grandes Obases ruegan a Olofin por los grandes caídos.

Recomendaciones de Oyekun Pakioshe:

No se pueden guardar ropas ni su dinero porque le van a servir para su propio entierro.
No se puede ir ni a velorios ni ver enfermos.
No se pueden prestar agujas para que sus enemigos no lo puedan vencer, pues cosiendo con esa aguja es una obra con Ud. y le pueden hacer perder su suerte.
En Oyekun Pakioshe, hay que cuidarse de enfermedades secretas.
Tenga cuidado no dejar una cosa buena para coger una mala: «Sarna con gusto no pica».
Mujer: se le prohíbe tener dos hombres o un amante, la pueden matar.
Cuidado con vicio.
Aquí la persona se desea la muerte. No lo haga pues se le puede cumplir.
Aquí la persona, cuando se enferma de cuidado, sueña que la muerte se le presenta, junto con sus familiares difuntos.
Este Odu (Oyekun Oshe) es de pasar trabajo, pero no se puede perder la paciencia, pues piensa en hacer locuras.
Aquí a la persona no le pagan su trabajo como es debido.
Aquí hay que cuidar mucho a los hijos para evitar problemas.
No se puede usar ningún tipo de ropa ni cortinas de flores. Si tiene alguna, hacer Ebó con ella. No se puede tener losa rota en la casa.
Aquí se le da de comer a la Orisha Oyá, que está esperando una ofrenda.
Aquí no se puede entregar con egoísmo al amor para que no pierda, pues el exceso sexual lo destruye.
Aquí no se puede olvidar de sus familiares.
Mujer: Lleva relaciones y la familia de él está contra Ud.

¿De que habla el signo Oyekun Pakioshe?

Hay que cuidarse no la golpeen con un hierro.
Hay otro hombre que la pretende.
El semen del afeminado engendra con el del hombre.
Aquí se es devoto de Yemajá, y la persona se encuentra un Odu-Ara con la punta partida.
Por Oyekun Pakioshe, hay que recibir a Olokun.
Por este Odu hay que tener cuidado tener relaciones con personas familiares.
Aquí hay que atender a los Jimaguas y hacerle muchas ofrendas.
Aquí se debe recibir Osanyin, Oduduwa, Olokun y jurarse en Orun.
La persona a la que le salga Oyekun Pakioshe le debe a Eshu y a Olokun un sacrificio, que de no hacerlo su mujer morirá, si lo hace tendrá mucha prosperidad a través de ella.
Cuando sale Oyekun Pakioshe a un iniciado; Se debe ofrecer en Igbodun una gallina negra y nueve huevos como sacrificio a la noche. Aquí se prepara brujería en la noche. Se debe ofrecer un sacrificio rápido a la noche.
Hay ratas que destruyen cosas en su casa, se debe preparar un veneno con un acurí y el polvo de adivinación de Oyekun Oshe y las ratas morirán. En este relato es donde el Odu adopta el nombre de Oyeku Pa Eku Oshe.

Características del Odu Oyekun Oshe:

Fue el Odu Oyekun Oshe el que reveló la fuerza de la divinidad del miedo, la cual tenía reputación como la divinidad mas temida creada por Olodumare, aunque no tenía altar o seguidores siendo la mas temida por todas las demás divinidades mortales y otras criaturas animadas por Dios.

Esta es la divinidad del miedo que influye en la mente de las demás criaturas de Olodumare ante cualquier otra divinidad atacante. Cualquiera que se sienta amenazado por algún incidente como la muerte, la enfermedad, el fracaso, una gran impresión o cualquier acción desconocida será víctima de la divinidad del miedo. Cuando está ante algo que va o no a suceder y te hace sentir miedo, esa es la fuerza más poderosa de la naturaleza. La acción del miedo será demostrada por la revelación realizada por Oyeku Oshe.

Hierbas (Ewe) de Oyekun Oshe:

Jaguey, LLamao, Vencedor.

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Dice Ifa odu Oyekun Pakioshe

Que Ud. está preparando su ropa para su muerte.-Y que los muertos la vienen a buscar, porque Ud. se ha deseado la muerte.-Ud. soñó con ella y se le presenta en sueños. Usted se despidió de su familia y ellos lo lloraron. Usted está pasando trabajo y está muy aburrido, y por ese motivo se ha pedido la muerte. No vaya donde haya velorios, ni donde hay enfermos.-Ud. trabaja y no le pagan.-Tiene que tener cuidado con su hija no le peligre. Su mujer está embarazada y tiene que hacer rogación antes que ella vaya a dar a luz; y hacer Santo para que ella salga bien de su parto. Ud. está muy pobre. -Ud. se ha de encontrar una Piedra de Rayo o se la van a regalar. Usted tiene una manta que tiene flecos, tiene que hacer Ebó con ella, a la manta le faltan
flecos.

Algunas veces Ud. se pone a decir «Dios mío, que aburrido estoy»; dele gracias a Shangó. A Ud. le viene un dinero del campo. Ud. lleva relaciones y hay otro hombre que la pretende, la familia está en contra de
Ud.; tenga cuidado no le den con un hierro.-No preste agujas para que no pase trastornos ni disgustos. Ud. no puede tener ropa remendada. Ud. es devoto de Yemajá; no se puede entregar con egoísmo al amor para que no pierda.-Cuidado no se comprometa con personas que no sepa quienes son sus padres, no vayan a ser medio hermanos.-No tenga losa rota en la casa.-Si sus padres son difuntos, dele de comer.-Ud. no puede usar ni perfumes ni poner flores en la casa.

Rezo del Odu Oyekun Pakioshe:

OYEKU PAKIOSHE NI MORI AYE PAKIOSHE APAWO OTUN
MEYO OPOTARI MOBO OSHE OSHUPA ONDENI AGBAN OMO
YUMU ORUN IKU LODITU OUN BAIKU BOMO YANU

Suyere del Odu Oyekun Oshe:

AGBA YEKU YEKU OSANYIN ORIWA
AGBA YEKU YEKU OSANYIN ORIWA
OLOMO ATEWORE”
AGBA YEKU YEKU OSANYIN ORIWA

Ebbo de Oyekun Pakioshe (2-5):

Inshe Osanyin:

Cabeza de Tiñosa, 4 plumas de Loro, 2 plumas de Pavo real, pelo de mono, carapacho de jicotea, pólvora, una piedra de Ogún, una piedra de imán, tierra de la casa, de las 4 esquinas, tierra de bibijagua, palo: Güira, Guayacán, Vencedor, Llamao, Rompe saraguey, peonía, vino tinto, se cubre con algodón. Todo se reza en el tablero. Lleva Iyefá y come paloma.

Paraldo de Oyekun Oshe:

Ingredientes:

Una paloma, 2 cocos, aguardiente, 2 velas, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, pimienta de guinea, manteca de cacao, cascarilla, maíz tostado, hierbas rituales de paraldo, telas rituales, mucho dinero.

Procedimiento: Se abre en el suelo un hueco y detrás del mismo se pone a la persona de espaldas al mismo. Se le pone al lado un coco seco entero con este Odu pintado y untado en manteca de corojo y una pimienta de guinea.

Alrededor se le ponen 9 pedacitos de coco, untados en manteca de corojo y una pimienta, y, sobre cada pedacito, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, manteca de cacao y cascarilla. Y se encienden 2 velas.
El Awó hace el Paraldo como sea su modo de hacerlo, pero antes de sacrificar la paloma, cogerá dos plumas de cada ala y las pone aparte.

Después de terminado el Paraldo y cuando ya cierra, el Awó coge en cada mano las dos plumas de la paloma y, delante de la persona, las quema y con ese humo se le hace Sarayeye al interesado. Después le sopla cascarilla sobre su cabeza desde la frente hacia atrás. Después se le prepara un Omiero de hierba Romerillo para que lo tome. Todo se entierra en el hueco.

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Oyekun Oshe Ifa Tradicional

ÒYÈKÚ ÒSÉ

Òyè kúsé kùsè kúsé
A díá fún Òpòló ti n fojúú sògbérè omo
Wón ní yóó bímo lópòlopò
Ebo omo ni kó wáá se
Wón ní ribiti ribiti lomoo rè ó móo rí
Òpòló bá rúbo
Ló bá bèrè sii bímo
Ni ón fò kúsé kúsé
Ayé ye Òpòló
N ní wá n jó ní wá n yò
Ní n yin àwon Babaláwo
Àwon Babaláwo n yin Ifá
Ó ní béè làwon Babaláwo tòún wí
Òyè kúsé kùsè kúsé
A díá fún Òpòló ti n fojúú sògbérè omo
Wón ní ó sá káalè ó jàre
Ebo omo n wón ní ó se
Ta ló bímo báwònyí beere?
Òpòló nìkàn
Ló bímo báwònyí beere
Òpòló nìkàn.

Oyekun Pakioshe: Ifá desea que esta persona esté bien, si hace el ebo seguramente prosperara.

Òyè kúsé kùsè kúsé
Hizo adivinación para el Sapo quien lloraba porque no tenía hijos
Ellos le aseguraron que tendría hijos
Pero debería realizar el sacrificio
Ellos dijeron que sus hijos serían robustos y rechonchos
El Sapo entonces ofreció el sacrificio
Y comenzó a tener hijos
Ellos saltaban por aquí y por allá
La vida complació al Sapo
Él bailaba de alegría
Él elogiaba a su Babaláwo
Su Babaláwo alababa a Ifá
Él dijo que fue exactamente como su Babaláwo había dicho
Òyè kúsé kùsè kúsé
Hizo adivinación para el Sapo quien lloraba porque no tenía hijos
Ellos le aconsejaron que cuidara de la tierra
Y que realizara el sacrificio
¿Quién tiene muchos hijos?
Solo el Sapo
Tiene muchos hijos
Solo el Sapo.

Patakie del signo Oyekun Pakioshe:

Todos los muertos grandes están enterrados.

Historia:

En este camino, Orúnmila llega a un pueblo y nadie estaba vivo. Los hombres y mujeres no podían establecer conversación pues todos estaban muertos.

Orúnmila se encuentra con Eshu y le pregunta por los habitantes de ese pueblo y Eshu le contestó que habían muerto y él se había quedado para velar por todos ellos, siendo su fiel vigilante.

Este Eshu se llama Eshu-Bode, quien vive entre los muertos y es su guardiero y acompañante.
Eshu-Bode le dice a Orúnmila que se fijara para encima de la Loma y, al hacerlo, vio el reflejo de Osun y dijo: -¿Cómo ese está vivo?

Eshu le responde: «Este es el Poderoso Trofeo de los Grandes Reyes Caídos y El nunca podrá caerse».

Nota: Aquí es donde Osun tiene muchos hijos y es el nacimiento del nuevo pueblo. Nadie puede asentarlo; él se asienta sobre la cabeza de todos ordenado por Olodumare.

Cómo Orúnmila se casó con la hija de Olodumare.

Iré o lo que significa las buenas noticias creadas por Olodumare fue la única hija de Olodumare a la cual ninguna de las divinidades conocía qué hacer con ella. Fue Eshu quien reveló a las divinidades que ella había sido creada para el propósito de la procreación. Olodumare no reveló esto a los hombres, siendo esto lo que mitológicamente se refiere a la tentación del
hombre.

El primer libro sobre Ifismo reveló, como Eshu insertó los genitales entre las piernas de los seres humanos. Tan pronto las divinidades supieron el significado sensual y conyugal de Iré, comenzaron a postrarse ante Olodumare para pedir su mano como esposa. En aquel entonces la tierra había sido creada y la debilidad de los habitantes del mundo había sido reportada en el cielo. Olodumare decidió decirle a todas las divinidades que si alguno de ellos, pudiera traer a las 200 cabezas de los seres humanos seguidores del Mal (Ibi), se les dará a los de la tierra Iré para que se casen.

La Muerte y Ogún las dos únicas divinidades capaces de matar de frente a los seres humanos alardeaban, ya que la disputa era entre ellos dos. Ellos prometieron mandar los 200 cráneos de los maléficos seguidores de la divinidad Ibi en tres días. Orúnmila quien no había tenido la habilidad física de matar, decidió preguntarle a su Ifá cómo él podía obtener la mano de Iré.

Se le advirtió ofrecer un chivo a Eshu y darle a la divinidad del Miedo 201 babosas. Él hizo lo profetizado. Ifá también le advirtió abandonar el lugar en la próxima mañana después del sacrificio y esconderse entre los límites del cielo y la tierra. Mientras la Muerte partió a la tierra en compañía de su esposa Arun para ir a buscar las 200 cabezas de los humanos. Al mismo tiempo Ogún partió para la tierra. La Muerte (Ikú) sólo cogió a su esposa esperanzado en realizar un
trabajo rápido atacando a una persona al mismo tiempo con su cetro, por el otro lado su esposa Arun, podía seleccionar a varias de estas, matándolas al mismo tiempo. Por su lado Ogún tenía la capacidad de realizar asesinatos simultáneamente. Después de haberse comido su chivo, Eshu fue a ver a la divinidad del miedo y le dijo que trabajara en favor de Orúnmila por las babosas ya ofrecidas por él. La divinidad cosió los caracoles de las 201 babosas sobre un tenedor de madera y se posesionó entre el cielo y la tierra.

Mientras que Ogún y la Muerte se habían marchado sin demora a la tierra a seleccionar a sus víctimas. Nadie conocía con anterioridad la forma de operar de la divinidad del miedo, ni su anticipada manifestación, tan pronto el miedo supo que la Muerte y Ogún se acercaban a la frontera del cielo y la tierra, cogió el tenedor de madera y comenzó a cantar lo siguiente:

«Bi maruku mabaja Iworiwo iworiwo ji wowo Bi marogun ma gbe de iworiwo ji iworiwo ji wowo Bi mori arun mabaja Iworiwo ji iworiwo ji wowo.»

Con esta canción de guerra el miedo alardeaba con bravura, diciendo que donde quiera que él llegara o se le acercara la Muerte, Ogún y Arun, él los enfrentaría hasta exterminarlos. Orúnmila quien estuvo mientras tanto tomando posesión de Erebus (Zona entre el cielo y la tierra), a través del cual todo el mundo pasa a la otra vida, escucharon la canción desconocida de combate, sin conocer de quién provenía. Ogún, Ikú y Arun se aproximaron a Erebus escuchando el extraño llanto de guerra y preguntándose quién era ese que con tanta ferocidad e impunidad los trataba. Ogún quién estaba al frente se sentía seguro que cualquiera de las fuerzas que él aplicara para amarrarlo con cadenas lo lograría.
Inmediatamente lanzó su equipaje con las cabezas humanas y Arun e Ikú reaccionaron de la misma manera después de haber escuchado la canción alardosa. Desde su escondrijo, sugerido por Eshu, Orúnmila iba recolectando el equipaje lanzado por Ikú y Ogún, llevando estos al palacio de Olodumare.

Hasta los días de hoy nadie ha visto la cara de la divinidad del miedo aunque Orúnmila estuvo satisfecho porque su sacrificio se manifestó. Cuando Orúnmila llegó al palacio de Olodumare y se reportó que había traído las cabezas humanas tal como pidió para poder esposarse con Iré. Olodumare cumplió inmediatamente lo prometido dándole iré a Orúnmila como esposa.

No fue hasta el día siguiente que Ogún regresó con sus 200 cabezas humanas, pero Olodumare le dijo que ya Orúnmila se le había adelantado.

Ikú se reportó también recibiendo la misma respuesta de Olodumare. Así fue como Orúnmila obtuvo el apoyo de la oculta divinidad del miedo, logrando vencer a Ogún e Ikú para poder casarse con Iré la hija de Olodumare.