Ogunda Okana (Ogunda Kana)

Ogunda Okana

Ogunda Okana u Ogunda Folo Kana, es la combinación de los Odu Ogunda y Okanran, aquí Ifá que profundiza en el poder espiritual, conflictos internos, y la necesidad de equilibrio entre fuerzas ancestrales. Este signo enseña sobre la importancia de la atención a Ifá y los riesgos de desviar el camino espiritual.

Descripción general del Odu de Ifa Ogunda Okana:

Ogunda Okana, es un odu de Ifá marcado por la influencia de la prenda, los celos, el respeto entre Oya y Ogun. Este signo revela el poder espiritual y las advertencias que rigen la conducta y el destino.

Nombres o Apodos

  • Ogunda Okana.
  • Ogunda Folo Kana.
  • Ogunda Ko.
  • Ogunda Kana. 

¿Qué nace en el odu de Ifá Ogunda Okana?

  • El poder de la prenda sobre el Awó.
  • Celos en las mujeres.
  • El respeto entre Oya y Ogun.
  • Le hicieron Ifá al cocodrilo.
  • En este Ifá, Oya determina sobre la muerte de cada persona.

¿De qué habla el signo de Ifá Ogunda Okana?

  • Habla de guerra entre paleros.
  • Orunmila abandona la Tierra.
  • Se le da de comer al Sol, Ifá, a la Luna y la Tierra.
  • La persona lleva una vida sexual desenfrenada.
  • Habla de persona coja.
  • A Ogun se le ponen 21 piezas.

El signo Ogunda Kana (3-1) señala:

  • Por este Ifá, se le ponen 9 sables a Oya y un machete a Ogun.
  • La gente corre y no sabe por qué corre.
  • Se deja o abandona el arte de Ifá por otros poderes.

Análisis y Reflexión del signo de Ifa Ogunda Kana

En el Odu Ogunda Okana, nace la esencia del poder espiritual y la complejidad de las emociones humanas como los celos y el respeto mutuo entre deidades poderosas como Oya y Ogún. Este signo revela la importancia de la atención dedicada a Ifá, advirtiendo sobre el peligro de desviarse hacia otras prácticas y descuidar las enseñanzas primordiales de Orunmila. Destaca la necesidad de equilibrar la vida espiritual con la terrenal, subrayando la supremacía de Ifá como guía y protector en la vida del Awó.

Aspectos Generales y Económicos:

Ogunda Kana enseña la importancia de la perseverancia y el trabajo constante hacia el éxito material y espiritual. Advierte sobre el riesgo de perderse en los placeres mundanos, como una vida sexual desenfrenada, que puede llevar a consecuencias negativas en otros aspectos de la vida. Este Odun aconseja fortalecer las bases espirituales y materiales, incluyendo la realización de ofrendas a Ifá, el Sol, la Luna y la Tierra, como medio para asegurar el poder y la protección de Orunmila.

Salud:

Resalta la importancia de cuidar la salud física, especialmente en aspectos relacionados con accidentes o condiciones que puedan afectar la movilidad, como advierte el simbolismo de la persona coja. Se enfatiza la necesidad de precaución para evitar daños físicos que pueden llevar a discapacidades permanentes. En este contexto, se sugiere la consulta regular con Ifá para prevenir y tratar problemas de salud a tiempo.

Aspectos Religiosos:

Ogunda Okana destaca la importancia de la fidelidad a Ifá y el respeto por los Orishas, como Oya y Ogún, cuya relación se narra como un ejemplo de equilibrio entre fuerzas opuestas. Este Odu insiste en el respeto por los pactos espirituales y la realización de ofrendas específicas para mantener la armonía y el poder espiritual. También se menciona la necesidad de atender a los ancestros y deidades con ofrendas y sacrificios específicos, como el akukó pinto a Egun, para asegurar su favor y protección.

Relaciones Personales:

Aborda la complejidad de las relaciones humanas, destacando los celos como un factor disruptivo que puede llevar al conflicto y la discordia. Aconseja la comprensión y el respeto mutuo como fundamentos para relaciones estables y armoniosas. Este Odun advierte sobre las consecuencias de las acciones impulsadas por emociones negativas y la importancia de mantener un comportamiento digno y respetuoso en todas las interacciones.

Ogunda Okana es un llamado a mantenerse fiel a las enseñanzas de Ifá, reconociendo que por encima de cualquier otro poder o práctica, es la sabiduría de Ifá la que guía y protege. Invita a vivir una vida equilibrada, respetando las tradiciones y los compromisos espirituales, mientras se navega por los desafíos materiales y emocionales de la vida. Este Odu subraya la importancia de la autodisciplina, el respeto por el poder superior de Orunmila, y el valor de la humildad y la gratitud en el camino hacia el crecimiento espiritual y material.


Refrán del Signo de Ifa Ogunda Okana:

  • Corre y no sabe por que.

El refrán «Corre y no sabe por qué» nos habla de la impulsividad humana y la tendencia a reaccionar ante situaciones sin plena conciencia o comprensión de las causas subyacentes. Este proverbio nos invita a reflexionar sobre la importancia de entender nuestras motivaciones antes de actuar, sugiriendo que muchas veces nos movemos por la vida guiados por miedos, deseos o influencias externas sin verdaderamente detenernos a analizar o comprender el porqué de nuestras acciones.

Al igual que quien corre sin dirección, podemos encontrarnos persiguiendo metas, sueños o escapando de realidades sin realmente saber el motivo detrás de nuestra carrera. La sabiduría de este refrán radica en la invitación a la introspección y el autoconocimiento, a fin de que nuestras acciones sean el resultado de decisiones conscientes y no de impulsos incomprensibles. Nos enseña que solo al comprender las razones detrás de nuestro correr podremos encontrar la verdadera dirección y propósito en nuestra vida.

Código ético de Ifa del odu Ogunda Kana:

  • Por muchos poderes que tenga el Awó, Ifá siempre será el primero.

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Dice Ifa Ogunda Okana:

En el Odu Ifá Ogunda Okana se presagia un periodo de relevancia y responsabilidad para usted, marcado por situaciones donde observará confusión y desorden a su alrededor sin entender inicialmente las causas. Este signo subraya la importancia de la fe y la confianza en los designios espirituales, advirtiendo que la incredulidad podría atraer adversidades hacia su camino. Se le insta a realizar un ebo con elementos específicos dentro de su hogar, como una gallina puesta y un machete destinado a proteger a su hijo, como medidas preventivas contra la desgracia.

Usted puede estar experimentando un profundo descontento y desesperación, sintiendo incluso un deseo de escapar de sus obligaciones. Esta sensación se ve agravada por dolencias físicas, como el dolor en una pierna, y problemas domésticos, incluyendo el robo. Para confrontar al ladrón y aliviar sus cargas, se recomienda el ebo como un camino hacia la solución. Además, se le recuerda la importancia de agradecer y cumplir las promesas hechas a Obatala y Shango, deidades que han intercedido en su favor pero aún esperan su reconocimiento y ofrendas prometidas.

Si enfrenta dilemas o situaciones pendientes, ofrecer un racimo de plátanos a Shango y llevarlos a una ceiba una vez secos, servirá como un acto simbólico de resolución y liberación. Las mujeres, en particular, deben ejercer precaución respecto al embarazo y considerar cambios de entorno si se sienten insatisfechas con su situación actual.

Ogunda Kana insiste en la importancia de mantener la serenidad y el respeto dentro de las relaciones personales, evitando los celos que podrían desencadenar conflictos serios. La realización de ebo en un espacio íntimo y la precaución frente a accidentes se presentan como medidas esenciales para preservar su integridad física y espiritual.

Finalmente, la adquisición de los guerreros es urgente para protegerse contra adversidades y enemigos ocultos, asegurando así su bienestar y el flujo constante de bendiciones en su vida.


Tratado y Significado del Signo de Ifá Ogunda Okana (3-1):

Por este Odu, el Awó Ogunda Okana debe cuidarse de no apartarse de Ifá, dado que no existe poder superior a este. Aquí se tiende a prestar más atención a los santos o prendas que a Ifá. Cuando el Awó no atiende a Orunmila, comenzará a experimentar la pérdida (ofo).

En este Ifá, Ogunda Okana debe ofrecer alimentos a su Ifá, al Sol, la Luna y la Tierra para obtener el poder de Orunmila.

Se advierte sobre el cuidado al trabajar con prendas, ya que estas pueden dominar al Awó.

El Awó Ogunda Okana siempre debe tener un ñame (ishu) ante su Ifá y nunca debe faltarle el collar de Orunmila.

Este Signo de Ifá establece que, de todos los poderes que reciba un Awó, ninguno supera a Ifá.

En este signo, Orunmila abandonó la Tierra al no ser atendido.

El Awó Ogunda Okana debe ofrecer un pollo pintado al espíritu de su abuelo, junto con Eshu y Shango.

Este Ifá indica que se debe tener mucho cuidado con un enemigo alto y delgado que parece someterse ante usted con fines ocultos.

Nacieron los celos entre las mujeres, haciendo la vida difícil al hombre a su lado.

Por este Ifá, a Oya se le colocan nueve sables y a Oggún un machete, armas con las que pudieron superar el ataque de Shango, simbolizando la paz entre ambos y Shango.

Este Ifá describe por qué Oya interviene en la muerte de cada persona.

Ogunda Okana habla de personas con discapacidad. Hay que tener cuidado con accidentes y caídas para evitar fracturas o amputaciones que resulten en cojera.

Este signo también habla de conflictos entre paleros; es vital evitarlos realizando ebo y consultando a Ifá. El secreto de este Ifá es ofrecer un pollo a Eshu cada dos semanas.

Las situaciones nunca son completamente seguras, por lo que se debe realizar ebo para consolidarlas.

Este Ifá advierte que la persona puede tener una vida sexual descontrolada por influencia de un espíritu. Se recomienda consultar a Orunmila y realizar ebo. Para las mujeres (obiní), se aconseja precaución con el embarazo y realizar ebo en caso de estar embarazada.

Se aconseja no cortarse ni teñirse el cabello, recordando que es una princesa desencantada.

El Awó de este odun debe respetar la siguaraya, proteger a Orunmila y preparar afoshé con ella. Además, se le añaden 21 piezas a Ogún para fortalecerlo.

Al manifestarse este Ifá, se limpia a la persona con un pollo mientras se canta: «Ariku Manigua Eni Sarayeye».

A quien reciba este Oddun, se le debe aconsejar mantener sus secretos para evitar revelaciones indeseadas.

A Oya se le ofrece un pilón lleno de uva caleta.

Finalmente, se aconseja a quien se le revele este Odun que adquiera los guerreros para superar a los adversarios.


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Rezo del signo Ogunda Okana Ifa:

OGUNDA KANA OFO OLUO AWO OKANA OFO OLUO
OGUNDA KO AWO AYE OMONI OSUN ADIFAFUN AYE
TINSHUO OBINI OSHANLA AKARAN AWO OREO ORI
OYE ORUNMILA OGUNDA OFO OFONI WAYEUN INLE
OKANAYA TOSHEGUN EBO OFO KINLU ILERE
ADIFAFUN AYE OMODELE IFA ADIFAFUN ORI OMONIFA
YEKUN OMONIRE EBO ESHANLA BAYELERI INLE OSUN
ASIA FUN FUN IFA YEYEKUN OSUN LADENIFA
SHILEKUN BELERI ASHE BOSHEWELE NIFA GBOGBO
OSHA EBO FORIBALE LODAFUN OSHANLA KAFEREFUN
OSUN ORUNMILA.

Suyere Oddun Ogunda Kana:

OGUNDA KO OKE ALUFA AKORDIE AFIQUE LERI OGUA ALE
ASHE BATA UNYEUN GBOGBO ARAYE APADASEÑO
EKU EJA ADO.


Ebbo del Odu Ogunda Okana:

Secreto de OGUNDA KO

Ogunda Ko debe ofrecer un akukó a Eshu cada catorce días y mantener al pie de su Ifá un Osun de su tamaño, el cual alberga 16 lámparas. Durante su consagración, a cada lámpara se le sacrifica una eyelé fun fun, colocando la cabeza y el corazón dentro de la misma. Además, se añade aceite de almendras a cada lámpara antes de encenderlas frente a Orunmila, entonando:

«Kashama Ikoko Kashama Ikoko Titila Kawao Orunmila Kashama Ikoko.»

Con el Osun ya encendido, se realizan ofrendas de dos adié meji dun dun a Orunmila, cantando:

«Balemi Ileni Ifá Wanimi Kan Kan Ifá.»

Es esencial que Awo Ogunda Ko mantenga constantemente dos ñames (ishu) ante su Ifá, así como el indispensable collar de Orunmila, asegurando su conexión y protección espiritual.


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Pataki del signo de Ifa Ogunda Okana: Las dos jutías.

En un pataki de Ogunda Okana, se narra la historia de dos jutías, la conga y la carabalí, quienes buscan el consejo de Orunmila frente a la amenaza de ser devoradas por Eyo, una maja. Orunmila, tras consultar el Ifá, les advierte del peligro y les prescribe realizar Ebo para protegerse. Mientras la jutía carabalí atiende diligentemente el consejo y se somete al Ebo, su contraparte, la conga, desoye las instrucciones, encontrando un fatal destino al caer en las fauces de Eyo. La jutía carabalí, en cambio, gracias a su obediencia y al Ebo realizado, evita el ataque de su predador, demostrando la importancia de la precaución y la fidelidad a los consejos espirituales.

La moraleja de este pataki subraya la esencialidad de atender a los consejos de los mayores y la sabiduría ancestral. En la vida, enfrentamos peligros y adversidades simbolizados por Eyo, que solo pueden ser superados a través de la observancia y el respeto por las enseñanzas y rituales que nos guían. La historia enfatiza que, en la observancia de estas prácticas y el respeto por la sabiduría que nos precede, encontramos la salvaguarda contra los peligros del mundo. La jutía carabalí, al seguir las instrucciones de Orunmila, no solo preserva su vida sino que también destaca la fuerza que reside en la obediencia y la fe.


Ogunda Kana – Ifa Tradicional Nigeriano.

ÒGÚNDÁ ÒKÀNRÀN

Ònà tó tara mó yà
A díá fún Ògún tí n re igbó méje èlèjù méje
Wón ní ó rúbo kó lè réran múbò wálé
Ògún bà rúbo
Ngbà ó dé òhún
Erin ló kókó rí
Ó perin nínú igbó
Ó képè è wálé
Ó pefòn náà
Ó képè è wálé
Ògún bá n jayé
Ngbà ó tún se sàà
Ó tún korí sínú ijù
Ó tún méran bò
Enìkan ò leè bi Ògún
Ayé ye Ògún
Okàan rè balè
Ní wá n jó ní n yò
Ní n yin àwon Babaláwo
Àwon Babaláwo n yin Ifá
Ó ní béè làwon Babaláwo tòún wí
Ònà tó tara mó yà
A díá fún Ògún
Ògún n re igbó méje èlèjù méje
Wón ní ó rúbo kó lè réran múbò wálé
Ògún mòmò dáràn kan kò tíì tan
Ògún ó tùún looko àmíìn
Béè ni ò níí tán láíláí.

Ifá dice que la vida complacerá a esta persona. Las buenas fortunas no escaparían su cautiverio Él debe realizar el sacrificio para ‘àsegbé’, que hará que las personas lo absuelvan de cualquier reproche que se derive de los males hecho por él en un pasado.

Ònà tó tààrà mó yà
Hizo adivinación para Ògún, cuando iba a los siete bosques renombrados y arbustos
Le aconsejaron que sacrificara para poder regresar con los animales que se le extraviarían
Ògún realizó el sacrificio
Cuando él llego al bosque
Él vio primero al elefante
Él mató el elefante en los bosques
Él trajo las noticias a casa
Él también mató un búfalo
Él trajo las noticias a casa
Él empezó a disfrutar
Después de un rato
Él salio de nuevo para los bosques salvajes
Él regresó con los animales que se le habían perdido
Nadie puede cuestionar a Ògún
La vida agrado a Ògún
Él tuvo paz mental
Él empezó a bailar y regocijarse
Él estaba alabando a su Babaláwo
Su Babaláwo estaba alabando a Ifá
Él dijo que fue exactamente como su Babaláwo había dicho
Ònà tó tààrà mó yà
Hizo adivinación para Ògún, cuando iba a los siete bosques renombrados y arbustos
E iba a traer a casa los animales que había cazado y se le habían extraviado
Ògún ha cometido una ofensa y no respondió ante el caso
Él iría y cometería otro
Y no existe nadie que lo detenga.

Eshu del Signo Ogunda Ko (Ogunda Kana)

ESHU LONKOYIKI:

Este Eshu es de la familia de Alayiki. Vive y come en los quicios de las puertas. Cuando va a comer lo hace en una batea de yagua de palma. Se pone al lado, una lerí de jutía.

Carga:

Tierra de los cuatro caminos, de un bibijaguero, de una iglesia, de la plaza, de la audiencia, de la cárcel, de un hospital, eru, obi, kolá, osun naború, airá, bejuco mowo, pica pica, levantate, vencedor, abre camino, jagüey, palo carbonero, cardo santo, tengue, yaya, lerí de ayapa, palo jicotea, una otá de sabana, iyefa, 29 monedas distintas, que se cogen en cambio de siete bodegas distintas, agua de lluvia, de río, de mar, agua bendita, epó, otí, otí kana, oñí, 11 ataré, 11 iwereyeye, ilekán, etá eledé,

carga secreta de los Eshu.

Se confecciona de masa. En la corona lleva también ju ju de owiwi. Esto se entierra antes que salga el Sol, en una encrucijada, por siete días. Al sacarlo de ahí, se le echan tres jio jio, awadó, ejá, otí, etc.

Después de armado, en la casa se le da ayapa, akukó y jutía.

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