Signo de Ifa Ogunda Meyi: Significado, Refranes, Recomendaciones y Mas.

Ogunda meyi

Ogunda Meji es un Odu de Ifa que pertenece al grupo de los 16 meyis, este signo es violento, representa la violencia, heridas e incisiones que pueden hacerse al cuerpo, al igual que las distintas guerras que pueden surgir a la hora de querer adquirir un bien preciado por los demás.

Ifá dice en Ogunda Meyi: la vida de esta persona estará bien. Él dará testimonio de las cosas buenas pero no debe guardar rencor hacia las personas. Él debe preparar un pescado fresco grande para ofrecerlo como sacrificio a Ògún. Ifá lo vindicaría.

Descripción General del Signo Ogunda Meji

El Odu Ogunda Meyi, nos habla con la fuerza del hierro y la determinación de la guerra, señalando un camino donde la acción directa y la resolución de conflictos son fundamentales. Bajo este signo, nace la cirugía, la ciencia de la guerra, la fabricación de armas y la esencial estrategia de la castración, tanto en el sentido literal como metafórico de cortar los problemas de raíz antes de que florezcan. Las personas influenciadas por Ogunda Meyi deben manejar con cuidado el filo doble de sus acciones; aquello que corta puede liberar o lastimar, dependiendo de la habilidad y la sabiduría con la que se maneje.

¿Qué nace en el Odu de Ifá Ogunda Meyi?

  • La cirugía.
  • La ciencia de la guerra.
  • Las armas.
  • La castración.
  • Las acciones agresivas, tales como cortar, trozar, serrar, pinchar y todos los oficios relacionados con estas acciones.
  • Los partos por cesáreas.
  • Los perros salvajes, los lobos, los chacales, los coyotes, los canarios, la jicotea.
  • El aguardiente (otí).
  • La presión arterial alta.
  • La peritonitis.
  • La erección del pene.
  • Las enfermedades venéreas.
  • El pene.
  • Los testículos.

¿De qué habla el signo Ogunda Meyi?

  • Que Shango lo vea todo sobre la tierra y mares.
  • Oshalufon y las siete piezas de Ogún.
  • La lepra y se regó en el mundo.
  • La esclavitud del hombre por la prenda de Ogún.
  • El que por medio de la madre se mira y se hace Ebó para salvar un hijo, aunque no esté presente.
  • Akaro Opa Okun (espíritu Egun de Olokun).
  • La autopsia.
  • El Okpele (El mensajero de Ifá).
  • El por qué los santos viven separados de Orunmila.
  • Le hicieron Ifá al gato.
  • Habla de construir la casa. Es Ifá de tener casa propia. Si la casa está en mal estado, se reconstruye.
  • Habla la Ceiba: el que se mira ha hecho algo al pie de una Ceiba.
  • Aquí se dan baños con hojas de Ceiba.
  • Habla de que la corona no viene bien con la cabeza.

El signo Ogunda Meyi señala:

  • El espionaje en la mujer.
  • Que a pesar de ser hijo de cualquier santo, no tiene que necesariamente ser Awó.
  • El hierro.
  • Todas las estructuras metálicas.
  • Se creó: El ombligo.
  • Se creó: Los espermatozoides.
  • Las enfermedades desde el cuello hasta la cabeza.
  • Marca: Impotencia en el hombre.
  • Enfermedades vaginales en la mujer.

Puedes leer: Oggun: Quien es, Oraciones, Ofrendas, Hijos y Caminos

Análisis e Interpretación de Ogunda Meyi

Ogunda Meyi evoca la presencia de Oggún, el orisha del hierro, el trabajo y la batalla, ofreciendo a sus hijos el poder del movimiento decisivo y la capacidad de enfrentar desafíos directamente. Este Odu demanda de sus seguidores una ética de trabajo firme, una voluntad inquebrantable y la audacia para abrirse camino a través de los obstáculos de la vida. Sin embargo, advierte sobre el peligro de la impulsividad y la importancia de dirigir su formidable energía hacia fines constructivos.

Aspectos Económicos

La prosperidad bajo Ogunda Meyi demanda de sus seguidores no solo acciones decididas sino también una sabia administración de sus energías y responsabilidades. Ifá nos recuerda especialmente que, en este camino, es común encontrarse sobrecargado de trabajo y cargando, además, con los problemas personales de otros. Esto subraya la importancia de establecer límites saludables y aprender a delegar tareas cuando sea necesario. La efectividad y el éxito financiero no solo provienen de trabajar duro sino de trabajar inteligentemente, asegurándose de no asumir más de lo que se puede manejar y manteniendo un equilibrio que permita la recuperación y la renovación personal.

Es un buen augurio para aquellos en campos relacionados con la cirugía, la metalurgia, la ingeniería y todas las profesiones que requieren tanto el uso del hierro como la aplicación de estrategias decisivas.

Salud

Este signo advierte sobre problemas potenciales relacionados con la presión arterial alta y las enfermedades transmitidas por el contacto físico, reflejando la naturaleza a menudo intensa y apasionada de sus hijos. La salud se mantendrá a través de la moderación, el ejercicio regular y la evitación de excesos, tanto en la dieta como en el comportamiento.

Aspectos Religiosos

Ogunda Meyi es un recordatorio de la importancia de la fuerza espiritual, de estar armados contra la adversidad no solo con herramientas físicas sino también con la protección de los orishas. Los rituales, sacrificios y ofrendas son especialmente cruciales aquí para asegurar la protección de Ogún y para mantener alejadas las influencias negativas. La práctica religiosa debe ser vigorosa, enfocada y realizada con un corazón fuerte y claro.

Relaciones Personales (Amor)

En el amor, Ogunda Meyi habla de pasión y sentimientos profundos, pero también un riesgo de conflictos si no se manejan con cuidado las emociones intensas. Las relaciones florecerán cuando se base en la honestidad, el respeto mutuo y la capacidad de enfrentar juntos los desafíos. Este Odu también advierte contra la dominación o la agresión en las relaciones; el verdadero amor debe ser un refugio seguro, no un campo de batalla.


Recomendaciones del signo Ogunda Meji:

  1. Practicar la cirugía y la medicina: Como la cirugía nació en este Odu, aquellos bajo su influencia deberían considerar carreras en campos médicos o quirúrgicos.
  2. Estudiar y aplicar estrategias de guerra y defensa personal: Dada la conexión con la ciencia de la guerra y las armas, es recomendable aprender sobre estrategia y, si es apropiado, técnicas de defensa personal.
  3. Evitar conflictos innecesarios: Aunque este signo está vinculado a acciones agresivas, se aconseja usar la estrategia y la inteligencia para resolver disputas.
  4. Cuidado con la presión arterial y enfermedades: Atender la salud, especialmente problemas relacionados con la presión arterial alta y enfermedades venéreas.
  5. Realizar sacrificios y ofrendas: Especialmente a Ogún y otros orishas relevantes para asegurar protección y prosperidad.
  6. Desarrollar habilidades imaginativas y creativas: Esto puede abrir puertas y crear oportunidades de trabajo, como lo indica este Odu.
  7. Rogación de cabeza: Para aquellos que experimentan dolor de cabeza o están cargados de problemas personales, se recomienda realizar rituales de limpieza y ofrecer sacrificios específicos.

Prohibiciones:

  1. Abstenerse de consumir alcohol (aguardiente) y alimentos prohibidos: Esto incluye fruta del pan, gallo, ñame, yuca, y langosta, para mantener la pureza espiritual.
  2. Evitar el exceso en comportamiento sexual: Para prevenir la impotencia y enfermedades venéreas cuidando las acciones personales.
  3. No matar Eyó (majá): Mantener ciertas especies animales protegidas es clave para evitar el desequilibrio espiritual.
  4. Cuidarse de accidentes y situaciones de riesgo: Adoptar medidas preventivas para evitar tragedias.
  5. No dedicarse a la caza como profesión: Esta actividad está específicamente desaconsejada para los hijos de este Odu.
  6. Mantener la boca sana: La higiene oral y la salud general deben cuidarse para evitar problemas dentales y de mal aliento.
  7. Evitar acciones que puedan llevar a la prisión o al conflicto con la ley: Se debe actuar responsablemente para evitar consecuencias negativas.
  8. La persona con este signo no debe rayarse en palo: La iniciación en prácticas de Palo Mayombe puede ser contraproducente para quienes nacen bajo este Odu.
  9. Evitar hacerse cargo de problemas personales o económicos de otra persona: Los seguidores de Ogunda Meyi deben proteger su bienestar espiritual y material, evitando sobrecargarse con responsabilidades que no les corresponden y que pueden desviarlos de su camino y crecimiento personal.

Refranes del Odu de Ifa Ogunda Meyi:

  • El llanto se vuelve risa y lo perdido aparece.
  • Disputa por una cosa.
  • No eres ni carne ni pescado.
  • El cuchillo corta y rasga, la sangre corre.
  • Si el machete va al campo, corte o no corte hierba, él regresa a la casa.
  • Si a ELEGBA se le para el pene, no hay vulva que se le resista.
  • La rama cortada y trasplantada, reproduce semejante a su tronco.
  • El árbol torcido, no teme nada de sus riñones.
  • La mujer del cazador, no grita sin razón, cuando la flecha da en el blanco.
  • El cuchillo que llega a la vejez, se come aún el tronco del millo
  • El árbol que encuentra al hierro, no tiene buen nacimiento.
  • De la discusión se saca la luz.
  • Saber esperar es de sabio.

«Saber esperar es de sabio» subraya la virtud de la paciencia y el reconocimiento de que el tiempo juega un papel crucial en la resolución de situaciones y el logro de metas. Implica que la sabiduría reside en entender cuándo actuar y cuándo detenerse, permitiendo que los procesos sigan su curso natural hacia la culminación deseada.

Otros refranes de Ogunda Meji 3-3

Ogunda Meyi (Meji) refranes
  • El cielo es inmenso, pero no crece la hierba.
  • La vida para el Awó, no será buena cuando la garza blanca ponga los huevos negros.
  • Guerra pide guerra.
  • A partes iguales fue concebida la vida para el hombre. ¿Eres tú quien reparte?
  • La mujer del cazador no grita por gusto cuando la flecha de su marido da en el blanco.
  • El impacto del hierro hace incisiones.
  • Nadie lo engendra, nadie lo mata.
  • Para ti, comer sal es como comer la boa y al conejo a la misma vez.
  • Hay una mujer que tiene en el vientre hormigas.
  • Si mi cabeza no me vende, nadie me compra.
  • La paciencia y la benevolencia van dentro del cofre de las riquezas.
  • Los consejos de esa anciana me llevaron a la cúspide de mis deseos.
  • De nada vale saber mucho, si no tengo temple para enseñar.

«El cielo es inmenso, pero no crece la hierba» nos recuerda que, aunque algunas áreas de la vida parezcan abundantes en recursos o posibilidades, pueden no ser propicias para el crecimiento personal o el desarrollo. Este refrán invita a buscar entornos fértiles donde nuestras capacidades puedan florecer adecuadamente.

Código ético de Ifa del odu Ogunda Meji:

  • Orunmila selecciona a los sacerdotes de Ifá.

Significado del signo de Ifá Ogunda Meyi

Este Odu de Ifá, descendiente de Oke y de Awoun, Esi, es masculino y se relaciona con el metal hierro. Su día es el martes, y simboliza la justicia y la ley a través de la imagen de un puñal. Sus colores distintivos son el blanco, rojo, azul y negro. Ogunda Meyi se caracteriza por su firmeza en la justicia. Aquellos bajo su influencia tienden a ser resolutivos y determinados, con una fuerte inclinación hacia la independencia y, ocasionalmente, hacia el egoísmo. Destacan por su predisposición al conflicto y a la agresión, prefiriendo el uso del hierro o las armas como medios de enfrentamiento.

Los devotos de Ogunda Meyi rinden culto a Ogún, distinguiéndose por su coraje y creatividad. Este Odu simboliza la acción de «partir la diferencia», hecho representado cuando Obatala dividió un pescado en dos para terminar la contienda entre Elegba y Ogún, marcando el dominio del hierro. Debido a esto, los Awó de este Odu deben abstenerse de llevar armas. Se recomienda saludar al sol durante doce días al amanecer para atraer suerte.

Dentro de este signo, se prohíbe el consumo de fruta del pan, gallo, ñame, yuca, langosta y bebidas alcohólicas. Asimismo, se deben evitar las fosas o huecos.

Se observa un aspecto peculiar en los hombres: un desarrollo excesivo del pene que puede causar daño interno a la mujer. Las hierbas del Odu, Peregún y Mirra, son apreciadas por sus efectos afrodisíacos.

Ogunda Meji Ire:

En este aspecto positivo, «la cabeza es más grande que la corona que le pusieron», simbolizando la capacidad de superación y adaptación. Para asegurar la tranquilidad y la victoria sobre adversarios, es esencial realizar ofrendas a Ogún, y para garantizar un gobierno pacífico, hacer sacrificios a la Deidad de la Tierra y al Ángel de la Guarda.

Ogunda Meyi 3-3 en Osogbo:

Aquí, «la cabeza es menor que la corona que le pusieron», indicando desajustes o dificultades de adaptación. Para protegerse contra riesgos de muerte inminentes, se aconseja ofrecer sacrificios a Eshu y Ogún, incluyendo chivos y gallos, y distribuir una bolsa de dinero en 201 lugares diferentes.

Puedes leer: Orunmila, sabio orisha del destino y el futuro, poseedor del secreto de Ifá.

Dice Ifa Ogunda Meyi:

Cuando este Odu aparece en la adivinación de ókpele o de Ikín (en adivinación ordinaria con el Oraculo de Ifa), se le debe aconsejar al adivinado que:

No haga negocios que sean a la mitad o a partes iguales en la empresa que se proponga. La persona puede verse envuelta en chismes y enredos. Puede sufrir cárcel por su actitud hiriente con las personas.

Debe sacrificar para Eshu un chivo, abundante maíz y otros platos comestibles en el monte.

Acto seguido, debe sacrificar un carnero padre a Azojuano ( San Lázaro) para evitar sufrir debido a una enfermedad devastadora.

Para gobernar debe ofrendar varias plantas, un chivo a Eshu, jutía y pescado, semillas, todo tipo de granos y sembrar viandas, plátano, maíz y tomate.

Cuando Ogunda Meji  viene en la adivinación se le debe aconsejar que si es para una mujer soltera, debe ofrecer un chivo, panes fríos de maíz, rasuro de fríjol y maíz tostado en granos mezclados con aceite o miel a Eshu y un carnero al Ifá de su padre, o de lo contrario se casará con dos maridos antes de que se asiente en el tercero. Si ya está casada, se le dirá que, o bien estará en la casa del tercer esposo, o se presta a salir para allá. Pero debe realizar las ofrendas.

Para no sufrir un revés debe ofrendar un chivo a Eshu, una gallina a Ifá, un pescado y jutía.

Para lograr prosperidad debe evitar un juicio o la muerte, debe sacrificar un chivo a Eshu, abrir tres huecos: uno para un conejo y soltarlo, otro hueco para una boa y soltarla, y otro para un gato, pero éste se debe sacrificar.

Este Odu advierte a la persona sobre la lucha, disputa e inminentemente hostilidad. Durante una sección de adivinación, si aparece este Odu, para él o ella, será aconsejado tener cuidado con los traidores o enemigos. La persona debe confiar en alguna de confianza. Si la persona tiene problemas financieros y tiene problemas con sus enemigos, este oddun dice que debe sacrificar a Ogún y alimentar su cabeza, para tener éxito y prosperidad.

Consejos del oddun de Ifa Ogunda Meji (3-3):

Ifá aconseja que la persona podría estar sobrecargada de trabajo y llevando problemas personales de otra persona. Es importante gestionar estas cargas para no verse abrumado. Se menciona que los enemigos pueden intentar invadir su espacio personal con malas intenciones. Para contrarrestar esto, se recomienda, cada viernes por la mañana, enjuagarse la boca con agua salada, escupirla al aire y declarar protección contra aquellos que desean conocer y perturbar su paz. Este ritual se debe realizar en ayunas.

Quienes estén bajo este Odu, Ogunda Meyi, podrían tener muchos hijos. Para liberarse de maldiciones (shepé), se sugiere utilizar hierbas trepadoras como la zarzaparrilla, estropajo, coralillo y amansa guapo. Haciendo omiero y ofreciendo sangre al pie de Oyá con agua de río se busca purificación y protección.

Se señala una situación adversa para las mujeres, indicando una tendencia a situaciones de explotación. Es crucial buscar un cambio de profesión o de camino para evitar la destrucción física y espiritual. Este Odu recalca la importancia de la superación personal, tanto moral como material, para ser valorado y respetado dentro de la sociedad. La falta de estas cualidades puede llevar a la desconsideración social.

Además, se advierte sobre la precaución necesaria frente a accidentes, tragedias y agresiones inesperadas que podrían poner en peligro la vida. Se enfatiza la importancia de recibir a Oduduwa como medida de protección.

Para los niños que perciben sombras en el hogar, se recomienda ofrecer frutas a Obatalá y luego llevarlas a un lugar apartado, como un gesto de calma y protección.

Las mujeres jóvenes que busquen matrimonio deberían realizar ciertas obras o rituales para atraer a la pareja adecuada, y se sugiere la ofrenda de ñame salcochado cubierto con tela blanca para preservar la visión.

La presencia de profesionales en la familia se marca como algo positivo, mientras que el cuidado de la salud oral es fundamental para evitar enfermedades estomacales y mal aliento.

Para mitigar dolores de cabeza, se recomienda una rogación de cabeza (Ko-Bori Eledad) con tres pimientas de guinea. Este Odu también indica que llegará el momento de recibir a Azojuano (San Lázaro) y a Yewá para prevenir enfermedades contagiosas.

Finalmente, se menciona la ofrenda de un pequeño perro (aya keké) a Ogún, reforzando su poder con doble herramienta, en muestra de respeto y devoción hacia los Ibejis, los niños.

Rezo del Odu Baba Ogunda Meyi:

OGUNDA MEJI OGUNDA SIRO OWAYOLOKUN ASHANLA BIRINIWA OBATALA OBATAISA JEKUA OBA IGBO ODOBALENI OGUN ORIRE YOLORUN. OCHOSI OGUNDA MEJI EYENI EYE ORARUMA OKUALORUN
OBARALAYUNA TIWA ELEGBARA AWALAWA OLOWU SHIWOSI ORUNMILA KAYE WARIO ORUN MAFEREFUN ODUDUWA ORUGBO.

Suyere Oddun Ogunda Meji:

AYAGANGARA OMO LORDUMARE, AYAGANGARA OMO LORDUMARE
AIKU LOWAO OMO LORDUMARE, AYAGANGARA OMO LORDUMARE.

Ebbo (Obras) del Odu Ogunda Meyi en Ifá:

Obra para resolver problemas de trabajo:

Se prepara una lámpara con aceite de motor ya utilizado para Egun. Se le ora a Egun solicitando su intercesión para encontrar trabajo y dinero, invocando las fuerzas movilizadas por este Ifá, que alteraron el eje de la Tierra.

Ebo de Ogunda Meyi 3-3 para curar la impotencia:

Se fabrica un amuleto con la forma de un miembro y una flecha, utilizando plata o acero inoxidable. Este amuleto se cuelga de una cadena y se purifica con omiero de hierbas sagradas de Ogún. Durante el ritual, se invocan las energías de Oshe-Tura, Ogunda Meji, Ojuani-Ogunda, Okana-Yeku, Okana-Sa y Otura-She con la siguiente oración: «Ogún Edéyi Umani Eru Odo Okuni Kankuru Buri Buri Fowo Baoko Idire Boyu Etiku Ofikale Trupon Opolopo Odara Orekeke Tiwo Le Keku Kiki Epon Epon Odara Ifa Omo Ifa Ariku Babawa Ashe Ofikale Trupon Odara». Esta práctica busca invocar la bendición y la curación de la impotencia, fortaleciendo la conexión espiritual y la potencia viril.

Puedes leer: Elegua, deidad del azar y la oportunidad, primer orisha en ser reverenciado en cualquier ceremonia.

Pataki del signo de Ifa Ogunda Meyi:

El Nacimiento del Okpele

Durante uno de sus muchos viajes por el mundo, Oluo Popo llegó al lago Abayu, ubicado cerca del pueblo Aga-Oko en Abisinia. En esta región vivía un Awó Yoruba llamado Foka, quien había emigrado allí junto con el Obá Lamurunda durante una guerra contra el reino de Salomón. Foka, establecido en esa tierra, se casó y formó una vida allí.

Al encontrarse enfermo y cubierto de llagas, Oluo Popo, al enterarse de la presencia de un Awó Yoruba en la zona, decidió visitarlo. Al hacerlo, se dio cuenta de que Foka era su ahijado, a quien él había consagrado en su niñez. Reconociéndose por el dialecto, se reencontraron.

Foka se dedicó a cuidar de su padrino, pero durante el proceso, se contagió de lepra. Al borde de la muerte, Foka llamó a Oluo Popo y le reveló que poseía un secreto traído de Egipto: una cadena doblada por la mitad con 8 piezas de ciertas semillas, que se utilizaba para consultar a Ifá sin necesidad de manipularlo directamente. También le instruyó que, tras su muerte, encontrara en su tumba el secreto para hacer el Ókpele.

Tras la muerte de Foka, quien fue enterrado junto al lago Abayu, un extraño árbol creció sobre su tumba, dando frutos grandes y alargados que, al secarse, se abrían revelando la inscripción «OKPELE OGA OKO AFAFUN FOKA». Al escuchar esto y ver las inscripciones dentro de los frutos, Oluo Popo reconoció el nombre «BABA EJIOGBE» y entendió que las semillas de esos frutos eran las necesarias para crear el Ókpele, siguiendo las instrucciones de Foka. Así, Oluo Popo fabricó el Ókpele, y desde entonces, este ha sido el mensajero de Ifá.

Explicación: La historia del nacimiento del Ókpele nos enseña sobre la importancia de la trasmisión de conocimiento entre generaciones y cómo la dedicación y el sacrificio pueden llevar a la creación de herramientas espirituales valiosas. La lealtad y el amor entre padrino y ahijado trascienden incluso en momentos de adversidad, dejando un legado perdurable para futuras generaciones.

Ogunda Meyi – Ifa Tradicional Nigeriano.

ÒGÚNDÁ MÉJÌ

Gúnnugún níí se yìgbó yìgbó
Àkàlàmògbò níí se yìbó yìgbó
Enìkan ò mo ibi ti ó solè sí lóla
A díá fún Lákannígbò
Èyí tíí se Ìyá Olójà mérìndílógún
Èyin ò mò ni
Gbogbo Ìsòrò
Gbogbo Ìsòpè
Èyin ò mò pé aré ajé làá n sáá kiri?
Igún mò dé o
Gèé òre
Ìgbà táa gbé ohun rere kalè
Nigún wolé dé.

Ifá dice en Ogunda Meji, esta persona está por alcanzar la riqueza. Sus manos lograrán tocarla. Pero él debe ofrecer sacrificio. Su sacrificio será aceptado, el día que un buitre come de ello.

Gúnnugún níí se yìgbó yìgbó
Àkàlàmògbò níí se yìgbò yìgbò
Nadie sabe donde se establecería la próxima vez
Adivinación lanzada para Lákannígbò
La madre de Olójà mérìndínlógún
¿Usted no todo lo sabe?
A todos los observadores de rituales
Todos ustedes, los observadores de ritos
¿Ustedes no saben que estamos corriendo cerca de la riqueza?
El Buitre está aquí
Gèé Òre
Fue cuando nosotros pusimos las cosas buenas en la tierra
Que el Buitre caminó en ello.

La Disputa de la Calabaza y el Ñame

Existía una rivalidad entre la calabaza y el ñame sobre quién era más útil a Orunmila. Durante un Ifá de Ogunda Meji, ambos lo acompañaron al cuarto de Ifá, donde Orunmila, al concluir, instruyó a Ogunda Meji: debía enterrar la calabaza, pero llevar consigo el ñame. Sin embargo, Ogunda Meyi, en su fortaleza, desoyó los consejos de Orunmila y enterró a ambos juntos.

De esta acción surgió un fenómeno inesperado, un monstruo que empezó a aterrorizar a la gente, causando un gran miedo en la comunidad. Ogunda Meji, abrumado y confundido, no sabía cómo enfrentar a este ser.

En ese momento, Oya pasaba por allí, entonando:

«Oya gara ileu alamita bewe Obini mesan ide ogun Oya gara ileu werewe ashe forodo ike.»

Orunmila le aconsejó a Ogunda Meji que entregara dos gallinas shewere a Oya para que le ayudara. Siguiendo el consejo, Ogunda Meji ofreció las aves a Oya, quien venía hermosa y armada. Al hacerlo, cantó:

«Eye alami ele abebo adie Adie mafun adie Oya ele mi osi.»

Gracias a esto, Oya le proporcionó las armas necesarias para derrotar al monstruo. Desde aquel evento, la calabaza se siembra de Igbodun y el ñame se entrega al Awó para atraer suerte.

Nota: Es importante que el Oya del Awó contenga las piezas apropiadas y, si el Awó es Ogunda Meji, debe incluir también en Oya una corona adornada con armas punzantes orientadas hacia arriba.

Explicación: Esta historia subraya la importancia de escuchar y seguir los consejos sabios para evitar consecuencias no deseadas. La desobediencia de Ogunda Meji resultó en la creación de un problema mayor, del cual solo pudo liberarse siguiendo finalmente la guía de Orunmila y la intervención de Oya. Enseña que la humildad y la aceptación de ayuda son esenciales en momentos de crisis, y que cada ser tiene su propósito y valor, representado aquí por la calabaza y el ñame, cuyos roles específicos contribuyen al bienestar y la armonía.

Eshu del Oddun Ogunda Meyi:

Al Eshu de Ogunda Meji se le confecciona una corona y se le coloca un collar de cuentas negras, blancas y rojas. Esta disposición fue ordenada por Olofin para recompensar los servicios prestados por Elegba en la Tierra.

El Eshu que acompañó a Baba Ogunda Meji y a Ogún en su viaje del Cielo a la Tierra se nombra Eshu Elegbara.

Este Eshu actúa como el regulador de los sacrificios (Eboses). Es decir, cuando alguien realiza un sacrificio, Eshu Elegbara es el encargado de asegurar que el mensaje sea entregado, facilitando así la solución al problema que motivó dicho sacrificio.

Los 16 Meyis de Ifa:

6 comentarios en “Ogunda Meyi”

  1. Muy claro y bien especifico estoy muy contenta y agradecida por esta información que salva vida y se aprende ! Que la bendición y el ache alcalde a todos ! Gracias

  2. Que Orumila y Oshun siempre bendigan a la persona (o personas)que escribieron estos Odun de verdad increíble detallado y super bien explicado Ashe y muchas bendiciones

  3. Que Orula y Todos los Orishas bendigan siempre a las personas que an tomado su tiempo y dedicación para escribir estos Oduns de verdad que muy bien explicado Ashe y bendiciones

Deja un comentario

Tu dirección de correo electrónico no será publicada. Los campos obligatorios están marcados con *

You cannot copy content of this page

Scroll al inicio