Oshun (Òșún): Orisha del Amor, el Rio y la Miel

Oshun (Òşun), Orisha venerada en el suroeste de Nigeria por el pueblo Yoruba, encarna la feminidad divina. Esta deidad maternal, sinónimo de agua, pureza, fertilidad, amor y sensualidad, juega un rol esencial en la vida y creencias de sus devotos. Considerada una de las diosas más poderosas, posee atributos humanos como vanidad, celos e ira, que complementan su naturaleza divina.

Indice

¿Quién es Oshun?

Hablar de Oshun es hablar de la energía que mueve el amor, la fortuna, la belleza, la familia, la patria, la casa, la cocina, las mujeres, los sentimientos y la imaginación. Conocida también como «Yalorde», en su tránsito por esta tierra fue una mujer con un gran corazón. Su amor por su familia es tal que se dice que perdió su virginidad para salvar a su hermana Oya, razón por la cual no se le puede ofrecer animales machos sin castrar.

Oshun es considerada la Afrodita de la santería. Su belleza es incalculable, llena de sensualidad, coquetería, gracia y feminidad. Su elemento natural y lugar de residencia son las aguas dulces, siendo la Deidad de los ríos. En Nigeria, es adorada en el río que lleva su nombre y es la Orisha tutelar de la tierra de Osogbo. Según el Odu Oshe Meji, Oshun nació en tres tierras: Ijesa, Magino e Ife.

Se dice que Oshun siempre acompaña a Yemayá, deidad con quien asiste a las embarazadas durante el parto. En el proceso de concepción, emana su energía en la creación de la placenta, protegiendo la formación del feto. Oshun es protectora por naturaleza de las mujeres, no acepta que sean maltratadas por los hombres y castiga con severidad a quien levanta la mano contra una de sus hijas. Además, se le atribuye la virtud de oírlo y verlo todo.

Otros nombres por los que se conoce a esta Orisha

Además de ser ampliamente reconocida como Oshun (Òşun), esta deidad es conocida por diversos nombres que reflejan sus múltiples aspectos y la veneración que inspira:

Iyalorde: Un título que destaca su posición como la «Reina Madre».
Yeye Kari o Yeye Moro: Traducido como la «pequeña madre», reflejando su naturaleza alegre pero soberbia.
Iyami Aje: Término que destaca su poder como madre ancestral con atributos mágicos significativos.
Osún Dodowa: Denominación específica en la región de Iyesá.
Eninare: «Aquella que fue puesta en el camino de la bondad», usado en Nigeria para referirse a su benevolencia.
Awoyemi u Omoyumi Naki: Nombres con los que es llamada en la ciudad de Ife, Nigeria, resaltando su rol como madre benevolente y fuente de vida.
Oore Yeyé: Que se traduce como «la madre benevolente», enfatizando su generosidad y cuidado maternal.
Sèègèsí: Encarnación de gracia y belleza.
Olóòyá iyun: La preeminente trenzadora de cabello con el peine adornado con cuentas de coral.

Estos nombres no solo reflejan la riqueza de la veneración hacia Oshun, sino también la profundidad de su significado dentro de la religión Yoruba, subrayando su importancia en diversas facetas de la vida y el cosmos.

Características de Oshun

Oshun destaca en la cosmología Yoruba por su vínculo con el agua y la fertilidad, así como por su papel en el equilibrio y armonía universal. Su historia refleja una influencia profunda, siendo esencial para la creación de la humanidad y la vida en la Tierra. Fue enviada por Olodumare para poblar y vivificar el mundo. Utilizando sus aguas, revitalizó el mundo, garantizando la existencia humana y de otras especies.

Su trascendencia va más allá de la creación, abarcando la perpetuación de la vida y el ciclo de nacimiento, vida y muerte. Como deidad de la fertilidad, su rol es crucial en este ciclo, evidenciando la creencia Yoruba en la interdependencia de todas las formas de vida. La influencia femenina, personificada en Oshun, es vista como vital para la continuidad de la vida, resaltando su estatus como protectora de las mujeres y patrona de la gestación y el parto.

Oshun, conocida por su omnisciencia, actúa como guardiana de la ética y la moral. Posee la facultad de castigar a quienes la ofenden o dañan a sus protegidos, destacándose como una poderosa guerrera y hechicera. Su capacidad de ser tanto dadora de vida como portadora de justicia subraya la complejidad de su figura.

¿Cómo es esta Orisha? Temperamento y Personalidad

La imagen de Oshun se representa como una morena hermosa, fiestera y alegre. Se hace notar donde quiera que va debido al persistente sonido de sus manillas y cascabeles. Es capaz de resolver todo tipo de conflictos, a la vez que provoca riñas entre los Orisas y los hombres.

En Nigeria se describe a Oshun como una mujer bondadosa, llena de jovialidad, que llama la atención debido a su risa inconfundible o a su llanto. Posee un carácter un tanto agresivo, pero goza de una fortaleza luchadora y guerrera. Es amiga y defensora de la verdad y la justicia, por eso se estima que sus sentencias son imparciales y definitivas.

Se dice que en su tránsito por el plano terrenal poseía muy buena presencia, destacaba por la seriedad y firmeza de su palabra. Destacaba entre las otras mujeres por su inigualable belleza y su particular forma de bailar. Sin embargo, su ira y soberbia son muy temidas por sus devotos.

Colores

En Cuba, es tradición atribuirle el color amarillo a la Orisha Oshun, ya que esta tonalidad simboliza alegría, inteligencia, riqueza y opulencia, características claramente relacionadas con esta Orisha. Según el camino en el que se represente, su color amarillo puede estar combinado con ámbar, dorado, blanco, verde, rojo o negro. En Nigeria, se cree que su color favorito es el blanco.

Número

El número que identifica a Oshun es el 5, un número cargado de gran misticismo y significado espiritual. El 5, al igual que Oshun, simboliza el quinto elemento y está profundamente relacionado con la espiritualidad y la ancestralidad. Los cinco sentidos humanos se entrelazan para ayudarnos a conectar el plano terrenal con el espiritual. Este número también simboliza el constante cambio, el movimiento de las energías, la mutación y lo trascendental. Sobre todo, el número 5 representa la sabiduría alcanzada a través de la experiencia, una virtud que encarna la Iyalorde. Además, Oshun se comunica a través del diloggún (caracol) por el Odu «Oshe», que corresponde al número 5.

Día de Oshun

Su día se celebra el 8 de septiembre gracias al sincretismo realizado por los ancestros africanos con la Virgen de la Caridad del Cobre, patrona de Cuba. Además, su día de la semana es el sábado.

Baile

Cuando incorpora a unos de sus caballos de santo, sus bailes son quizás los más bellos y sensuales de todos. Agita sus brazos para que suenen sus manillas de oro. Mueve sus manos recorriendo su cuerpo como los manantiales y los arroyos descendientes de las colinas. A veces hace gestos de remero o imita los movimientos de la molienda en el pilón. La danza de Oshun, la bailarina de 5 pañuelos, goza de mucha voluptuosidad. También tiende sus manos hacia delante en señal de imploración, acompañada de sugestivas contorsiones pélvicas. Se le atiende con oñi (miel), símbolo de dulzura y de la esencia amorosa de la vida.

Sopera de Oshun

Su receptáculo es una sopera que puede ser de color amarillo, dorado, blanca o multicolor, según su camino. Es una Orisha caprichosa respecto al receptáculo donde habita su fundamento, llegando incluso a resquebrajarlo hasta partirlo por completo cuando no se encuentra a gusto con el mismo.

Collar de Oshun

Los collares (eleke) y pulseras de Oshun son elaborados con cuentas amarillas y ámbar, en secuencia de 5 o múltiplos de ese número. Dependiendo de los diferentes caminos de Oshun, estos collares pueden incluir cuentas de diversos colores y elementos como azabaches, corales o nácar.

Traje o vestimenta

Los trajes de Oshun son hermosas batas o vestidos confeccionados en blanco, amarillo y dorado. Porta una saya con 5 pañuelos y una vistosa corona de 5 puntas adornada con cristales, caracoles y plumas de loro africano. En sus manos, sostiene un abanico de plumas de pavo real o codorniz.

Herramientas de Oshun

Las herramientas de Oshun en la santería afrocubana incluyen: una corona dorada, 5 manillas, 2 remos, una campanilla dorada, un acheré, un agogó, un iruke y un abanico. En Nigeria, su santuario posee agua del río considerada curativa, ojos y orejas de madera simbolizando su capacidad de ver y oír todo, una espada y una insignia de metal fundido que representan su naturaleza guerrera.

Oshun en Nigeria

En Nigeria, la veneración a Oshun se manifiesta con profundo respeto y devoción, particularmente en la ciudad de Òşogbo, ubicada en el suroeste del país. Este lugar es el corazón espiritual de su culto, donde el río que lleva su nombre fluye, considerado un manantial sagrado y fuente de vida y purificación.

El Festival de Òşun Òşogbo: Celebrado anualmente, es una expresión vibrante de fe y cultura que atrae a miles de fieles y turistas. A través de rituales, danzas y ofrendas, los participantes honran a Oshun, buscando su bendición y protección. Este festival no solo refuerza el vínculo espiritual con la deidad sino también promueve la unidad comunitaria, resaltando el papel de la deidad como fuente de vida y guardiana de Òşogbo.

La Protectora de Òşogbo: La historia de Oshun está íntimamente ligada al desarrollo y protección de Òşogbo, especialmente durante las Guerras Fulani del siglo XIX, donde se le atribuye haber salvaguardado y asegurado la supervivencia de sus habitantes. Su capacidad de adivinación y su estrecha conexión con el mundo natural, simbolizada por su río, destacan su papel como mediadora entre lo terrenal y lo divino, enfatizando la importancia del equilibrio natural y la armonía dentro de la comunidad.

Adivinación y Sanación: Oshun es maestra en el arte de la adivinación y las prácticas medicinales, utilizando su conocimiento de las hierbas y el oráculo de Ifá para curar y proteger. Su capacidad para interceder en asuntos de fertilidad y bienestar general subraya su posición como una figura central en la vida espiritual y cotidiana de sus devotos. A través de la adivinación, esta orisha guía y ofrece soluciones a los problemas de la comunidad, reafirmando su papel como protectora y proveedora.

El Santuario de Òşun: El santuario dedicado a Òşun en Òşogbo es un lugar de gran poder espiritual. Los atributos que adornan su imagen, como los grandes ojos y orejas de madera, simbolizan su omnipresencia y capacidad para escuchar las súplicas de sus seguidores. Elementos como su espada y distintivos metálicos reflejan su naturaleza guerrera y su disposición a defender a sus devotos. Las ofrendas de joyería, caracoles, piedras de río y otros elementos naturales son testimonios de su conexión con el agua y la tierra, enfatizando su rol como fuente de vida y curación.

Adaptaciones y Sincretismos

Oshun conecta Yorubaland en Nigeria con la diáspora africana en América Latina, simbolizando fertilidad, belleza y protección. Reverenciada en el río Òşogbo, su culto se celebra con rituales que honran la vida y la naturaleza. En América Latina, Oshun se transforma en Ochún y Oxum, adaptándose a las tradiciones locales de la Santería y el Candomblé.

Oshun en la religión católica (La Caridad del Cobre):

En Cuba, Oshun se sincretiza con la Virgen de la Caridad del Cobre, patrona de la isla. Esta Orisha es invocada por su protección maternal, su poder en asuntos del corazón y por su capacidad para asegurar la prosperidad. Sus devotos le ofrendan espejos, joyas y miel, enfatizando su conexión con la belleza y la adivinación.

La Virgen de Nuestra Señora de la Caridad del Cobre, también conocida como la Caridad del Cobre o simplemente Cachita, es la Patrona de Cuba. Ubicada en El Cobre, Santiago de Cuba, su imagen apareció flotando sobre las aguas de la Bahía de Nipe, portando la inscripción: «Yo soy la Virgen de la Caridad». Este hallazgo por los «tres Juanes» marcó el inicio de un sincretismo profundo entre las dos entidades, dada la asociación de Oshun con el oro y el cobre, así como su fama de caritativa y misericordiosa. La Iglesia católica reconoce a la Virgen como protectora de las mujeres embarazadas, una característica que resuena con el rol de Oshun en la religión yoruba.

Oshun en Brasil:

En Brasil, Oshun es celebrada por su esencialidad en la maternidad y su gobierno sobre las aguas dulces. Se le atribuyen características de cuidado, protección y una profunda conexión con la naturaleza y la creación. El culto a Oshun enfatiza rituales que involucran agua, perfumes y flores, destacando su faceta como deidad de la fertilidad y el amor.

Un Icono Cultural Transcendental:

Más allá de su significado religioso, Oshun ha trascendido como un icono cultural en América Latina, influenciando el arte, la música y la literatura. Su figura representa la fuerza y la profundidad de la feminidad, la resistencia espiritual y la importancia de la memoria y la identidad cultural. A través de su sincretismo con figuras católicas y su presencia en manifestaciones culturales, Ochún simboliza la supervivencia de las tradiciones africanas y su capacidad para adaptarse y enriquecerse en nuevos entornos.

La adaptación de Oshun en la Santería y el Candomblé revela no solo la resiliencia de las prácticas religiosas yoruba frente a desafíos históricos, sino también la capacidad de estas tradiciones para dialogar y fusionarse con las culturas locales de América Latina. La veneración a la diosa en esta región destaca la continuidad y la transformación de las creencias africanas, subrayando su papel vital en la espiritualidad y la cultura de la diáspora africana.

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¿Qué se le pide a Oshun?

Oshun es una deidad con muchas virtudes otorgadas directamente por Olodumare (Dios), lo que le permite influir en la solución de diversas situaciones humanas. A Oshun se le pide ayuda en las siguientes circunstancias:

Sanar afecciones relacionadas con el bajo vientre, partes genitales, sangre, hígado y hemorragias.
Intervención en asuntos económicos, atrayendo riqueza.
Ayuda en temas amorosos, amarres y endulzamientos.
Apaciguar peleas.
Elevar la percepción de la belleza y el encanto.
Intervención en problemas de hechicería, castigando a los enemigos, especialmente a aquellos que faltan al respeto a las mujeres.
Protección durante los procesos de gestación y cuidado de la salud del feto.

¿Cómo se recibe el fundamento de Oshun?

El fundamento de Oshun se recibe mediante una ceremonia de tres días de duración, en la cual un santero realiza los rituales secretos y entrega el fundamento al iniciado al tercer día. Sin embargo, esta ceremonia es poco común, ya que Oshun suele recibirse al consagrarse en Kariosha, independientemente de quién sea el ángel de la guarda del iniciado.

Es importante destacar que los hijos de Oshun deben coronar a la Orisha directamente, no pueden consagrarse bajo la modalidad de «santo lavado», pues esto constituye una falta grave. Al ser coronados, los hijos de Oshun pasan a ser llamados «Olosún».

Beneficios de recibir a Oshun

La razón para recibir a Oshun radica en su importancia dentro de la santería. Su presencia es crucial en las ceremonias de consagración de la regla de Osha e Ifa. Entre los beneficios de recibir su fundamento destacan:

Protección del equilibrio espiritual, reconocida como diosa de la fecundidad.
Bendición en temas relacionados con la maternidad y la fecundidad.
Capacidad curativa, ayudando a sanar enfermos con sus aguas medicinales.
Protección férrea a sus hijos y devotos.
Activación de energías de riqueza y prosperidad.
Protección contra espíritus oscuros, guerras de brujerías y hechicerías.

¿Cómo atender a Oshun?

Para agasajar a Oshun, se le pueden ofrecer diversos adimuses y ofrendas:

Dulces y Frutas: Panetelas, dulces almibarados, mazorcas de maíz en ruedas, palanquetas de gofio con miel y caramelos, naranjas, duraznos y melocotones dulces.
Vegetales y Granos: Escarola, acelga, chayote, tamal, arroz amarillo, harina de maíz y cervezas, ekó, ekrú y olelé con azafrán, alegrías de coco y todo tipo de dulces.
Ochinchin: Una comida litúrgica que se prepara con huevos, camarones, acelga o lechuga.
Peces y Mariscos: Lisas, anguilas, mapos, dajaos, catibos, guajacones, biajacas, guabinas, camarones del río y langostinos, preferiblemente ahumados.
Guarniciones: Almendros, berro, canistel, flor de agua, espinaca, perejil, boniato, calabaza, pan de maíz frío, razupo de frijoles, ñame machacado, cerveza de maíz de guinea y budín de maíz.

Para más detalles sobre cómo atender a Oshun y las ofrendas específicas, consulta nuestra guía completa sobre cómo atender a Oshun.

¿Qué come Oshun?

A Ochún se le inmolan diversos animales, como chivos castrados, gallinas, palomas, codornices, guineas, jicotea, faisán, gallinuela, canario, lechuza, venado hembra, caimán, pavo real, ganso y diversos peces.

¿Qué le gusta a Oshun?

Oshun adora la calabaza, las joyas, los abanicos, las conchas, los botecitos, los espejos, los corales marinos, las telas hermosas, los pañuelos y los paños bordados. Su animal preferido es el pavo real, y también le gustan los peces pequeños, los peces de río y los camarones. Sus flores favoritas son el girasol, los guacamayos y el botón de oro. Oshun ama los perfumes, especialmente los aromas de beriberi y sándalo.

¿Qué no le gusta a Oshun?

A Ochún no le gustan las babosas o caracoles de tierra, río y mar. Aborrece el melón, el maíz de guinea, el pato, el aceite de nueces de palma y el maíz frito. No acepta que las mujeres en su periodo de menstruación manipulen sus fundamentos y tampoco le gusta que sus hijos coman sus calabazas, constituyendo un tabú para ellos.

Además, Oshun castiga implacablemente a los hombres que faltan al respeto o pegan a las mujeres, especialmente a sus hijas.

Historia de Oshun (Mitología Yoruba)

Dentro del panteón yoruba, Oshun se distingue por su historia de resiliencia, sabiduría y poder intrínseco femenino. Su relato, contado a través de los Odù de Ifá, narra su transición de ser inicialmente subestimada por sus contrapartes masculinas a convertirse en una figura esencial para el orden del mundo.

Una Gran Mujer entre Divinidades

Al inicio de los tiempos, Olódùmarè encomendó a los òrìsà, incluidos Ògún, Sàngó y Òrúnmìlà, la tarea de ordenar el mundo. Entre ellos estaba Oshun, la única figura femenina, cuya presencia fue inicialmente ignorada en las reuniones clave. Sin embargo, su exclusión pronto revelaría su indispensable contribución al equilibrio cósmico.

La omisión de Oshun de las deliberaciones causó que los esfuerzos colectivos fracasaran, llevando a los òrìsàs a darse cuenta de su error tras consultar con Olódùmarè. Fue solo después de reconocer la importancia de Oshun y solicitar su participación y bendición que pudieron avanzar exitosamente en su misión divina.

A su regreso, los òrìsàs se disculparon con Oshun y realizaron sacrificios para aplacarla, reconociendo así su rol vital no solo en la creación sino en el mantenimiento del orden mundial. Oshun exigió, y fue concedida, igualdad en la participación en todos los rituales y deliberaciones, reafirmando su posición como una deidad de poder equivalente a la de sus contrapartes masculinas.

Este episodio en la mitología yoruba destaca la importancia de la inclusión y el equilibrio entre los principios masculinos y femeninos en el mantenimiento del orden universal. Oshun, desde su posición inicialmente marginada hasta ser reconocida como indispensable, simboliza la fuerza y la necesidad del principio femenino en la armonía cósmica.

La Leyenda del Asentamiento de Òşogbo

La historia comienza con Olútímíyìn de Òyó y Èlàáróyì de Ìpólé, quienes son reconocidos como cofundadores de Òşogbo. Olútímíyìn, un cazador, descubre el río Òşun y, conociendo la sequía en Ìpólé, informa a Láàróyè sobre este hallazgo, llevando a su gente a establecerse allí.

La presencia de Oshun ya estaba en el lugar cuando decidieron asentarse cerca del río. Al intentar cortar un árbol grande dentro de la arboleda, lo derribaron al río, y se escuchó una voz desde el agua expresando el descontento de Oshun por la perturbación, lo que llevó a los colonos a moverse hacia donde actualmente se encuentra el mercado y el palacio. Este evento marca el comienzo de su veneración hacia Oshun, quien luego solicitaría que se alejaran de las orillas del río para permitir que «sus hijos» (la vida vegetal y animal del área, y posiblemente referencias a una población aborigen previamente establecida) jugaran libremente. Esta interacción establece un tratado entre los fundadores y Oshun, resaltando su papel como gobernante y protectora del área.

Además, se narra cómo el gobernante de Òşogbo, al realizar ofrendas y sacrificios a Oshun, confirma la bendición de las aguas del río, las cuales se utilizan luego con fines rituales y medicinales. Es especialmente significativa para las mujeres que buscan la concepción, evidenciando el empoderamiento espiritual que esta deidad otorga a través de sus aguas.

El Poder de la Fertilidad

La cosmovisión yoruba coloca a la fertilidad en el corazón de su cultura y prácticas espirituales, considerándola la esencia y el propósito de la existencia. Esta valoración se encarna en Oshun, que narra la importancia intrínseca de la maternidad y la vida. Aunque se muestra como una entidad de riqueza y poder, enfrenta la prueba de la infertilidad, una situación que resalta cómo la procreación trasciende el estatus o la posesión material en la jerarquía de valores yorubas.

Su viaje, detallado en los Odù de Ifá, la lleva a buscar soluciones a través de la adivinación y los sacrificios, enfatizando el papel vital de estos rituales en la obtención de deseos personales y colectivos. Al superar su desafío de infertilidad y asistir a otras mujeres en situaciones similares, Oshun no solo reafirma su divinidad sino que también se convierte en un símbolo de esperanza y modelo a seguir para las mujeres yorubas, celebrando la fertilidad como un ideal supremo.

Este relato subraya la fertilidad como un reflejo del àse —el poder creativo del universo—, con la ausencia de descendencia vista como una merma de esta fuerza vital esencial. La sociedad yoruba, por tanto, valora la procreación sobre la acumulación material, considerando a Oshun, a través de su habilidad para otorgar vida, una figura central en el mantenimiento de la continuidad generacional y la inmortalidad de su culto.

Además, esta historia de Oshun ofrece una perspectiva cosmológica en la que, aunque Òrìsà-nlá modela la forma humana y Olódùmarè insufla vida, es Oshun quien, a través de su útero, introduce esta forma viviente al mundo. Esta acción no solo encarna el ciclo de nacimiento y protección ante vulnerabilidades inherentes a la existencia sino que también establece una conexión profunda con otras mujeres que comparten el sagrado deber de la maternidad. Como deidad femenina, Oshun detenta el poder único de activar la humanidad, subrayando la impotencia del principio masculino sin la complementariedad del femenino. Este poder destaca la interdependencia entre los géneros, afirmando la importancia del equilibrio y la reciprocidad en el tejido de la vida y la espiritualidad yoruba.

Relación de Oshun con Otros Orishas

En el vasto y colorido panorama de la religión yoruba, cada orisha porta una esfera de influencia única, moldeando aspectos diversos del mundo natural y los asuntos humanos. Dentro de esta compleja red de deidades, Oshun ocupa un lugar especial, no solo por sus dominios sobre el agua, la fertilidad y el amor, sino también por sus intrincadas relaciones con otros orishas. Estas interacciones tejen un tejido de historias y lecciones que reflejan la interdependencia de las fuerzas de la naturaleza y los principios éticos y espirituales que guían a la humanidad.

La relación de Oshun con otros orishas va más allá de la mera coexistencia, adentrándose en el reino de lo simbólico y lo funcional, donde sus vínculos revelan el equilibrio necesario para el mantenimiento del cosmos y la sociedad yoruba. A través de sus conexiones con orishas como Orula, Shango, Yemaya, entre otros, Oshun ejemplifica la armonía entre los diferentes aspectos de la existencia, desde lo más terrenal hasta lo divino.

La Apetebi de Orula

La unión de Oshun con Orunmila se erige como un monumento al equilibrio y la interdependencia de las fuerzas divinas. Este matrimonio no solo subraya la complementariedad entre el conocimiento profundo y el control de los elementos espirituales y materiales, sino que también pone de relieve la importancia del sacrificio como medio de acceso y pacificación de las energías universales. La voluntad de Oshun de aceptar y respaldar estos sacrificios refleja su papel esencial en la mediación y manifestación de la voluntad divina en el plano terrenal.

La interacción entre estas dos deidades, trascendiendo su lazo matrimonial, ilustra una simbiosis fundamental entre las dinámicas femeninas y masculinas del cosmos, señalando el imperativo del balance y la armonía en el sostenimiento del orden celestial y terrenal. La sinergia de influencia enfatiza la reciprocidad intrínseca al acto de conocer y dominar el saber esotérico, reiterando la relevancia de las ofrendas y sacrificios dentro de la tradición yoruba.

Este vínculo es un reflejo vívido de la interacción entre diversas deidades, demostrando cómo sus roles y responsabilidades se entrelazan y complementan para facilitar el flujo armónico de la vida. En este contexto, la unión de Oshun y Orunmila se convierte en un emblema poderoso de la cooperación necesaria para el fomento y la protección de la existencia en todos sus aspectos.

Patakie: Oshun y Orunmila

En Òṣogbo, tierra bendecida por ríos y cosechas, se teje una leyenda de Oshun y Orunmila. Durante una exploración con Èṣù, Oshun descubre Eyigbo Meko Nile, un dominio fértil bajo el cuidado de Orunmila, guardián del oráculo de Ifá. Motivada por conocer al líder de tan prósperas tierras, Oshun se dirige hacia él.

Orunmila, quien acababa de realizar los sacrificios del signo Osa Roso, desconocía cómo su destino entrelazaría con la Yalode. La acogida hacia Oshun y Èṣù marca el comienzo de un vínculo transformador. Conmovida por la sabiduría y generosidad de Orunmila, Oshun elige permanecer a su lado, convirtiéndose en su apetebí (esposa).

Con el tiempo, su unión se fortalece, evidenciando una profunda sinergia. Un desafío crucial examina la fidelidad de Oshun hacia Orunmila cuando un fuego, instigado por Èṣù a petición de Shango, pone en vilo sus lazos. Ante el peligro, Yemaya protege a sus hijos, mientras Oshun escoge salvaguardar a Orunmila.

Orula, entonces, la declara como su apetebí por su amor desinteresado y a Yemaya, por su maternidad inquebrantable, como madre de todos. Este relato no solo destaca los roles de estas deidades en la mitología yoruba sino también eleva a Oshun como emblema de amor, fertilidad y protección.

Patakie: Oshun y Oggun

Oggun, se vio abrumado por el incesante trabajo y el aprovechamiento de su fuerza. Agotado, se refugió en el monte, abandonando sus obligaciones. La crisis se agravó cuando su padre enfermó gravemente. Desesperada, su familia buscó a Orunmila, quien declaró vital el regreso de Oggun.

Pese a los esfuerzos, Oggun se negaba a salir del monte. Entonces, Oshun tomó la iniciativa. Cubierta de miel, se adentró en el monte y cantó, atrayendo a Oggun con la dulzura de su voz y la promesa de una vida renacida:

«Ogun Arere ile bombo lokua, Ogun wa nile, Ogun wa lona ile bombo lokua aye.»

La presencia y el canto de Oshun, cargados de esperanza y ternura, motivaron a Oggun a seguirla, marcando el fin de su aislamiento y el inicio de un nuevo equilibrio.

La astucia y empatía de Oshun no solo rescataron a Oggun de su exilio voluntario sino que también restauraron la armonía, demostrando que el amor y la comprensión tienen el poder de transformar y sanar. Esta leyenda resalta el papel vital de Oshun en la cosmología yoruba: más que una deidad de la fertilidad y el amor, es una fuerza esencial para el equilibrio y la cohesión. La colaboración entre Oshun y Oggun subraya la importancia del apoyo mutuo y la interacción armónica entre los orishas para mantener el orden y la estabilidad del cosmos.

La Discordia entre Oshun y Shango

En Akere, un pueblo sumido en miseria, Oshun decidió actuar ante la penuria de sus habitantes, ofreciendo ayuda y consagraciones espirituales para mejorar sus vidas. Esto, sin embargo, enfureció a Shango, orisha del trueno, quien, por agravios anteriores, deseaba mantener a Akere en la desdicha. Shango comenzó a destruir el trabajo de Oshun, matando a quienes ella había bendecido.

El conflicto escaló hasta llegar a Olofin, la autoridad divina, que intervino para cesar la hostilidad. Olofin dictaminó que, para preservar la paz, Oshun y Shango debían abstenerse de consagrar a los seguidores del otro, asegurando así el respeto mutuo y el bienestar humano.

Este incidente destaca la necesidad de resolución de conflictos y equilibrio dentro de la cosmología yoruba, mostrando cómo las disputas entre deidades pueden afectar profundamente a los humanos. La decisión de Olofin enfatiza la importancia del respeto mutuo y la cooperación, no solo entre orishas sino como un principio esencial para la armonía comunitaria y universal.

Oración de Oshun

(Rezo a Oshun, alabo al espíritu del río)

“Iba Osun sekese, Làtojúku awede we mo. Iba Osun Olodi,

Alabo al espíritu del misterio, espíritu que me purifica por dentro. Alabo al espíritu del río.

Làtojúku awede we mo. Iba Osun ibu kole, Làtojúku awede we mo.

Espíritu que me purifica por dentro. Alabo al espíritu de la seducción, espíritu que me purifica por dentro.

Yeye kari, Yeye ‘jo, Yeye opo, O san réré o.

Es a la madre del espejo, a la madre del baile, a la madre de la abundancia, a la que le cantamos sus alabanzas.

Mbè mbè ma yeye, mbè mbè l’oro. Ase.

Exista siempre madre. Permanezca siempre en nuestra tradición. Asé”.

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Canto a la Orisha Oshun

Preguntas frecuentes sobre esta Orisha

¿En qué signo bajo Oshun a la tierra? Odu Isalaye

Oshún llega al mundo terrenal acompañada del Odu de Ifa «Oshe Tura». Durante este viaje viene con Eshu Agbire. El Odu Oche Turá cuenta que Oshun baja a la tierra para cumplir con una misión impuesta directamente por Oloddumare en la que se le encomienda conservar la armonía entre los humanos, dejándoles claro que el amor que debe mantenerse vivo entre todas las criaturas que conforman la existencia y el universo.

¿Es cierto que Oshun no perdona?

Oshun es una Orisha cuya naturaleza es muy delicada. No tiene tolerancia con las desobediencias a sus consejos o mandatos. Se estima que posee una gran paciencia pero al momento de molestarse la ira de esta Orisha no tiene comparación con ningún otro santo del panteón Yoruba. Cuando de castigar se trata, Oshun reprende a los seres humanos a través de enfermedades en sus genitales o en la sangre.

La risa de Oshún

Cuando los elegún de Oshún (sus caballos de santo) entran en trance y son poseídos por su espiritualidad, ríen como lo hace Yemayá. Sin embargo, la risa de Oshun causa gran preocupación en todos sus devotos, ya que, se tiene la creencia que cuando se manifiesta riéndose es un mal augurio, puede estar anunciando que algo malo va a suceder o es cuando más molesta se encuentra. Por el contrario, si llega llorando, está avisando que vendrán situaciones que causarán grandes alegrías.

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Frases de Oshun

Dice Oshun: «Procura disfrutar de mi miel porque no te gustará nunca probar de mi hiel».

Dice Oshun: «Mantén mi bendición hoy y siempre, no te olvides que no acepto la traición y cuando me molesto no perdono jamás».