Oshun: Quien es, sus hijas, ofrendas, oraciones y todo sobre esta Orisha

Indice

Oshun es la Orisha que es símbolo y representación de las madres celestiales de grandes poderes ancestrales. Es una divinidad mayor en el panteón Yoruba. En sus diferentes avatares fue mujer de Shango, en otra oportunidad esposa de Orunmila de quien se convirtió en su apetebi. Excelente amiga de Elegua, hermana de Oya y Yemaya. Es una poderosa guerrera y hechicera que goza de una belleza sin igual.

¿Quién es Oshun?

Hablar sobre qué es Oshun es hablar de la energía que mueve el amor, la fortuna, la belleza, la familia, la patria, la casa, la cocina, las masas, las mujeres, los sentimientos, y la imaginación. Oshun, quien también es conocida como: «Yalorde», en su tránsito por esta tierra fue una mujer con un gran corazón. Su amor por su familia es tal, que se dice que perdió su virginidad para salvar a su hermana Oya, razón por lo que no se le puede ofrecer animales machos sin capar.

Oshun es considerada como la Afrodita de la santería. Su belleza es incalculable, llena de una extrema sensualidad, coquetería, gracia y feminidad. Su elemento natural y lugar de residencia son las aguas dulces, es la Deidad de los ríos. De hecho, en Nigeria es adorada en el rio que lleva su nombre. También es la Orisha tutelar de la tierra de Osogbo. Adicional a ello, el Odu Oshe Melli manifiesta que Oshun nació en tres tierras: Ijesa, Magino e Ife.

Se dice que Oshun es la que siempre acompaña a Yemayá, deidad con quien asiste a las embarazadas durante el parto. En el proceso de concepción emana su energía en la creación de la placenta, protegiendo de esa manera la formación del feto. Ochun es protectora por naturaleza de las mujeres, no acepta que sean maltratadas por los hombres y quien le levanta la mano a una de sus hijas es castigado con severidad. Además, se le atribuye la virtud de oírlo y verlo todo.

Otros nombres por los que se conoce a esta Orisha

Popularmente a Ochun se le llama «Iyalorde», pero también puede ser identificada mediante los siguientes nombres:

Yeye Kari o Yeye Moro: se traduce como la pequeña madre. Alegre, pero soberbia.
Iyami Aje: término que se refiere a su poder como madre ancestral con grandes atributos mágicos.
Osún Dodowa: este es el apelativo con el que se le llama en la tierra Iyesá.
Eninare: significa «aquella que fue puesta en el camino de la bondad». Este es un seudónimo que se utiliza para nombrarla en Nigeria.
Awoyemi u Omoyumi Naki: de esta manera le llaman en la ciudad de Ife, Nigeria.
Oore Yeyé: este nombre es traducido como «la madre benevolente».

¿Cómo es Oshun?

La imagen de Oshun se representa como una morena hermosa, fiestera y alegre. Se hace notar donde quiera que va debido al persistente sonido de sus manillas y cascabeles. Es capaz de resolver todo tipo de conflictos, a la vez que provoca riñas entre los Orisas y los hombres.

En Nigeria se describe a Oshun como una mujer bondadosa, llena de jovialidad, que llama la atención debido a su risa inconfundible o a su llanto. Posee un carácter un tanto agresivo, pero goza de una fortaleza luchadora y guerrera. Es amiga y defensora de la verdad y la justicia, por eso se estima que sus sentencias son imparciales y definitivas.

Se dice que en su tránsito por el plano terrenal poseía muy buena presencia, destacaba por la seriedad y firmeza de su palabra. Destacaba entre las otras mujeres por su inigualable belleza y su particular forma de bailar. Sin embargo, su ira y soberbia son muy temidas por sus devotos.

Características de Oshun

Colores

En cuba es tradición atribuirle el color amarillo a la Orisha Oshun, debido a que esta tonalidad simboliza alegría, inteligencia, riqueza y opulencia, características claramente relacionadas con esta Orisha. Además, según el camino en el que se represente, su color amarillo puede estar combinado con: ámbar, dorado, blanco, verde, rojo, o negro.

Sin embargo, en Nigeria se cree que el color favorito es el color blanco.

Número

El número que identifica a Ochun es el 5, cuyo significado espiritual está cargado de gran misticismo. El número 5 al igual que Oshún, simboliza el quinto elemento, está relacionado con la espiritualidad y la ancestralidad, es por ello que los 5 sentidos en los seres humanos se entrelazan para ayudarnos a conectar desde el plano terrenal con el plano espiritual. Además, simboliza el constante cambio y el movimiento de las energías, la mutación y lo trascendental. Pero sobre todo, este número significa la sabiduría alcanzada gracias a la experiencia, una virtud que claramente representa a la Iyalorde.

En otro sentido, Ochún también habla a través del diloggún (caracol) por el Odu «Oche» que es el número 5.

Día de Oshun

Su día se celebra el 8 de septiembre gracias al sincretismo realizado por los ancestros africanos con la Virgen de la Caridad del Cobre, patrona de Cuba. Además, su día de la semana es el sábado.

Baile

Cuando incorpora a unos de sus caballos de santo sus bailes son quizás, los más bellos y sensuales de todos. Agita sus brazos para que suenen sus manillas de oro. Mueve sus manos recorriendo su cuerpo como los manantiales y los arroyos descendientes de las colinas. En oportunidades hace gestos de remero o imita los movimientos de la molienda en el pilón. La danza de Oshun, la bailarina de 5 pañuelos, goza de mucha voluptuosidad. También tiende sus manos hacia delante en señal de imploración, acompañada de sugestivas contorsiones pélvicas. Se le atiende con oñi (miel), símbolo de dulzura y de la esencia amorosa de la vida.

Sopera de Oshun

Su receptáculo es una sopera que puede ser de color amarillo, dorado, blanca, o multicolor, según sea su camino. Suele ser una Orisha bastante caprichosa con respecto al receptáculo donde habita su fundamento, llegando incluso a resquebrajarlo hasta partirlo por completo cuando no se encuentra a gusto con el mismo.

Collar de Oshun

Los collares o eleke, así como, el ilde o las pulseras de la Orisha Oshun son elaborados básicamente con cuentas de color amarillo y ámbar, utilizando una secuencia de confección de 5 cuentas de cada color o cualquier múltiplo de ese número. Sin embargo, estas características pueden variar según el camino del fundamento de su Oshun, ya que, en algunos de sus avatares prefiere que a su collar se le coloquen algunas cuentas de diversos colores como: verde, rojo, negro, blanco, rosado o marfil; también se le pueden agregar elementos como azabaches, corales, o nácar.

Traje o vestimenta

Los trajes de Ochún con los que se suele vestir a sus iniciados o elegún (caballo de santo) se caracterizan por ser hermosas batas o vestidos confeccionados en telas blancas, amarillas y doradas. Porta una saya en su cintura de la que cuelgan 5 pañuelos. Su corona de 5 puntas suele ser muy vistosa, cargada de cristales, caracoles cauries y plumas de loro africano. Toda su indumentaria es un derroche de elegancia y opulencia. En sus manos acostumbra a sostener un abanico que puede estar elaborado con plumas de pavo real o de codorniz.

Herramientas de Oshun

El juego de herramientas pertenecientes a Oshun en la práctica de la regla de Osha e Ifa, o santería afrocubana está compuesto por: una corona de color oro, 5 manillas, 2 remos y una campanilla dorada. Usa un acheré (maraca o güira), un agogó (campana), un iruke (cola de caballo) y un abanico que adorna su receptáculo.

En Nigeria, en el santuario dedicado a Ochún, ubicado a orillas del río que lleva su nombre, el atributo principal que posee esta divinidad es el agua del río que se considera curativa; posee dos grandes ojos y orejas confeccionados en madera preciosa, estos simbolizan su capacidad para ver y oír todo lo que sucede; tiene una espada y una insignia de metal fundido que representa su naturaleza guerrera y defensora de sus devotos; también, se le colocan: pulseras, remos, caracoles cauries, piedras de río, perlas, corales y conchas marinas.

Historia de Oshun

Cuenta la leyenda que da origen al culto de Ochún en la tierra de Osogbo, Nigeria, que un personaje de nombre Laro, reconocido como el antecesor del primer rey de esa ciudad, realizó un largo peregrinaje buscando la tierra apropiada para asentarse junto a su pueblo, hasta llegar a las orillas del río Osún.

En aquel lugar decidió que se quedarían. Al trascurrir los días, una de las hijas de Laro fue a bañarse al río, desapareciendo entre sus aguas. Todos la habían dado por perdida, pero al poco tiempo volvió a la superficie portando unas hermosas y exuberantes vestimentas. La joven relató como la divinidad dueña y habitante del río la había recibido y agasajado.

Laro estuvo muy agradecido por recuperar a su hija y de inmediato realizó múltiples ofrendas al río, llegando hasta la orilla muchos peces que en representación de Oshun comieron sus sacrificios. Entre tanto, un gran pez se acercó hasta la orilla para pactar con Laro. Luego de eso, escupió agua, la cual, fue recogida por aquel hombre dentro de una calabaza, posteriormente, el pez saltó sobre sus manos sellando el pacto con la diosa del río.

A partir de aquel momento, fue fundada la ciudad de «Osogbo» que significa: Osún gbe, lo cual es traducido como «Ochún está en su madurez, sus aguas serán siempre abundantes», convirtiéndose la deidad Oshun en la Orisha tutelar de todos los nacidos en aquellas tierras.

Desde aquel momento hasta la actualidad, se lleva a cabo un festival anual en nombre de la Orisha Oshún en la ciudad de Osogbo.

¿Cómo se recibe el fundamento de Oshun?

El fundamento de Oshun puede ser recibido mediante una ceremonia que tiene tres días de duración, donde un santero realiza los rituales secretos correspondientes y hace entrega en las manos del iniciado del fundamento a tercer día. Sin embargo, esta ceremonia es poco común, ya que, al ser Oshun una deidad fundamental, suele recibirse al momento de consagrarse en Kariosha sin importar quién sea el ángel de la guarda del iniciado, siempre se recibirá su fundamentos.

Cabe destacar, que los hijos de la Orisha Oshun siempre deben coronar a la Orisha directamente, es decir, no pueden consagrarse bajo la modalidad de «santo lavado», por cuanto, constituye una falta gravísima con esta divinidad. Al momento de ser coronados en santo los hijos de Oshun pasan a ser llamados «Olosún».

Beneficios de recibir a Oshun

La razón o el por qué se recibe Oshun radica en la importancia de esta Orisha. Cabe destacar, que su presencia es de suma importancia al momento de realizar las ceremonias de consagración dentro de la santería. A ella, se le suele dar conocimiento al inicio de los rituales de la regla de Osha e Ifa. Entre los beneficios de recibir su fundamento destacan:

Su función como protectora del equilibrio espiritual está ligado con las energías que mantienen la permanencia de los seres humanos en este plano, es por ello que se le reconoce como diosa de la fecundidad.

Al recibir el fundamento de Oshun podemos contar con la bendición de esa Orisha para ayudarnos con temas relacionados con la maternidad, la fecundidad, y para traer niños a este mundo.

Es excelente curandera, ayuda a sanar a los enfermos con sus aguas medicinales.

Es una madre protectora, que defiende a sus hijos y devotos férreamente.

Los grandes poderes que posee Ochún le permiten activar las energías de la riqueza y la prosperidad con las cuales bendice a sus iniciados.

Ochún es capataz de Eggun, por lo tanto, nos protege de espíritus oscuros, guerras de brujerías y hechicerías.

¿Qué se le pide a Oshun?

Oshun es una deidad con muchas virtudes que le fueron otorgadas directamente por Oloddumare (Dios), por lo tanto, es capaz de influir en la solución de diversas situaciones por las que atraviesan los seres humanos. A Oshun se le pide para que nos ayude en circunstancias como:

Se le pide para sanar las afecciones relacionadas con el bajo vientre y partes genitales, la sangre, el hígado y todo tipo de hemorragias.

Es una Orisha a la que se le solicita su intervención en asuntos económicos, ya que, atrae la riqueza.

Oshun es experta en temas amorosos, amarres, y endulzamientos.

Apacigua las peleas.

Eleva la percepción de la belleza y el encanto en todas las situaciones.

Interviene en los problemas de hechicería. Según sea su camino: guerrea, castiga y sentencia a los enemigos sin piedad, especialmente, a todos aquellos que falten el respeto a las mujeres.

Protege los procesos de gestación, contribuye con la creación y la salud del feto en el útero.

¿Cómo atender a Oshun? Ofrendas y Adimuses

Entre los adimuses u ofrendas para agasajar a Oshun se le colocan: panetelas y dulces almibarados. También le gustan las mazorcas de maíz en ruedas. Se le ofrecen palanquetas de gofio con miel y caramelos; naranjas, duraznos y melocotones dulces, escarola, acelga, chayote, tamal, arroz amarillo, harina de maíz y cervezas. Ekó, ekrú y olelé con azafrán. Alegrías de coco y todo tipo de dulces.

Ochun es amante del Ochinchin (comida litúrgica que se prepara con huevos, camarones, acelga o lechuga). Se le cocinan peces como: lisas, anguilas, mapos, dajaos, catibos, guajacones, biajacas, guabinas, camarones del río y langostinos. Le gustan todos los peces y mariscos del río ahumados.

A sus platillos se le coloca como guarnición: almendros, berro, canistel, flor de agua, espinaca, perejil, boniato, calabaza, pan de maíz frío, razupo de frijoles, ñame machacado, cerveza de maíz de guinea, y budín de maíz.

¿Qué come?

A Ochún se le inmolan diversos animales, como: chivos (castrado), gallinas, palomas, codornices, guineas, jicotea, faisán, gallinuela, canario, lechuza, venado (hembra), caimán, pavo real, ganso, y diversos peces.

¿Qué le gusta a Oshun?

Oshun adora la calabaza. Es amante de las joyas, los abanicos, las conchas, los botecitos, los espejos, los corales marinos, las telas hermosas, los pañuelos, los paños bordados y todos objetos propios del tocador femenino.

Su animal preferido es el pavo real; también le gustan los peces pequeños, los peces de río, y los camarones.

Las flores favoritas de Oshun son: el girasol, los guacamayos y el botón de oro.

A Oshun le encantan los perfumes. Sus aromas preferidos son: el beriberi y el sándalo.

¿Qué no le gusta?

A Ochún no le gusta la babosa o el caracol de tierra, de río y de mar. Aborrece el melón, el maíz de guinea, el pato, el aceite de las nueces de palma y el maíz frito. No acepta que las mujeres que están durante su periodo de menstruación manipulen sus fundamentos. Tampoco le gusta que sus hijos coman sus calabazas, por lo tanto, ese alimento constituye un tabú para ellos.

Otra cosa que no le gusta a Oshun es que los hombres le falten el respeto o le peguen a las mujeres, y mucho menos a sus hijas. Por este tipo de faltas castiga implacablemente.

Hierbas

Entre las hierbas de Oshun tenemos: almácigo, albahaca, alacrancillo, árbol de cuerno, aroma amarilla u olorosa, platanillo de Cuba, bejuco pendola, bejuco vergajo, boniato, mango, calabaza, romerillo, coralillo blanco, canela del monte, carey, cojate o colonia, culantrillo de pozo, chayote, espíguela, espinaca, frailecillo o cairecillo de monte, guacamaya amarilla, jia amarilla, botón de Oro, girasol, lino del río, legaña o lagaña de aura, no me olvides, málvate, melón de castilla, mije, orozuz de la tierra, piña de salón o piña de adorno, pomarrosa, rosas, vainilla amarilla, y vainilla rosada.

Caminos de Oshun

Entre los caminos que la Orisha Oshun vivió durante sus recorridos por la tierra tenemos:

Ochún Ibu Aña: es la dueña de los tambores. Está completamente sorda, debe llamarse con 5 campanas al mismo tiempo para que escuche a sus devotos. Tienen una corona con un aro que se elabora a la medida de la cabeza del iniciado, de ella se desprenden 3 tamborcitos batá, 3 güiritos, 2 adanes, 2 remos, 10 pulseras, y 5 anzuelos. Todos los elementos se elaboran con metal dorado. Nace en Odu de Ifa Otrupon Ogbe. En la tierra Arará a este camino de Oshun se le llama «Nawedito».

Oshún Ibu Ololodí: En este avatar de Oshun es una guerrera que monta a caballo. Cuando va a la batalla viste como los hombres y usa una espada. Sus enemigos jamás pueden vencerla. Tiene un carácter revolucionario. Hiere con todo tipo de metales, en especial, con el machete. Es esposa de Orumila y su apetevi. Es una madre muy exigente, cuando se molesta con sus hijos sus castigos pueden ser muy peligrosos. Hay que ponerle muchos hierros para reforzarla. Cuando quiere estar en estera o en el suelo no se puede levantar hasta que ella lo indique. El Oshinshin que se le ofrece a esta Oshun se prepara con huevos, camarones, escoba amarga y lechuga. No le gusta vivir en soperas de color amarillo, su fundamento vive en tinaja con el fondo de color blanco adornada con verde y rosado. Es muy próspera, se considera dueña de las empresas. Nace en el Odu de Ifá: Ogbe Roso. En la tierra Arará le llaman «Atiti».

Ochún Ibu Oddonki: se dice que esta Oshun es el río que aguarda o crece lleno de fango. Su receptáculo debe ser colocado sobre un pilón. Entre sus atributos posee una cesta de costura, 1 maja (serpiente), 1 luna, 2 adanes y 1 sable. Se pude meter en una palangana donde se echa ashibata. En la tierra Arará es conocida como «Tokago».

Oshun Ibu Yumu: se conoce como «la que le hace crecer el vientre a las mujeres sin estar embarazadas». Tiene el poder de domar serpientes. Vive en el fondo del río tejiendo sentada en su mecedora, donde se entretiene escuchando los sonidos de sus instrumentos. No le gusta que la molesten sin necesidad. Se llama con un cencerro de cobre. Se dice que físicamente es extremadamente hermosa. Es la Oshun que está verdaderamente sorda. Entre sus atributos tiene: cinco cornetas, cinco pañuelos de seda, cinco machetes, un caballo blanco y un hacha grande de bronce. Le gusta que le coloquen alrededor de su sopera muchas nueces de kolá. Su platillo favorito es el quimbombó en rodajas que se le presenta en una jícara y se deja llevar por la corriente del río. En la tierra Arará se le conoce como «Tokosi».

Ochun Ibu Ede: se dice que esta Oshun es la dueña del camarón. Le gusta dar largas caminatas. Su corona lleva 101 piezas de bronce y 101 pulseras colgando.

Ochún Ibu Oggale: se le conoce como «la ama de llaves». Se dice que tiene muy mal carácter. Es una anciana muy quisquillosa. Le gusta vivir rodeada de tejas. Entre sus herramientas posee: un pico, un rastrillo, un machete, un asado, una barreta, una regadera, una pala, y un tridente. De su corona cuelga una llave, una arco y una flecha, una coraza de tejas, dos adanes largos, dos remos, diez pulseras y sus demás herramientas., los Arará la llaman «Oakere».

Oshun Ibu Segan: En este avatar Oshun es la esposa de Oshoosi. Entre sus atributos lleva un arco y una flecha.

Oshun Ibú Akuaro: es una Oshun joven. No hace brujerías ni ningún tipo de daño. Es la dueña de la codorniz. Cuando monta a sus caballos de santo hace un gesto con sus manos colocando un dedo en su oído y se lo pasa por la cabeza, esto significa que es una reina pero no tiene corona. Se cree que su nombre secreto es: Igan Idan. Vive donde se mezcla el río y el mar, y puede comer con Yemaya. Se dice que es sorda. Utiliza una malla tejida sobre su sopera que se adorna con plumas de codorniz. También, lleva un bastón que se adorna con plumas de gallina y de codorniz. Nace en el Odu de Ifa Ojuani Melli. En la tierra Arará se le llama «Nasso».

Oshun Ibú Kolé: es la dueña de la tiñosa (el zamuro). Es hechicera, se niega a trabajar para lo bueno. La traducción de su nombre significa: «la que pica, recoge la basura del polvo y cuida la casa». Esta Oshun lleva un inshe de Ozain preparado especialmente para ella con 5 plumas de zamuro y otros elementos secretos. El oshinshin que se le ofrece es elaborado con huevos, camarones, lino de río, cerraja, bledo blanco y acelga. También le gusta que le coloquen hojas de acelga o flor de agua directamente en sus Otanes. Usa un abanico que va adornado con cuentas de color blanco. Utiliza un mortero de madera, una cesta con cinco agujas de tejer, dedal e hilo. Nace en el Odu de ifa Ogbe Tuanilara. En la tierra Arará se le llama «Abalu».

Oshun Ibu Iddoi: Se dice que es «el cause seco». Esta Oshun vive sobre un pilón. Le gusta que pongan sus otanes en una palangana con agua y 5 girasoles. Entre sus atributos posee: una cesta de costura, un hacha simple, un abanico, un machete y dos adanes. Es una bruja hechicera muy diestra. En la tierra Arará le llaman «Fosupo».

Oshun Ibu Tinibu: Es la jefa de la sociedad de las Iyalordes. Solo sale de noche y le gusta pasear por el rio en bote. Vive con el Orisha Orun. Es amante de los claveles rojos y los perfumes. Sus hijos no deben tener perros en la casa. Se le coloca un bote de madera de ceiba. Nace en el Odu de Ifa: Irete Yero. En la tierra Arará se le conoce como «Alegue».

Oshun Ibu Inani: Le gusta vivir sobre arena. Se conoce como «la que se hace famosa en las disputas». Entre sus atributos se le coloca un abanico elaborado en bronce del que cuelgan cascabeles; le gusta tener un espejo, una calabaza, una cesta de costura, dos plumas de loro, un peine de caracol, y un tambor; posee un sol, una luna, una escalera de cinco peldaños; y como herramientas lleva un machete, un alfanje, y una hoz. Su corona lleva más de 40 herramientas colgando.

Ochún Ibu Okuanda: se conoce como «la que lanzaron muerta al río». Se dice que fue la Oshun que liberó a Shango. Le gusta que le coloquen alrededor de su sopera 10 pomitos de miel de abeja y 10 cascarillas. Su corona lleva colgando los siguientes elementos: un espejo, una cruz, cinco machetes, cinco hachas, dos conos largos, dos adanes largos y diez pulseras. En la tierra de Arará le llaman «Agokusi».

Oshun Ibu Latie Elegba: Se dice que en este camino Oshun come sobre una calabaza. Le gusta vivir en el centro del río. No se le conoce corona. Entre sus atributos destacan: 5 oshe de bronce y 15 flechas. En la tierra Arará se le llama «Kotunga».

Oshun Ibu Addesa: se le conoce como «la que tiene la corona segura». Es la dueña del pavo real. Su receptáculo debe ser adornado con 10 plumas de pavo real. Su corona se fabrica con un aro a la medida de la cabeza del iniciado, de ella cuelgan: 10 pulseras, 10 plumas de metal dorado, 2 remos largos y un sable. En la tierra Arará la llaman «Aboloto».

Oshun Ibu Eyede: se le conoce como «la que es Reina». Lleva una corona que se forra con telas amarillas de la que cuelgan 15 plumas de loro africano y 15 plumas de cardenal. Entre sus atributos tiene: una cesta de costura y una bola de billar. Su corona es un aro con la medida de la cabeza del consagrado de la que cuelgan: diez pulseras, un espejo, dos adanes largos, dos remos largos, entre otros elementos. En la tierra de Arará la llaman «Yiaa».

Ochun Ibu Okuase Oddo: se le conoce como «la que surgió muerta del río». Su fundamento vive montado sobre un pilón que es preparado con una carga secreta. A su alrededor se colocan 5 botellas de agua de 5 ríos diferentes. También se le pone una cesta de costura y el frontal de un venado. Su corona se confecciona a partir de un aro con la medida de la cabeza del iniciado, del cual cuelgan: diez pulseras, dos adanes, dos remos, un ataúd, una espada, dos peines, un tinajita, un cuchillo, un bote pequeño, un venado pequeño, un abanico, y dos brochas de maquillaje. En la tierra Arará su nombre es «Totokusi».

Oshun Ibu Bumi: se le conoce como «la que busca agua del río». Su receptáculo es una tinaja de barro. Lleva 5 caracoles cargados con los asheses: ero, obí, kolá, osun, y aira. Le gusta que le coloquen a sus collares coral y ámbar. Su platillo favorito es la gallina y el faisán.

Ochún Ibu Iloke Oñi (Oyin): se caracteriza por ser muy fuerte y luchadora. Utiliza como herramienta un bastón ahorquillado. Le gusta untar su cuerpo de miel. Vive al lado de la hierba paraíso. Su receptáculo se adorna con una malla. Posee una cimitarra y un escudo. No se le coloca corona. Le gustan los corales y los azabaches.

Oshun Ibu Itumu: es considerada como una guerrera amazona que combate en las batallas montando un avestruz. Algunos afirman que este camino de Oshun es alakuata (lesbiana). Le gusta vestir con ropas de hombre. Disfruta que le coloquen alrededor de su receptáculo una copa de manteca de corojo y una copa con aguardiente. Se dice que esta Oshun se come el chivo entero. En la tierra Arará le llaman «Jueyague».

Ochún Ibu Aja Jura: se caracteriza por ser una valiente guerrera. En este camino Oshun vive en las aguas de la laguna. No usa corona. Entre sus atributos se le coloca un casco de armadura de guerrero, un hacha doble hoja y dos cimitarras.

Oshun Ibu Aremu Kondiano: es una Oshun muy particular y misteriosa, ya que, se viste con ropajes absolutamente blancos. Se cree que fue la que ayudó a Orunmila a descuartizar al elefante en el Odu de Ifa Ogbe Kana, es por ello que su collar además de llevar nácar y coral, tiene cuentas verdes y amarillas en referencia a su vínculo con Orunmila. Entre sus atributos posee un tablero, ekuele y un irofa. Su corona se adorna con marfil o hueso y 16 caracoles cauries que cuelgan a los lados. Solo come las gallinas y las palomas de color blanco. En la tierra Arará se le nombra como «Tefande».

Oshun Ibu Ceni: en este camino Oshun vive en los pocitos oscuros que se forman a las orillas de los ríos. Su receptáculo va acompañado con dos inshe de Ozain. En la tierra Arará se le llaman «Ajuanyinu».

Oshun Ibu Aneyemi: Esta Oshun es ciega. Le gusta vivir en compañía de Asojuano y Orunmila. Entre sus atributos usa 5 bastones de bronce, lleva cimitarra y un caballo y 5 tinajas de barro de diferentes tamaños. No usa corona. Habla en el Odu de Ifa: Oyekun Melli.

Ochun Ibu Inale: En este camino a Oshun le gusta estar montada sobre el dinero, también puede vivir en la playa sobre la arena. Utiliza un bastón elaborado con una rama del árbol de yamao. Se le pone cinco caracoles aye, una piedra de imán y arena.

Ochún Ibu Fonda: Esta Oshun siempre está en pie de guerra. Tiene como herramienta una espada. Su receptáculo va acompañado con un inshe de Ozain montado en una muñeca. Utiliza una jícara con cáscaras secas de naranja china y polvo de sándalo. Su platillo favorito es el ñame asado. En la tierra Arará se le conoce como «Zenjuen».

Oshun Ibu Odoko: Tiene una personalidad muy fuerte. Le gusta estar acompañada de Orishaoko, es buena agricultora. Su sopera es una tinaja de barro que vive montada sobre un pilón que se prepara con una carga sargada. Se le coloca un muñeco confeccionado con palo cucuyo forrado de cuentas del color de todos los santos. Nace en Odu de Ifa Ogbe Kana.

Oshun Ibu Agandara: El fundamento de esta Oshun vive montado sobre una silla. Usa como herramientas una cimitarra, una paloma elaborada en bronce, dos adanes y un candado. Su platillo preferido es el ñame. Utiliza una corona adornada con 7 plumas de loro africano. Nace en el Odu Ifa Ika Di.

Oshun Ibu Idere Lekun: en este camino Oshun es la dueña de las cuevas donde entran las olas marinas chocando contra los arrecifes. Entre sus atributos posee un tambor de caña con el que se llama para que escuche a sus iniciados. Se le coloca una cimitarra y una careta debido a que se cree que esta Oshun tiene una deformidad en el rostro. No usa corona. Nace en el Odu de Ifa Otura Sa.

Ochún Ibu Awayemi: esta Oshun se reconoce como la dueña de las fosas nasales. Utiliza dos adanes, un hacha y dos coronas que usan flecos elaborados con caracoles que caen sobre su sopera. Nace en el Odu Oshe Lezo.

¿Cómo son los hijos e hijas de Oshun?

Los hijos varones de Ochún suelen ser encantadores, con un atractivo natural que los hace sobresalir entre los demás hombres. Suelen estar cargados de cierto misterio y en el peor de los casos algunos son propensos a los malos hábitos o a actividades fraudulentas.

Las hijas de Oshun suelen ser mujeres que derrochan feminidad, pueden ser exuberantes, atractivas, amantes de los lujos, las joyas, el maquillaje y el buen vestir. Algunas pueden llegar a ser muy coquetas y llamativas.

Los hijos de Oshun en general se caracterizan por ser maternales, hospitalarios, caritativos, compasivos, receptivos, ahorrativos, con una excelente memoria, imaginativos, sensibles, románticos, buenos anfitriones, generosos, solícitos, protectores, patrióticos y algo extrovertidos. Si están mal aspectados pueden ser: susceptibles, hipersensibles a la crítica, caprichosos, variables, rencorosos, tímidos, fantasiosos, imaginativos, desprendidos, resentidos, lunáticos, perezosos, débiles, tacaños, celosos, promiscuos y con un gusto para generar enredos.

Nombres de santo para los hijos de Oshun

Agadaniye: El brillo de la piedra preciosa de Oshun.
Ocandeniye: El Corazón de la fortuna de Ochun.
Alamiyeye: Los remos de Oshun.
Aporoye: La hija más pequeña de Oshun.
Agbebe Osun: El abanico de Oshun.
Ocanyodde: El corazón de la reina madre.
Ayaba owo: La reina del dinero.
Agueni Osun: El pavorreal de Ochun.
Arima Osun: La belleza.
Oloshunde: La coronación de Oshun.
Ayaba Ibu: La reina del rio.
Ibu Ayaba Aña: La reina del tambor del río.
Ayaba ocanoñi: La reina del corazón dulce.

Oshún en la religión católica (La Caridad del Cobre)

Oshun es sincretizada con la Virgen de Nuestra Señora de la Caridad del Cobre, también conocida como la Caridad del Cobre o simplemente Cachita. La Patrona de Cuba. Ubicada en El Cobre, municipio de la provincia de Santiago de Cuba. Su historia resulta muy interesante, ya que, se tiene conocimiento que su imagen apareció en 1612 o a principios de abril de 1613, en la Bahía de Nipe, al norte de la región oriental de la isla.

Encontrada por tres esclavos: el esclavo Juan Moreno y dos hermanos indios conocidos como Juan y Rodrigo de Hoyos, que trabajaban en las minas de cobre de la zona. Posteriormente, serían reconocidos como «los tres Juanes». Se tiene entendido que los jóvenes habían salido a buscar sal, avistando la imagen de la Virgen con el Niño Jesús en uno de sus brazos y una cruz de oro en la otra mano flotando sobre una tabla, donde se leía: «Yo soy la Virgen de la Caridad».

Fue colocada en un santuario improvisado de hojas de guano y tablas, hasta construirle su templo sobre la cima de una loma en las adyacencias de las minas de cobre. Los yorubas, tras encontrar evidentes similitudes con Oshun, la sincretizaron casi de inmediato por ser esta deidad la dueña de metales preciosos como el oro y el cobre, además, de tener fama caritativa y misericordiosa.

La Iglesia católica hace referencia a ella como protectora de las mujeres embarazadas, razón que le acentuaba su paridad con Ochún. Su culto goza de incontables seguidores y no existe distingo entre la Virgen y la deidad, de hecho, suele ser común escuchar a hijos de Oshun referirse a la Caridad como la deidad que tienen consagrada, sin hacer ninguna distinción entre la Orisha y la espiritualidad católica.

Oración de Oshun

(Rezo a Oshun, alabo al espíritu del río)

“Iba Osun sekese, Làtojúku awede we mo. Iba Osun Olodi,

Alabo al espíritu del misterio, espíritu que me purifica por dentro. Alabo al espíritu del río.

Làtojúku awede we mo. Iba Osun ibu kole, Làtojúku awede we mo.

Espíritu que me purifica por dentro. Alabo al espíritu de la seducción, espíritu que me purifica por dentro.

Yeye kari, Yeye ‘jo, Yeye opo, O san réré o.

Es a la madre del espejo, a la madre del baile, a la madre de la abundancia, a la que le cantamos sus alabanzas.

Mbè mbè ma yeye, mbè mbè l’oro. Ase.

Exista siempre madre. Permanezca siempre en nuestra tradición. Asé”.

Oración de Oshun para el amor

“Alabada madre y espíritu del río. Oshun, diosa del amor.

Tambor de la tortuga que le abre el camino a los encantos y a la belleza.

Madre de los saludos.

Espíritu purificador que limpia el interior y el exterior.

Fabricante de latón que hace el agua potable.

Todos tenemos todo el derecho a llevar la corona que despierta todos los placeres.

Tenemos todo el derecho a llevar la corona que encuentra el verdadero amor.

Espíritu del rio libérame de los contratiempos que me atan a la soledad,

Trae a mí el amor que humildemente te solicito,

Escucha por favor mis suplicas. Ashé”.

Oración de Oshun para el dinero (oríkì)

(Alabo al espíritu del río y rezo a Oshun para que cubra mi prosperidad)

A tun eri eni ti o sunwon se. Alase tun se a kí nla oro bomi.

El testigo del éxtasis de una persona renació. Está una vez más a cargo de las cosas, ella saluda a la materia más importante desde el agua.

Ipen obinrin a jo eni ma re. Osun ma je mo aiye o jó le li eri.

La mujer más poderosa puede quemar a una persona, Osún no permite que la maldad del mundo baile en mi cabeza.

Ala agbo ofe a bi omo mu oyin. Otiti li owó adun ba soro po. O ni ra mo ide.

Nos cuida sin cobrar, nos da la curación, le da agua dulce al niño. Ella es la riqueza. Le habla dulcemente a la multitud. Ha comprado todos los secretos del cobre.

O ro wanwan jó wa. O jo lubu ola eregede.

Aquí viene bailando y hace tintinear sus pulseras como el arroyo del bosque. Está bailando con las riquezas de las profundidades de debajo del agua. Mi madre ha hundido algo fuera, en la arena.

Alade obinrin sowon. Afinju obinrin ti ko a ide.

La mujer coronada es muy elegante en su forma de manejar el dinero.

Osun olu ibú ola, Olo kiki eko.

Osún, dueña de la riqueza de las profundidades, dueña de las innumerables plumas del loro.

Ide fi ojú ta iná.

La llamarada del latón está presente en el fuego de sus ojos.

Oni ro wanranwanran wanran omi ro. Afi ide si omo li owo. Ase.

El agua que murmura sobre las piedras es el espíritu del río que baila con sus joyas de latón haciendo tintinear sus anillos, trayendo la fortuna y la salud. Ashé.

Oracion de Ochun para la belleza

(Se recomienda hacer esta oración mientras de baña con miel de abejas)

“Saludo al espíritu del río. Oshun tu eres de todas la más hermosa.

Tus bellos cabellos caen por tu cuerpo como fluye la corriente de tus aguas, sutil y exuberante.

Tu mirada oscura y profunda seduce y domina a todo el que te propongas. No hay quien se resista al ver tus ojos llenos de la energía de la belleza del universo.

¡Oh admirada hechicera! Plena es tu sabiduría en las artes de la magia porque guardiana eres de todos sus secretos.

Todo lo puedes porque fuiste envestida con los grandes poderes que equilibran la armonía de la espiritualidad ancestral.

Usted, antigua divinidad presente desde el momento de la creación, permita que sea arropada por su energía de hermosura, que mi cuerpo se convierta en el espejo que refleja sus encantos.

Gran Orisha de la feminidad que transitas entre la oscuridad de la noche y te mueves a plenitud durante las horas del día. No temes a nadie, porque no hay rival que te venza, ni contrario que te iguale.

Concédeme esa fortaleza, esa seguridad y ese carisma que derrochas sin esfuerzo alguno. Permite que sea admirada y alagada. Que mi mirada seduzca, que mis palabras convenzan, que mi perfume hechice, domine y venza a todo el que yo desee dominar (hacer petición).

Es usted, adorada Oshun, respetada y temida por los hombres y por las divinidades. Todos te han honrado, y aquel que ha osado contradecirte o despreciarte ha pagado un alto precio por su atrevimiento. De esa misma manera te pido mi madre que no permitas que yo sea despreciada, y si me veo envuelta en alguna situación parecida por culpa de mis contrarios, que sufran las consecuencias de su ofensa.

A partir de este momento me declaro representante de tu energía, tú me unges con tus virtudes, mi cuerpo sabe a miel igual que el tuyo, no hay hombre o mujer que se resista a mis encantos que no son más que tu presencia en mi vida.

Declaro que domino a cualquier dominador, porque no hay quien se niegue a tu voluntad, y mis plegarias han sido escuchadas, mis sacrificios recibidos en el cielo, en mi cuerpo físico y espiritual se han materializado tus bendiciones.

Madre, te agradezco por siempre tu bondad hacia mí. Gracias, gracias, gracias. Ashe to iban Eshu”.

Obras con Oshun (Ebbo)

Ebbo con Oshun para el amor

Se amasa una bola harina de maíz, se mete el nombre anotado en papel de trazo del ser amado, junto a los siguientes ingredientes: hierba frescura, botón de oro, prodigiosa, yanten cedro, cuaba, canela en polvo, oñi (miel), amansa guapo, aguado, romerillo, flores, licor anisado y aserrín de palo vencedor. Se envuelve la pelota en una tela blanca y amarilla. Se le da cuenta a Ochún de la petición, se le coloca un velón y al terminarse, se entierra a la orilla del rio notificando una vez más a la Orisha.

Para vencer a los enemigos

Se cocina un pargo y se prepara un almíbar de almendras que se vierte sobre el pescado, y se le coloca arriba a Oshun en un plato blanco pidiendo que endulce su camino y el vencimiento de sus guerras. Cuando empiece a descomponerse le echa corojo, coloca el nombre de su enemigo y se lleva al monte rogando a Oshun la destrucción de sus contrarios.

Obra con Oshun para la salud

Se prepara una lámpara al pie de Oshun pidiendo por su salud con: 3 huevos, miel, 5 palos de canela, aceite de almendra, aceite de comer, 3 mechas (2 para Ochun y una para ángel de la guarda de la persona) y se mantiene encendido por 5 días.

Puedes leer: Obras de Oshun para el amor

Canto a la Orisha Oshun

Akuón: Yeye Yeyeo Biaremi, Ebulli Wuase Moroefa.

Coro: Yeye Yeyeo Aremi, Yeye Wuase Moroefa.

Akuón: YeyeYeyeo Ochun Aremi, Ebulli Wuase Moroefa.

Coro: Yeye Yeyeo Aremi, Yeye Wuase Moroefa.

Akuón: Yeye Yeyeo Okandideu, Yeye Yeyeo Okandideu Ariñale Cowuo Osi, Yeye Odolorefa Ariwuoyo Okandideu, Ariñale Cowuo Osi.

Coro: Yeye Yeyeo Okandideu, Yeye Yeyeo Okandideu Ariñale Cowuo Osi, Yeye Odolorefa Ariwuoyo Okandideu, Ariñale Cowuo Osi.

Akuón: Ori Yeyeo.

Coro: Afiyeremo Yeyeo Afiyere.

Akuón: Ori Yeyeo.

Coro: Afiyeremo Yeyeo Afiyere.

Akuón: Beroni Abebe Oshun Beroni Abebe Leda, Beroni Abebe Osun Beroni Abebe Leda, Iya Yumu Brakala Leda Beroni Abebe Osun.

Coro: Beroni Abebe Oshun Beroni Abebe Leda, Beroni Abebe Osun Beroni Abebe Leda, Iya Yumu Brakala Leda Beroni Abebe Osun.

Akuón: Chekunche.

Coro: Wuamile.

Akuón: Makowua.

Coro: Wuamile.

Akuón: Seisena.

Coro: Wuamile.

Akuón: Ori Olu.

Coro: Wuamile Iya Mio Wuamile.

Akuón: Chekunche.

Coro: Wuamile.

Preguntas frecuentes sobre esta Orisha

¿En qué signo bajo Oshun a la tierra? Odu Isalaye

Oshún llega al mundo terrenal acompañada del Odu de Ifa «Oshe Tura». Durante este viaje viene con Eshu Agbire. El Odu Oche Turá cuenta que Oshun baja a la tierra para cumplir con una misión impuesta directamente por Oloddumare en la que se le encomienda conservar la armonía entre los humanos, dejándoles claro que el amor que debe mantenerse vivo entre todas las criaturas que conforman la existencia y el universo.

¿Es cierto que Oshun no perdona?

Oshun es una Orisha cuya naturaleza es muy delicada. No tiene tolerancia con las desobediencias a sus consejos o mandatos. Se estima que posee una gran paciencia pero al momento de molestarse la ira de esta Orisha no tiene comparación con ningún otro santo del panteón Yoruba. Cuando de castigar se trata, Oshun reprende a los seres humanos a través de enfermedades en sus genitales o en la sangre.

La risa de Oshún

Cuando los elegún de Oshún (sus caballos de santo) entran en trance y son poseídos por su espiritualidad, ríen como lo hace Yemayá. Sin embargo, la risa de Oshun causa gran preocupación en todos sus devotos, ya que, se tiene la creencia que cuando se manifiesta riéndose es un mal augurio, puede estar anunciando que algo malo va a suceder o es cuando más molesta se encuentra. Por el contrario, si llega llorando, está avisando que vendrán situaciones que causarán grandes alegrías.

FRASES DE OSHUN

Dice Oshun: «Procura disfrutar de mi miel porque no te gustará nunca probar de mi hiel».

Dice Oshun: «Mantén mi bendición hoy y siempre, no te olvides que no acepto la traición y cuando me molesto no perdono jamás».

Patakies o historias

Oshun sacó a Oggun del monte.

Ocurrió que Ogun trabajaba sin parar y por esa razón todos se aprovechaba de él. Al transcurrir el tiempo, Oggun comenzó a cansarse de tantos abusos, por lo que empezó a desatender sus labores, hasta que un día decidió abandonar su casa e internarse en la soledad del monte, lejos de todos.

Luego de un tiempo, su padre enfermó de gravedad. Su familia angustiada acudió a casa de Orunmila, quién le hizo adivinación y determinó que había que buscar a Ogun para poner en orden las cosas, ayudar a su padre y evitar más pérdidas.

En incontables ocasiones fueron al monte y lo llamaron a más no poder, pero Ogun se negó a salir de allí. Entonces, optaron por buscar a Oshun para ver si podía ayudarles a solucionar ese problema. Ella pidió que la sirvieran con mucha miel. Al recibirla, se untó todo el cuerpo con la miel, se internó en el monte, se quitó sus ropajes y comenzó a cantar:

«Ogun Arere ile bombo lokua, Ogun wa nile, Ogun wa lona ile bombo lokua aye».

Al escuchar el canto, Ogun empezó a buscar de dónde provenía aquel sonido, mirando entre la maleza descubrió que era Oshun y salió a su encuentro. Cuando trató de agarrarla se le resbaló entre las manos, entonces probó esa sustancia viscosa con la que se había untado, al sentir el sabor dulce de la miel pensó que esa mujer tenía un sabor muy especial y corrió detrás de ella.

De esa forma Oshun logró que Oggun volviera a sus labores saliendo de la espesura del bosque y volviendo todo a la normalidad.

Por qué Shango no corona a los hijos de Oshun y Oshun no corona a los hijos de Shango.

Ocurrió que en la tierra Akere sus pobladores estaban pasando mucha miseria y necesidad porque no tenían a nadie que los ayudara. Un día, Ochún pasó por ese pueblo y al ver aquello decidió hacerles obras a las personas, llegando hasta hacerles Kariosha de ser necesario.

Shango vivía en un pueblo cercano, y estaba empeñado en que la tierra Akere no prosperara debido a faltas que habían cometido sus hijos en su contra, pero se enteró que los lugareños comenzaron a salir adelante, situación que le molestó demasiado. De inmediato, se fue rumbo a aquel pueblo vecino para acabar con todo aquello.

Al llegar, Shango comenzó a preguntar quién tenía coronado Osha y los que habían sido consagrados los mataba de inmediato. Fue tanta su ira, que cada vez que Oshun hacía un Santo, Shango se iba detrás del Iyawo y lo mataba.

Cuando Olofin se enteró de lo sucedía en esa tierra, mandó a traer a su presencia a Oshun y Shango y les sentenció: «Tú Oshun, que por mandato mío estás haciendo caridad, y tú Shango la estás destruyendo. A partir de este momento esta guerra se termina, por el bien de la humanidad. Pero tú Oshun, de ahora en adelante no podrás hacer Shango y tú Shango no podrás hacer más Oshun, respetarán a los hijos del otro y no habrá consagrado que se perjudique por su guerra. To Iban Eshu».

Ochun la apetebi de Orula

Ocurrió que un día Oshun salió con Eshu a dar un paseo. Llegaron hasta una tierra con grandes sembradíos de maíz, frijoles de carita, ñames y plátanos. Oshun le preguntó a Eshu ¿cómo se llamaba esa tierra y a quién pertenecía? Eshu le indicó que era la tierra Eyigbo Meko Nile y el dueño de todo aquello era Orunmila.

Justamente ese día, Orunmila se había registrado con el Odu Osá Roso y realizó los sacrificios correspondientes de inmediato. Oshun estaba deseosa de conocer al dueño de Eyigbo Meko Nile y le pidió a Eshu que la llevara a casa de Orunmila. Al llegar, saludaron a Orula y al ver la plaza que tenía frente a su Ifá Oshún le pidió permiso para comer, ya que, se encontraban hambrientos del viaje. Luego de haber comido, Oshun le preguntó a Orunmila si podía sentarse a descansar, y este le buscó una silla. Al sentarse, Orunmila le echó aire con un abanico que tenía de yarey.

Oshun le indicó a Orunmila que se quedaría en esa tierra porque a él le hacía falta una mujer que lo atendiera. Fue desde entonces que Oshun se quedó viviendo en casa de Orunmila que para ese momento se encontraba soltero, debido a que poco tiempo atrás se había separado de Yemaya.

Orunmila y Oshun llevaban una buena vida, salían con frecuencia de paseo. Un día, Orunmila dejó embarazada a Oshun. Su barriga con el tiempo comenzó a crecer y llegó hasta oídos de Yemaya ese acontecimiento, quien de inmediato se dispuso a ir a la tierra a Eyigbo Meko Nile para cerciorarse de lo que ocurría.

Cuando Yemaya llegó a casa de Orunmila al ver que Oshun estaba en estado de gestación le reprochó a Orunmila esa situación, diciéndole: «Yo que he sido la mujer que más te ha querido y tú me abandonaste y embarazaste a Oshun que no te quiere tanto como yo te quiero».

Orula entro en una gran encrucijada al estar en medio de esas dos mujeres sin saber cuál de las dos lo quería más. Por eso, llamó a Shango y a Eshu y les indicó que haría una reunión con ambas mujeres, que Shango estaría presente y que Eshu debía incendiar la casa cuando él se lo indicara, esto con la finalidad de ver como reaccionaban Oshun y Yemaya ante esa situación.

Cuando llegó el día, Orunmila le dijo a Eshu que hiciera lo acordado y de inmediato se extendió un gran fuego dentro de la casa. Eshu gritó: «Fuego, se incendia la casa». Yemaya al escuchar aquello abrazó a Shango protegiendo a su hijo. Oshun al percatarse de la situación abrazó a Orunmila protegiéndolo de las llamas.

Orunmila al ver sus reacciones le indicó a Eshu que apagara el fuego y al estar todos más calmados dijo: «Esta situación me demostró lo que deseaba saber. Oshun es la mujer que más que me quiere y por eso será mi apetebi y mi preferida. Pero, Yemaya por su gesto que demuestra el amor y el sacrificio de madre será reconocida como la madre del mundo».

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