Las 7 Potencias Africanas: Quienes son, Para qué Sirven, Historia y mas

Las siete potencias africanas son representaciones de las divinidades yorubas, cuya invocación es realizada a través de diversas creencias producto del sincretismo derivado de la llegada de los esclavos africanos al continente americano.

Indice

¿Quiénes son las 7 potencias africanas?

Cuando hablamos de las 7 potencias africanas se hace referencia directa a los 7 príncipes negros, o a 7 espiritualidades adoradas por los africanos, conocidas en la regla de Osha e Ifa como Orishas, cuya veneración es muy importante dentro de la sociedad Yoruba. Este grupo de 7 espiritualidades está conformado por:

Elegua: Rey y dueño de los caminos.
Obatala: Representa la paz y la pureza.
Orunmila: Orisha adivino, sabio y Justo.
Oggun: Trabajador incansable, dueño del hierro y los metales.
Oshun: Diosa del rio, considerada la afrodita de la Santería.
Yemaya: La madre del mundo, duela de los océanos.
Shango: Dueño del fuego, el rayo y el Trueno.

Estas deidades que componen las siete potencias africanas, son parte del panteón yoruba, las mismas son adoradas es distintos cultos y religiones.

A continuación, una breve descripción de estos Orishas (Santos):

Elegua

Es un santo que representa tanto la luz como la sombra. Su energía se mueve constantemente. Tiene la función de ser el mensajero e intérprete del lenguaje de los Orishas y los hombres, por ello, se considera pieza fundamental en el proceso de comunicación de los seres humanos con las espiritualidades.

Elegua predomina en gran variedad de lugares, comenzando su poderío sobre todos los caminos, las puertas, las entradas de la ciudad, las encrucijadas, las esquina, entre los botes de la basura, en la sabana, el bosque, la espesura del monte, o también puede encontrarse escondido entre las rocas; por lo que suele relacionarse con elementos de tierra.

Se considera una espiritualidad presta para ayudar a sus devotos a salir de las trampas, los problemas en los que los enemigos asechan o cuando se estanca el desenvolvimiento económico, gracias a su poder para abrir los caminos; su intervención es indispensable para que nuestras obras espirituales sean eficientes, independientemente de la deidad a la que se invoque, él siempre les informa de nuestros sacrificios en su honor; además, es el encargado de la protección de los templos, las casas y las ciudades.

Obatala

Es el Rey de la pureza, es identificado como una espiritualidad africana de magnífica generosidad, cuyo poder es muy sagrado, embestido de tal autoridad, que es visto como el padre de todas las deidades y dueño de todas las cabezas. Se le atribuye su especial participación en la creación del hombre, aunque su labor fue terminada por Oduduwa.

La relación de Obatala con la pureza lo convierte en exponente de la moral y la justicia, cuyos principios se basan en mantener el equilibrio de todas las cosas, en la equidad, en los valores humanos como: la honestidad, la verdad, el amor, la lealtad, y la solidaridad; interviene en las negociaciones, en las buenas relaciones, en la cultura artística, en todo lo bello, estético y refinado; es padre de la diplomacia.

Obatala es considerado una deidad celestial. En la naturaleza está presente en la loma de la montaña, en el árbol de ceiba, en la luna, en todas las cosas blancas y la gestación de los seres humanos. Ayuda con gran eficiencia a sus devotos para alcanzar la paz y la calma en situaciones de gran contrariedad, para refrescar la mente, mejorar ante problemas de salud física, mental y espiritual.

Orunmila

Es un Orisha mayor, alrededor del cual se ha formado toda una compleja estructura religiosa gracias a su singular relación con todos los demás Orishas. Orunmila es considerado un gran benefactor para los seres humanos, debido a que se desempeña como su principal consejero revelándole su futuro y permitiendo que influyan sobre el mismo. Esta capacidad se debe a que es el poseedor de los secretos para la interpretación de Ifa, siendo el oráculo supremo mediante el cual se comunica su energía.

Orunmila simboliza la transmutación, la renovación, el cambio, lo misterioso, las fuerzas ocultas, la magia, la muerte, la destrucción y la regeneración, las disputas, la lucha, los retos, los peligros de sumersión, los dramas, las pasiones, las envidias, las herencias, las donaciones, las búsquedas difíciles, la interiorización, el inconsciente colectivo y el sueño.

Es considerado un gran médico. Se estima que quien no acata sus consejos, sea hombre u Orisha, sin duda alguna vivirá los inconvenientes que le han sido advertidos, pues su palabra nunca cae al piso, además, Eshu como compañero inseparable de Orunmila hará que se cumpla lo advertido con toda seguridad.

Oggun

Oggun es una deidad cuya sabiduría es bastante relevante para la sociedad Yoruba. Divinidad del hierro y gran guerrero. Diestro en las artes de la hechicería y la medicina ancestral, es un excelente protector ante guerras espirituales, sobre todo las provocadas a través del uso de espíritus oscuros.

Interviene favorablemente en el desarrollo tecnológico e industrial de los pueblos, debido a su poderío sobre los metales, extendiendo su intervención en la evolución de las ciencias. Su energía también vive en todos los minerales, en las grandes cordilleras, en los bosques, las sabanas, y en toda la extensión del monte.

Se considera un trabajador incansable que no para de laborar en ningún momento del día. Sus devotos suelen invocar su ayuda para librarse de los enemigos, de las enfermedades; para que su protección les acompañe durante intervenciones quirúrgicas; así como, para que sean cumplidos los convenios o promesas que le fueron hechas.

Oshún

La Orisha Oshun es conocida como una mujer extremadamente hermosa, con un encanto muy particular lleno de jovialidad. Su risa y su llanto son dos características que la definen con gran singularidad. Se dice que tiene un carácter un poco volátil, acompañado de una especial fuerza de lucha que le permite la capacidad de alcanzar cualquier objetivo, librándose de los obstáculos sin importar su naturaleza, tal como lo hace el río, elemento natural que también le pertenece.

Es una obstinada defensora de la verdad y de la justicia, por ello, se estima que cuando sentencia algo lo hace cargado de imparcialidad y de forma definitiva. Vive en todas las aguas dulces. Sus devotos la invocan para lograr la resolución de todo tipo de conflicto, para encontrar el amor, la buena fortuna, o para la protección de las mujeres en estado de gestación, por cuanto, interviene en la formación del feto. A pesar de ser una deidad muy bondadosa, también es muy temida, ya que, su ira y soberbia puede provocar grandes catástrofes.

Yemaya

Se conoce como la madre de todos los Orishas y de todos los seres de la creación. Ella es representante de la perfección, el trabajo constante, de todo lo relacionado con el mar y sus misterios, ya que, es la dueña de las aguas, en especial de las aguas marinas y los grandes lagos. También, es la dueña del líquido amniótico, por lo que goza de gran influencia en el desarrollo de los seres humanos durante su gestación.

Yemaya es una santa con un temperamento bastante fuerte, puede ser muy voluble tal como lo es la marea. A la vez, es una madre abnegada, sabia y protectora de sus hijos ante cualquier situación. Por otro lado, suele ser excelente cazadora, nadadora, y guerrera experta en el manejo de las herramientas de caza y de las armas, en especial de los puñales y machetes.

Los devotos de Yemaya suelen pedir su ayuda en asuntos de salud, para equilibrar su desenvolvimiento financiero, alcanzar la buena fortuna, para solucionar o ganar conflictos y confrontaciones, tanto terrenales como espirituales porque es una hechicera especializada en las artes mágicas.

Chango

Chango es la deidad del trueno, del fuego y del rayo. Es un Orisha mayor de vital importancia en la práctica de la regla de Osha e Ifa, se le considera el «Rey de la Religión». Conocido como un valiente guerrero, con un temperamento bastante violento, pero de una capacidad justiciera inigualable. De hecho, se estima que castiga implacablemente a los malhechores y mentirosos.

Su espiritualidad está presente en la candela y vive sobre la palma real. Sus devotos piden su ayuda cuando sus enemigos desean hacerles daño; interviene favorablemente para el alivio de diversas enfermedades, sobre todo en las que implican quemaduras; también ayuda a librar padecimientos emocionales como las depresiones. Es muy efectivo para alcanzar metas complejas y protege a las víctimas de injusticias.

Puedes leer: Oración a las 7 Potencias Africanas

Culto a las 7 potencias africanas

Gracias a la llegada de las creencias religiosas Yorubas a América, luego del traslado forzoso de los esclavos africanos a ese continente, se genera un fenómeno de fusión entre las diversas creencias de todos los integrantes de la sociedad para la época. Por un lado, los colonizadores y evangelizadores católicos obligaban a los africanos a abandonar sus creencias y por otro, ellos se resistían buscando la forma de preservar su cultura para el conocimiento de las siguientes generaciones.

Nace entonces el sincretismo. Cada Orisha fue identificado con alguna espiritualidad católica con la que tuviese mayor coincidencia, y su culto fusionado de alguna manera, para ocultar sus creencias pero con la finalidad de no abandonarlas. Es allí, donde nace la adoración de las 7 potencias africanas, que más allá de sus 7 príncipes negros originales, ahora viene a ser representado por santos o vírgenes, pero que continúan siendo la energía esencial que habita en la naturaleza y a la cual, los devotos le rinden profunda adoración.

La práctica del culto a las 7 potencias africanas puede variar según la perspectiva por la que se mire. Puede hacerse desde la óptica yoruba, o según las costumbres espiritistas, pero en ambas prácticas se adora a las deidades llenándolas de atenciones, ofrendas y sacrificios para obtener y agradecer sus bendiciones.

¿Cuáles son los colores de las 7 potencias africanas?

Elegua: rojo y negro.
Obatala: blanco.
Orunmila: amarillo y verde.
Oshún: amarillo y ámbar.
Ogun: verde y negro.
Yemaya: azul.
Shango: rojo y blanco.

Collar de las 7 potencias africanas

El collar de las 7 potencias africanas es confeccionado con cuentas de colores: blanco, rojo, negro, verde, amarillo, marrón, y azul, distribuidas de 7 en 7. El uso de esa prenda religiosa estimula una conexión del neófito con los Orishas africanos, y contribuye a su protección en las actividades correspondientes a su vida, brindándole así, un respaldo en sus asuntos de salud, atrayendo su estabilidad y desenvolvimiento.

¿Cómo se atiende a las 7 potencias africanas?

Se atienden principalmente utilizando la veladora o velón 7 colores y un vaso de agua, pero también se le puede ofrecer: flores, rosas (príncipes negros), cocos, plátanos verdes crudos o sofritos, frutas variadas, aguardiente, miel, aceite de corojo, cascarillas, manteca de cacao, pescado y jutía ahumada, vino tinto, batatas, ñames, quimbombó, maíz tostado, dulces, y tabacos.

Las ofrendas se dejarán en el lugar que se ha preparado para realizar la atención mientras se encuentre prendida la veladora y siempre que se mantengan en buen estado, retirándose cuando que deterioren.

Veladora (Velón) de las Siete potencias africanas

Veladora de las Siete potencias africanas

Encender una veladora de 7 colores a las 7 potencias africanas es uno de los rituales más usuales y populares que se usan para su invocación. Como podemos apreciar en la historia anterior, encender una luz para invocar a estas espiritualidades suele gozar de gran efectividad para obtener sus bendiciones y solucionar las situaciones que nos aquejan y que ha sido entregadas a estas entidades.

La veladora que se le suele ofrecer a las siete potencias africanas tiene los 7 colores que identifica a cada una de las espiritualidades que conforman este grupo, con la finalidad de activar su vibración energética con mayor eficiencia.

Historia

Ocurrió que hace muchos años un Rey Yoruba llamado Odigbere se dispuso a salir en la conquista de un nuevo territorio, así que decidió invadir la tierra Djalow (Senegal), pero antes, fue a casa del adivino del pueblo, quien era el Awo ni Orumila Babá Irete Meji, por adivinación. El awo le dijo que tenía que tomar en cuenta que antes que bajara Orunmila a la Tierra los que trabajaban Ifa, gracias a la voluntad de Olofin eran las Namenialabo, quienes tenían entre sus secretos 21 espíritus, que trabajaban en 3 grupos: cielo, mar y Tierra.

Odigbere por recomendación de Ifa, debía dirigirse a estos los 21 Eguns, para poder ganar la guerra que estaba por comenzar, por lo tanto, debía darle de comer a las 7 Potencias africanas de la siguiente manera:

Cielo: 7 Platos con Añil y 3 palomas en cada uno.

Tierra: 7 Jícaras con harina, desperdicios, jutia y pescado ahumado, manteca de corojo, miel de abejas y un gallo a cada jícara.

Mar: 7 Jícaras con flores blancas y abanico de Mar, 7 gallos blancos, conchas de mar, un trono y una lámpara de mecha, con 7 camaleones, 7 piedras, 7 flechas, aceite, entre otros elementos.

Edibere realizó los sacrificios correspondientes y a los 7 días de salir con ejército a la conquista, llevando las lámparas encendidas las dejó en el monte cerca del territorio enemigo. Los Senegales al ver a lo lejos aquellas luces brillantes se acercaron, pero al apreciarlas mejor resultaron unas imágenes espantosas y se asustaron. En ese momento los soldados de Odi Ogbe entraron a Kjunda, su capital, y se apoderaron del reino. La pérdida de los Senegalés en el bosque y el triunfo de Edibere fue gracias a la intervención de las 7 potencias africanas.

Las 7 potencias en el espiritismo

En el espiritismo, sobre todo en el espiritismo venezolano, existe una polémica sobre la apreciación de 7 potencias africanas y la relación que se le ha atribuido con los Orishas del Panteón Yoruba.

En algunas prácticas espirituales se estima que cuando se habla de las 7 potencias africanas, se hace referencia 7 espíritus ancestrales, sin tratarse de los Orishas, con quienes la única relación en común podría ser su relación e influencia en ciertos elementos de la naturaleza.

En otras creencias espiritistas se relaciona a esos 7 espíritus con las 7 entidades católicas producto del sincretismo afrocubano, es decir, que las 7 potencias son integradas por:

San Antonio de Padua, quien es sincretizado con Elegua debido a su similitud en cuanto a la gran difusión y conocimiento de su culto en muchos lugares y caminos.

La Virgen de Nuestra Señora de las Mercedes, sincretizada con Obatala por guardar relaciones con la energía de la paz, la justicia, la blancura, la pureza y la tranquilidad.

San Francisco de Asís, sincretizado con Orunmila por su destacada piedad, sabiduría y misericordia dispuesta al servicio de todos.

La Virgen de Nuestra Señora de la Caridad del Cobre, sincretizada con Oshun con quien comparte su valiosa labor de proteger a las mujeres embarazadas.

San Juan Bautista, sincretizado con Oggun por sus cualidades de incansable fe y convicción en sus acciones que no se detienen cuando desean lograr un objetivo.

La Virgen de Regla, que es sincretizada con Yemaya por ser patronas de los marineros y su estrecha relación con las aguas.

Santa Bárbara, sincretizada con Chango debido al uso de atributos en común como: el castillo, el rayo, el cáliz o mortero, la espada doble filo, la capa roja, entre otros.

Labor espiritual a las siete potencias

Para realizar una misa espiritual en la que se laborará para las 7 potencias africanas se necesitan 7 mediuns que trasporten espíritus congos a través de su materia. Se atenderá a cada uno con una jícara con aguardiente y su respectivo tabaco. En la bóveda espiritual se colocan 7 vasos de agua fresca, cada uno con una rosa príncipe negra. Antes de empezar la misa se debe regar mucho maíz tostado por toda la casa.

La persona que ofrece la misa se sentará frente a la bóveda con los 7 mediuns a su alrededor hasta que se incorporen y den sus consejos. Cuando termine la sesión, se barre toda la casa desde el fondo hasta la puerta de la calle y se bota todo para afuera.

Ritual con las 7 potencias para quitar brujerías

Este ritual se realiza como limpieza y protección contra malas energías, bajas vibraciones, espíritus oscuros, conjuros y hechicerías.

Elementos necesarios:

Una veladora o velón de las 7 potencias (7 colores).
1 Plato blanco.
2 bol de cristal, cada uno con agua fresca.
7 rosas blancas.
7 rosas rojas.
2 cocos secos.
1 copa de cristal con agua bendita.
Incienso de las 7 potencias africanas.
Una mesa con un mantel blanco.
Una imagen de las 7 potencias africanas.

Ejecución del ritual:

Antes de comenzar, se preparará y limpiará todo el espacio encendiendo los inciensos. Luego, sobre una mesa destinada para este ritual se colocará la imagen de las 7 potencias africanas, al frente la copa de crista con agua y luego la veladora sobre el plato blanco. Del lado derecho colocará las flores blancas y del lado izquierdo las flores rojas, ambas dentro del bol con agua. Cuando esté en el orden recomendado, se colocará frente a la mesa a la persona que se desea limpiar, se encenderá la veladora y se limpiará de la cabeza a los pies con los dos cocos realizando la siguiente oración:

«En esta santa hora y en este santo momento imploro la bendición de Dios Padre, Hijo y Espíritu Santo.

Invoco la fuerza espiritual de las 7 potencias africanas. Espíritus puros y ancestrales, antiguas fuerzas alojadas en la naturaleza.

Sean ustedes, espíritus de bondad, los que me asistan en esta buena obra que hoy al pie de ustedes realizo. Permitiendo así que mis manos sean embestidas de su poder sanador para curar a esta afligida criatura de toda enfermedad espiritual.

Revoco y trasmuto en nombre de las 7 potencias africanas toda maldad, hechizo, embrujo, mal de ojo, conjuro, trabajo con sombras, con demonios, con oscuridad, con lámparas, veladoras, entierros, amarres, y cualquier otro daño espiritual que pueda existir en contra de esta criatura de Dios que lleva por nombre (decir el nombre de la persona que se limpia).

Gracias a las 7 potencias africanas venzo hoy y por siempre a todo demonio encarnado o desencarnado, con la bendición de Dios por delante. Amén y que así sea, que así sea amén».

Esos cocos serán llevados a una esquina por la persona interesada y los partirá tirándolos tras sus espaldas, procurando no mirar atrás. Al consumirse la veladora las flores ofrecidas serán preparadas para que se realice un baño. Posteriormente, se despojará nuevamente el espacio encendiendo inciensos de las 7 potencias africanas, para evitar que cualquier baja vibración haya quedado alojada en el lugar.