Edibere (Òdí Ogbè): Significado, Consejos, Refranes y Patakies

Edibere, conocido como «El hijo de la suerte», nos exhorta a enfocarnos en nuestro bienestar personal. Este Odu utiliza el tambor como una poderosa metáfora: un instrumento que trae alegría a todos a su alrededor, pero que en su interior está vacío. Odi Ogbe, el Odu número 62 en el orden jerárquico de Ifá, nos recuerda la importancia del sacrificio. Dice Ifá que quienes se rigen por este signo tendrán una vida larga, pero deben cultivar un buen carácter. También se les exhorta a no ser malagradecidos con su familia y seres queridos.

---

Descripción General del Signo de Ifá Edibere

Las personas bajo el influjo de Edibere deben apegarse firmemente a las enseñanzas de Ifá y realizar sacrificios para mantener la estabilidad en todos los ámbitos de la vida. Evitar traiciones y ser cauteloso con las amistades y asociaciones es clave. Asimismo, es crucial cuidar de la salud y estar en constante vigilancia espiritual.

Nombres o Alias:

• Edibere.
• Odigbere.
• Erdibere.
• Òdí Ogbè.

¿Qué nace en el signo de Ifá Edibere?

• La caja de los tambores Baatá.
• El vómito en los humanos.
• El añejamiento de las bebidas.
• El hijo del dinero y de la suerte.
• El acuñamiento del dinero (fue Shango).
• Ebiri: el veneno que entra por las heridas.
• La transmisión del sonido.
• Que todo se anote (la agenda).
• Las Siete Potencias Africanas.
• El nacimiento en zurrón.
• El Itá de Yewa, se hace por Ifá.
• Que aunque el Babalawo tenga hecho Shango, pueda recibir a Yewa.
• La pérdida de la memoria.
• Nacieron: Las entidades malévolas.

¿De qué habla Edibere?

• Habla Ifá de ceguera.
• Es un Ifá de vigilancia e investigación.
• Habla de un músico que logra sacarle al instrumento sonidos especiales.
• No se matan ratones.
• Awó Odigbere es el padrino de su madre.
• Fue la traición de Osanyin a Orisha Oko y a Yemayá.
• Habla Aina Yogun, el espíritu guía de los Ibejis.
• Es donde Baata es la verdadera mujer de Shango.

Odi Ogbe señala:

• Las tenazas del cangrejo.
• Hablan Shango y Azojuano.
• Las hierbas son: Jagüey, cerezo y ruda.
• Marca contagio, fenómeno espiritual.
• Es la adoración del Igbodun de la viruela.
• Se conoció la viruela en el mundo.

Recomendaciones:

• Cuidarse de no hablar mal de los santos y menos de los Awoses para evitar peligros.
• Cuidar muy bien su Ifá para evitar la pérdida de los Ikines o la imposición de Ofo.
• Poner 3 tamborcitos Baatá y 3 botellas de aguardiente al lado de su Ifá y de Shango.
• Sembrar cuatro matas en la casa.
• Darle tambor a Osha, Orisha y Egun.
• Evitar gastos y lujos exagerados, valorar el dinero y el esfuerzo para conseguirlo.
• Entregar Ifá inmediatamente a una mujer en estado de gestación cuando la criatura esté en formación.
• Cuidarse de la piel y enfermedades que puedan contraerse por heridas; es necesario tener Aroní.
• Buscar la unión de la familia y la cooperación de todos para lograr una vida mejor.
• Recibir un Inshe-Osanyin para protección.

Prohibiciones:

• No se matan ratones.
• Se deberá comer bajo de sal.
• Este Odu prohíbe mojarse con agua de lluvia.
• Cuidarse la vista y la piel para evitar problemas de salud.

Te puede interesar: Odu de Ifa Ogbe Di Kaka Ogbe Di Lele

Análisis y Concejos del Odu Edibere (Òdí Ogbè)

El Odu Edibere trae consigo un mensaje de alerta y vigilancia constante. Nació aquí la caja de tambores Baatá, símbolo de comunicación y energía espiritual a través del sonido. Este signo resalta la importancia de la atención plena en todos los aspectos de la vida, incluyendo el plano espiritual y material. Las personas regidas por este Odu pueden enfrentarse a momentos de traición y malentendidos, tanto en sus relaciones como en el ámbito laboral. El Odu Edibere invita a la precaución con las influencias externas y las energías negativas, las cuales pueden venir disfrazadas de amistades o colaboraciones.

Este signo marca la pérdida de memoria y posibles enfermedades contagiosas, como la viruela. Las entidades malévolas también nacen aquí, lo que sugiere que las personas bajo este Odu deben ser extremadamente cuidadosas con la gente que las rodea y con su entorno, ya que los enemigos ocultos intentarán socavar sus esfuerzos.

«Si un padre ha olvidado al hijo, no importa cuánto tiempo tome, el hijo puede todavía implorarle al padre» Òdí Ogbè nos enseña sobre la paciencia y la reconciliación. Aunque existan distancias o desencuentros, siempre hay esperanza de restaurar la conexión familiar. El tiempo no borra el lazo ni la posibilidad del perdón.

Aspectos Económicos

Ifá indica que este es un Odu de luchas económicas constantes, donde la fortuna puede aparecer súbitamente solo para esfumarse si no se toman las precauciones necesarias. Shango acuñó el dinero bajo este signo, lo que implica que el trabajo duro y la dedicación traerán éxito, pero es fundamental evitar derrochar los recursos obtenidos. Se recomienda tener control financiero y evitar lujos innecesarios, ya que este signo puede atraer robos o pérdidas de dinero por traiciones.

Salud y Bienestar

Edibere pone especial énfasis en la piel, con una tendencia a enfermedades relacionadas con heridas, erupciones y contagios. Aquí nació el vómito, lo que también sugiere problemas digestivos. Además, este Odu habla de la lepra y de enfermedades del sistema nervioso. Las personas deben tener cuidado con infecciones en la piel y deben evitar exponerse a heridas abiertas. También es importante que se cuiden la vista y el sistema cardiovascular, ya que este Odu tiene influencia directa sobre estas áreas.

Aspectos Religiosos

En este Odu se manifiesta la presencia de Shango y las Siete Potencias Africanas. También habla de la importancia de recibir a Yewa, incluso si el Babalawo ya tiene hecho Shango. La traición de Osanyin a Orishaoko e Yemoja resalta la necesidad de no bajar la guardia frente a aquellos que buscan dañar el equilibrio espiritual. El Odu indica que se deben realizar sacrificios y ofrendas para protegerse de estas influencias negativas, especialmente tambor a Orisha y a Egun. La adoración de la viruela y la necesidad de un Inshe-Osanyin son esenciales para superar las adversidades espirituales que trae este signo.

Relaciones Personales (Amor):

Ifá en Edibere señala conflictos en las relaciones amorosas, donde la infidelidad y la traición pueden ser un tema recurrente. Las personas regidas por este signo pueden verse envueltas en situaciones de doble vida, manteniendo relaciones con personas comprometidas, lo que a menudo trae problemas y vigilancias constantes. Este Odu advierte que cualquier acción en el ámbito amoroso debe ser vigilada de cerca, ya que hay quienes buscarán sabotear o acusar falsamente. La traición y la discordia entre compañeros de vida o amigos es una constante bajo este Odu, por lo que es importante ser cauteloso y transparente en todas las relaciones.

«No vuelvas con lo que tuviste» nos habla del valor de dejar atrás lo que ya cumplió su ciclo, especialmente en el amor. Aferrarse al pasado impide avanzar y encontrar nuevas oportunidades. Edibere invita a soltar lo que ya no aporta crecimiento, reconociendo que lo que fue ya no tiene lugar en el presente.

---

Refranes del Odu Edibere:

• No vuelvas con lo que tuviste.
• La voz de Edibere llena todo el Igbodun de Ifá.
• Si una madre pare un niño, puede volver a nacer de su hijo.
• Orunmila dijo: “Traer el Cielo a la Tierra y la Tierra al Cielo.”
• El niño que habló en el vientre de la madre.
• Ifá habló en el vientre de la madre.
• El Awó lo escribe todo, para estudiarlo después.
• No hay mujer preñada que no pueda parir un Babalawo.
• No hay mujer preñada que no pueda parir a Orúnmila mismo.
• Si un padre ha olvidado al hijo, no importa cuánto tiempo tome, el hijo puede todavía implorarle al padre.

«Si una madre pare un niño, puede volver a nacer de su hijo» nos habla del ciclo de vida y la continuidad espiritual. En Ifá, los ancestros pueden reencarnar a través de sus descendientes, simbolizando la conexión eterna entre generaciones y el legado espiritual que pasa de padres a hijos, perpetuando la sabiduría.

Código ético de Ifá del odu Edibere:

• El Awó lo escribe todo para estudiarlo después.

Dice Ifá en el odu Edibere (Òdí Ogbè)

Dice Ifá que el ansia por el poder puede llevar a situaciones peligrosas, pero la astucia y los sacrificios adecuados abren camino al éxito. La sincronía divina une a las personas correctas si se actúa con prudencia. No menosprecies a quienes te ayudan; la gratitud y la lealtad son esenciales para mantener el éxito a largo plazo. La lealtad y la integridad son recompensadas, mientras que la traición y la falsedad traen desgracias.

Dice Ifá que la imprudencia y el exceso de confianza pueden ser fatales, incluso si antes has escapado de situaciones similares. Se debe advertir a quienes reciben este Odu de Ifá Edibere que eviten coqueteos indiscriminados y miren profundamente antes de caer en relaciones eróticas peligrosas.

Cuando este Odu aparece en adivinación, dice Ifá que la persona debe estar preparada para grandes viajes, incluso al extranjero, y realizar sacrificios a Eshu para asegurar su bienestar. Además, se le debe enseñar a ser amable con los visitantes, capaz y dispuesto a atenderlos con generosidad, ya que esto atraerá bendiciones.

Te puede interesar: Signo de Ifa Odi Meyi

Significado del Odu de Ifá Edibere

El Odu Edibere aborda enfermedades relacionadas con el aparato digestivo, lepra, erupciones en la piel, problemas respiratorios, cardiovasculares y del sistema nervioso. También advierte sobre dificultades actuales o inminentes que pueden superarse a través de sacrificios adecuados. Los temores relacionados con el trabajo o el dinero son temporales, pero las relaciones emocionales pueden causar desequilibrio.

En este Odu nació la caja de los tambores Baatá, que originalmente se hacían de troncos de palma y se forraban con piel humana, produciendo un sonido sordo. Shango y las Siete Potencias Africanas tienen influencia en este signo. Las hierbas asociadas a Edibere incluyen Jagüey, Cerezo, Ruda y Tapa Camino. El Odu también señala injusticias, contagios, fenómenos espirituales y la adoración del Ibodun de la viruela entre los Arará.

Este signo menciona la creación de bebidas añejas y la violencia provocada por las entidades malévolas. También advierte sobre la presencia de dos mujeres en la vida de la persona y resalta el secreto de tocar tres tambores y ofrecer tres botellas de aguardiente. Además, es un Ifá que trata la ceguera, curada con la mata reseda.

Edibere insta a estar vigilantes, ya que los enemigos ocultos no descansan hasta destruir. También habla de problemas legales, personas egoístas y rencorosas que abandonan sus responsabilidades para disfrutar de los placeres de la vida.

Te puede interesar: Tratado del Oddun de Ifa Odi She

Patakies (Historias) del signo Edibere 7-8:

El tambor con piel humana

Obatalá vivía en paz, disfrutando de la compañía de su esposa, sin sospechar que ella lo estaba traicionando. Durante años, fue ajeno a la realidad que lo rodeaba, hasta que un día, mientras paseaba por sus tierras, regresó inesperadamente al palacio. Había salido a recorrer sus dominios, como solía hacerlo por varios días, pero esta vez, sintiéndose enfermo, decidió volver antes de lo previsto.

Al llegar, descubrió que su esposa le era infiel con uno de sus criados. Aunque su primera reacción fue la ira, Obatalá decidió no actuar violentamente. En lugar de eso, ideó una forma más sutil y profunda de vengarse. Tomó un tronco y fabricó un tambor, utilizando la piel de su esposa como parche, pues le pidió un pedazo de ella.

Cada día, Obatalá tocaba el tambor, y con cada golpe, las vibraciones penetraban en el cuerpo de su esposa, afectando su sistema nervioso hasta que finalmente murió. Así, Obatalá logró su venganza de manera silenciosa y meticulosa, sin recurrir a la violencia directa.

La historia nos enseña que la traición, tarde o temprano, tiene consecuencias inevitables. Obatalá, en lugar de ceder a la ira, optó por una venganza calculada, recordándonos que las acciones traicioneras siempre encuentran su castigo, aunque no siempre de forma inmediata o evidente.

La lección de Ekutele, la rata, y los cuatro Awos

Había una vez una rata llamada Ekutele, que deseaba con ansias ser madre. Cuatro Awos fueron consultados para realizar adivinación en su nombre: Kpala Kpala, Aberi Upa Giri Gbengbe, Oju Muna y Otili Awo Oke Aja. Los primeros dos Awos le dijeron a Ekutele que ya había pasado su edad para tener hijos y que no podría concebir. Sin embargo, los otros dos le aseguraron que, si realizaba un sacrificio, su deseo de ser madre se cumpliría.

Le recomendaron que sacrificara una gallina y ocho huevos. Ekutele, confiada en las palabras de los últimos dos Awos, realizó el sacrificio tal como le fue indicado.

Al mes siguiente, Ekutele quedó embarazada y dio a luz a gemelos. Poco después, volvió a quedar embarazada y esta vez tuvo cuádruples. Agradecida, pero molesta con los dos primeros Awos que dudaron de su capacidad de ser madre, decidió darles una lección.

Desde entonces, Ekutele, la rata, comenzó a alimentarse de Uba-Ogiri (piel de animal) y de Kpala Awo (utilizado en escobillas), simbolizando la retribución por su falta de fe. Mientras tanto, entonaba canciones de alabanza para los otros dos Awos que le dieron el consejo correcto.

El Patakie de Ekutele nos enseña que, a veces, la fe en las acciones correctas puede traer recompensas inesperadas. Los sacrificios adecuados, combinados con la confianza en la guía correcta, pueden superar las expectativas, incluso cuando otros han perdido la esperanza.

Orunmila y la Tierra de los Monos

En una de sus travesías, Orunmila descendió a una tierra desconocida, un lugar oculto en la profundidad de la selva. Sin saberlo, entró en una región donde una extraña enfermedad, provocada por las hierbas locales, azotaba a quienes se aventuraban en ella. Orunmila contrajo la enfermedad y, debilitado, apenas podía caminar.

Después de vagar por la selva, se encontró con un mono, el líder de aquella tierra, quien se percató de su sufrimiento. Orunmila, que conocía el lenguaje de los animales, le explicó al mono la terrible enfermedad que había contraído. El mono, conmovido, lo llevó a su hogar, una cabaña hecha de la mata de Ikinis (Ewé Ilefá).

Allí, el mono comenzó a tratar a Orunmila con hojas frescas y manteca de cacao que su esposa, la mona, había preparado. Con paciencia y dedicación, el mono lo cuidó durante varios días hasta que Orunmila finalmente se recuperó.

Desde entonces, cada vez que el mono siente picazón en su piel, recuerda a Orunmila, quien trajo la lepra durante su peregrinaje por la Tierra de Osokumba, la tierra de los monos. Por este motivo, el signo pasó a llamarse «Babá Onidete», el Padre del Leproso.

Esta historia nos enseña que incluso los más sabios pueden caer, pero con humildad y la ayuda de los demás, es posible encontrar la cura para cualquier mal. La colaboración y el respeto entre especies o seres, más allá de las diferencias, traen sanación y fortalecen los lazos espirituales.

---

Rezo del Odu Odi Ogbe (Erdibere)

EDIBERE OMO KORIN INU IYA IFA SORO INU IYA ADIFAFUN OMI TIRO WA.

Suyere (canto):

IFA EDIBERE MINIMA IFA EDIBERE WAGBONI

Verso de Òdí Ogbè – Ifá Tradicional Nigeriano

Ìdingbé n gbé
Es el Sacerdote de Ìdingbé n gbé
Ìdingbè n gbè
Es el Sacerdote de Ìdingbè n gbè
Llevando a alguien cargado
No supera al lomo del caballo.

Hicieron adivinación para Adédoyin,
El hijo de Òrìsà Òwújìn.
Le aconsejaron buscar una gallina grifa
Para que sus enemigos y detractores no lo sometan.
Debe restregar el pescuezo en la tierra
Hasta que muera a los pies de Òrìsà
Para que Adédoyin pueda vencer a todos sus detractores.

Él hizo el sacrificio
Y ciertamente, los venció.
Comenzó a bailar
Y alabó a sus babaláwos.
Ellos alabaron a Ifá.
Él dijo que sus babaláwos habían dicho la verdad:
Ìdingbé n gbé
Es el Sacerdote de Ìdingbé n gbé
Ìdingbè n gbè
Es el Sacerdote de Ìdingbè n gbè.
Llevando a alguien cargado
No supera al lomo del caballo.

Hicieron adivinación para Adédoyin,
El hijo de Òrìsà Òwújìn.
La muerte que le desearon a Adédoyin
No pudo matarlo nunca más.

Aquí viene Adédoyin,
El hijo de Òrìsà.
Yo me convertiré en el hijo de Òrìsà.

La enfermedad que desearon para Adédoyin
No pudo afligirlo nunca más.

Aquí viene Adédoyin,
El hijo de Òrìsà.
Yo me convertiré en el hijo de Òrìsà.

Las pérdidas que le desearon que sufriera Adédoyin
No lo afectaron nunca más.

Aquí viene Adédoyin,
El hijo de Òrìsà.
Yo me convertiré en el hijo de Òrìsà desde ahora en adelante.
Verdaderamente, me he convertido en el hijo de Òrìsà.
El hijo de Òrìsà.
Yo ciertamente soy el hijo de Òrìsà.

Dice Ifá: Esta persona deberá ofrecer un gran sacrificio. Tendrá larga vida y deberá mantener un buen carácter. Se le exhorta a no ser malagradecida con su familia.

Ebó (Obra) del Odu Edibere: Para resolver situaciones

El ebó para resolver problemas según el Odu Edibere incluye los siguientes elementos: un gallo colorado, una jaba de saco, tela del cuerpo, aguardiente, un tamborcito, velas, una gallina pequeña, muchas hierbas, diversos palos, telas de colores y otros ingredientes específicos para el ritual.

Las hierbas utilizadas son del santo que se haya escogido. Se prepara un Omiero (agua consagrada) para EBOMISI (baño ritual). Mientras se baña, se canta:
«OBALUBE ALADOSO MONI GERE NIYE SHANGO KOWEYE MONI GERE NIYE».

Después, todo el material del ebó se coloca al pie de una mata de palma Jimagua. Posteriormente, se ruega la cabeza con Obi Omi Tuto.

Eshu de Edibere: Lamu Lamu Baata

Este Eshu es el guardián de los tambores Baatá y está hecho de masa. Su carga incluye: cabeza de chivo, gallo, gallareta, guabina, codorniz, Ero, Obi, Kolá, Osun Naború, Obi Motiwao, 3 peonías, 3 pimientas de guinea, 18 culos de dilogunes y 4 Ikines, que se lavan y ofrecen.

El Eshu se forra con caracoles hasta la mitad, y la otra mitad se cubre con glorias negras.

Alimentos: chivo, gallo, gallareta y gallito de río.

---

Puedes Leer: