Irete Yero (Ìretè Ìwòrì)

Irete Yero (Ìretè Ìwòrì) es el Odu número 214 dentro del Orden Señorial de Ifá. Este Odu aconseja a la persona que ofrezca sacrificios para contrarrestar la influencia de sus detractores. Es importante que consulte cuáles son los sacrificios específicos que las brujas desean de él. Además, se le anticipa que será invitado a un evento importante donde enfrentará una intensa oposición de parte de las brujas.

Análisis del Odu Irete Yero (Ìretè Ìwòrì)

Irete Yero es un Odu que invita a la reflexión y al entendimiento profundo de los enigmas del destino. Como mensajero del mediodía, este signo sugiere una conexión inmediata y directa con los oráculos y espíritus. El dominio del secreto del compás y la escuadra indica una necesidad de precisión y perfección en la vida de los individuos regidos por este Odu. La presencia de elementos como el maíz tostado, la piedra y el agua en las tres jícaras habla de la importancia de la velocidad, la permanencia y la esencialidad en sus vidas.

Aspectos Económicos:

Desde una perspectiva económica, Irete Yero tiene una conexión directa con la economía y las estructuras bancarias, indicando que los nativos de este Odu deben manejar sus finanzas con astucia y previsión. La presencia de la acacia en ritos mortuorios masónicos y la referencia a la poda de árboles sugieren un enfoque de renovación y sostenibilidad en sus emprendimientos financieros. Se les aconseja evitar gastos impulsivos, pues su naturaleza avariciosa podría llevarlos a la ruina.

Dice Ìretè Ìwòrì: «Ganancia ordinaria hace hoyos en los bolsillos» advierte sobre los riesgos de las ganancias fáciles y rápidas. Este tipo de ingresos, al no requerir esfuerzo sostenido, puede llevar al despilfarro y a una falsa sensación de seguridad económica, erosionando así la estabilidad financiera a largo plazo.

Aspectos de Salud:

En el ámbito de la salud, Ìretè Ìwòrì alerta sobre problemas relacionados con la vesícula biliar y los huesos. La constante referencia a la necesidad de pelarse frecuentemente y de cuidar los árboles personales simboliza la importancia de la renovación y el cuidado continuo de su propio cuerpo y salud mental. Los rituales de salud deben ser considerados seriamente y realizados de manera regular para evitar complicaciones mayores.

Aspectos Religiosos:

Este Odu subraya la importancia de las prácticas religiosas y las ceremonias espirituales. Los individuos de Irete Yero deben jurarse en ORUN y recibir deidades como OSANYIN, ODUDUWA, y OLOKUN, lo que refuerza su conexión con los aspectos más profundos de la espiritualidad Yoruba. La relación con los EGUN, especialmente las mujeres, es crucial y debe ser honrada con rituales específicos y respeto.

Relaciones Personales (Amor):

En el terreno del amor, Irete Yero advierte sobre las complejidades y los posibles peligros en las relaciones íntimas. Las mujeres de este Odu deben ser particularmente cuidadosas al elegir pareja, ya que el Odu sugiere que relaciones inadecuadas pueden conducir a consecuencias fatales. La recomendación de realizar ofrendas y dedicar días específicos a la pareja indica la necesidad de cuidar y renovar constantemente las relaciones para mantener la armonía y el respeto mutuo.

Dice Ifa: «La guerra por chismes e intrigas lo echan a perder todo» resalta cómo los rumores y las malas interpretaciones pueden destruir las relaciones. En el amor, estas acciones minan la confianza y el respeto, elementos esenciales para sostener un vínculo sano y duradero.

Descripción y Características del signo Irete Yero

Nombres y Alias:

Ìretè Ìwòrì.
Irete Wori.
Irete Yero.
Irete Hierro.
Irete Yerube.
Irete Yerugbe.

¿Qué nace en Irete Yero?

Que Irete Yero es capataz de los Egun obiní.
Las honras o pompas fúnebres.
No se puede mirar si no se pone dinero.
Poner en Ikofafun tres muñequitos de loza a la obiní.
El porqué las mujeres tienen que virar la cara al dar obí a Egun.
Por qué los Iworos pueden jurarse en Orun.
Que la obiní con este Odu y los Omó Shango, no vive con Awó pues la mata.
La guerra entre Orunmila y Osain.
Que Irete Yero es el yerbero de Orunmila.
La economía y las agencias bancarias.
La distinción de complejidades o escala de las profesiones.
Las matemáticas.
La masonería.

Irete Yero señala:

El secreto del compás y la escuadra.
El uso de la acacia en los ritos mortuorios masónicos.
La poda de los árboles.
Habla la bibijagua.
Hay candela invisible por robo de cónyuge.
El pavo real dijo que con sus huevos tirados, destruiría el mundo.
El hijo de Obatala era desobediente.
El Ebo por este Ifá se hace después de las 6 de la tarde.
Habla el infarto cardiaco y la antonomasia.
Olofin quiso probar la inteligencia de los Awoses.
La obiní le ruega la cabeza al Awó y el Awó lo puede hacer a su obiní.
La felicidad quiso pasar trabajo.
Orunmila autoriza al Awó a tener querida.
Los Awoses botaban el dinero del Ebo.
Hablan David y Salomón, padre e hijo, reyes de Israel.
Orun era el encargado de efectuar todas las honras fúnebres.
Olofin fue advertido de guerra inminente.
Ogun corta cabeza.
Los eweses son: Orozuz, botón de oro, rompe saragüey, quita maldición y bledo blanco.

¿De qué habla el signo Irete Yero?

Por este Odu, todos se preocupan porque la persona viva en paz y tranquilidad, y por ello echan Ogú y le hacen campañas negativas.
La mujer le ruega la lerí al marido y viceversa. Ese día la mujer no puede realizar ningún tipo de trabajo en su casa, solo podrá ir a la iglesia y rezar ante el Santísimo.
Irete Yero habla de la prenda que cuida la casa.
El Odu habla del secreto de Orun Lala, donde no le puede faltar el akokán de ayá dun dun, ni lerí meta de Egun obiní.
Los hombres descubrieron el secreto del compás y la escuadra, para perfeccionar el cuadrado y el círculo.
Oduduwa dijo que, mientras el mundo sea mundo, ninguna mujer verá las ceremonias de Egun y de Oduduwa.
El Odu advierte que las intrigas y lengua sobre la persona obstruyen su vida.
Hablan las tres obiní de Irete Yero: Buruban, Maboya y Arigin.
Hablan los tres espíritus femeninos que respaldan la sociedad Iyalorde.
Hablan los espíritus indios y se les ponen flores.
Habla del Awó Irete Yero, que se convirtió en rico.

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Significado del odu Irete Yero:

Irete Yero, en su papel de capataz de Egun, establece que Oshun Ekin Orun es responsable de recoger las almas al momento de la muerte, con Awó Ekun Akalamagbo sirviendo como su mensajero. Este Odu revela la profundidad de los vínculos espirituales, como se evidencia en la mujer que mantiene una relación con un hombre que resuena con su propia entidad espiritual, perpetuando así una fraternidad duradera.

Los padres, en su intento de proteger, a menudo mantienen a sus hijas alejadas del mundo, lo que puede llevar a consecuencias inesperadas: la hija puede terminar yéndose con el primer hombre que la enamore si se siente demasiado restringida. Esta tendencia a controlar también se refleja en la naturaleza de las personas regidas por este Odu, que a menudo son avariciosas y egoístas, resultando en el rechazo por parte de su comunidad.

Los Awoses, conocedores de secretos y rituales, enfrentan desafíos materiales y espirituales, como se ilustra cuando botan el owó en el Ebo, llevando a Orunmila a cuestionar su supervivencia. Además, se encuentran con adversidades tales como la traición y la envidia, que buscan socavar su integridad. En respuesta a estos desafíos, deben practicar Ifá rigurosamente, solo permitiéndose un número limitado de Ifases antes de que se agoten sus fuerzas.

Los enigmas y los misterios del universo se revelan a través de las enseñanzas de este Ifá, que incluyen el manejo del compás y la escuadra para perfeccionar formas geométricas fundamentales. Este conocimiento profundo se simboliza en las tres igba, que representan la velocidad del maíz, la eternidad de la piedra y la esencialidad del agua, elementos que enfatizan la importancia de adaptabilidad, durabilidad y necesidad en la vida.

Los eventos nocturnos traen su propio conjunto de desafíos, como los Egun que aparecen a medianoche, mayormente como obinisis, exigiendo otí que luego roban. Además, este Odu participa en la muerte de un superior, destacando el poder y la responsabilidad inherentes a sus seguidores. La acacia, representando la inmortalidad, recuerda a los hombres que el espíritu persiste más allá de la muerte física.

Ìretè Ìwòrì nos advierte sobre las consecuencias de la impaciencia y las intrigas. Los retrasos y las demoras pueden llevar a las mujeres a abandonar el hogar, mientras que las intrigas y las malas lenguas obstruyen la vida del individuo. Este Odu, lleno de adivinaciones y acertijos, exige introspección y cautela, recordando constantemente a sus seguidores que la verdadera sabiduría requiere paciencia y resistencia ante las adversidades.

Recomendaciones:

Cambie el dinero antes de prestarlo para que no se lo trabajen y se arruine.
Debe ponerse los collares.
Fregar la casa con berro.
La mujer debe recibir Ikofafun y el hombre Awofakan.
Debe ponerle ofrenda a los Eggun mayores.
Es imprescindible montar la prenda que cuida la casa y nunca decir lo que significa; vive detrás de la puerta.
Dedicarle 4 huevos a Obarabaniregun.
Se ponen tres tinajas detrás de la puerta que representan a Arogbo, Are y Arugbo, los tres espíritus guerreros que acompañan la sociedad de los Iyalorde.
Hay que pelarse frecuentemente y podar los árboles todos los años.
Recibir Osain, Oduduwa, Olokun, Orishaoko y a Olofin.
Recibir cuchillo lo más rápido posible, pues él y su padrino se separan.
Se le ponen a Oshun cinco eñí adié pintados.
El Awó de este Odu tiene que jurarse en Orun.

Prohibiciones extraídas del texto:

El Awó Irete Yero no puede vivir con hijas de Oshun.
Si en la casa no hay Awó o Iworo, para obí a Egun lo da una Iyalosha mayor, pero tiene que virar la cara y hacerlo de espaldas.
Los adimuses a Egun se dan en el caño o en un rincón de la cocina, pero no en el baño.
La mujer no debe curiosear lo del esposo, pues puede tener incidentes y caer privada cuando lo descubra.
No debe comer con huevos.
Oduduwa dijo que, mientras el mundo sea mundo, ninguna mujer verá las ceremonias de Egun y de Oduduwa.
Cuidarse de robo por la Obiní.
No tener paciencia o la pérdida de la paciencia puede llegar a la frustración de los procesos materiales en la vida.
El Awó de este Odu solo debe hacer siete Ifases, porque después del séptimo comienza a perder fuerzas. Después de hacer obras, puede hacer siete más, si Orunmila lo autoriza, y ahí termina, ni uno más.

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Refranes de Irete Yero:

Nuestra opción antes del nacimiento es nuestra experiencia en la vida.
Cuando el gallo canta, el hombre vago refunfuña.
El sueño de un perro nunca llega a nada.
Ganancia ordinaria hace hoyos en los bolsillos.
La felicidad quería pasar trabajos.
No bote dinero ni pan, por viejo que sea.
Por bueno y bondadoso, perdiste tu pueblo.
Tú pretendes un crimen y no puedo ser tu cómplice.
No ha nacido en el mundo la humanidad para dividir en siervos y tiranos, sino para amarse y servirse.
La guerra por chismes e intrigas lo echan a perder todo.

El refrán «Tú pretendes un crimen y no puedo ser tu cómplice» subraya la importancia de la integridad moral. Resalta el deber de rechazar participar en actos reprobables, preservando así nuestra ética personal y social frente a propuestas que puedan comprometer nuestros principios fundamentales.

Código ético de Ifa:

Todo lo que entra en casa del Awó, Orunmila es quien lo lleva.

Dice Ifa odu Irete Yero

En la vida de esta persona, los desafíos son constantes, pero con la guía adecuada de Orunmila y cumpliendo con Oshun, se puede evitar la autodestrucción. Está profundamente enamorado de una mujer embarazada, y es esencial que cultive esa relación; de lo contrario, ella podría convertirse en una enemiga. Debe ser cauteloso al hacer tratos y asegurarse de recibir el dinero por adelantado para evitar caer en trampas. Es importante también que rinda homenaje a sus ancestros con una misa si ya han fallecido, ya que siempre se encuentra en situaciones adversas.

En lo financiero, manejará dinero significativo, pero debe ser prudente y no malgastar, guardando para el futuro y consultando a Elegba para comprender sus verdaderos deseos. Debe estar alerta a traiciones en reuniones sociales y tener cuidado con actos que puedan desestabilizar su hogar, como huevos reventados en su puerta.

Su vida amorosa se complica por atracciones hacia personas con defectos notorios, lo que provoca chismes y juicios. A menudo, se rodea de personas de vida desordenada, lo que contribuye a su propia negligencia. Además, se enfrenta a intrigas constantes y malentendidos en su relación, que pueden llevarlo a situaciones de desconcierto.

En resumen, debe cuidarse en múltiples aspectos de su vida, incluyendo su salud física y espiritual, su reputación, y sus relaciones personales y profesionales. Siempre debe contar con el apoyo de Shango para superar los obstáculos y nunca confiar ciegamente en quienes lo rodean.

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Rezo del Odu Irete Yero:

Irete Yero Orunmila Lorugbo To Iban Eshu, Telebo Ibo Kibo Babalorun, Baba Odupua To Iban Eshu. Morunyo Morunya Iyalosha Morunyo Morunya Babalosha Morunyo Morunya Oluwo Morunyo Morunya Oyugbona Morunyo Morunya Ni Congolaye Lauerere Morunyo Morunya Egun Morunyo Morunya Irete Yero Gungun Eye Lebo Ebe Ebo Felebo Irete Yero Tinyebo Ebo Kibo Akalambo Adifafun Yerube Tinshomo Orunmila Oru Lauede Elegbara Eru Lashe Kara Olofin Adifafun Yerube Oni Shebo Leri Yoko Ayebe Ese Tena Eri Timobaye Ayebo Ni Aye Ilu Eyeni Egun Bayebe Ayo Oshebe.

Obra de Irete Iwori para Vencer Dificultades

Para realizar esta obra con Eshu Adawa, comienza colocando una cazuela grande de barro al lado de Elegbara, incluyendo una piedra del mar dentro. Esta piedra, después de que Elegbara se alimente, será conocida como Eshu Adawa y también compartirá ofrendas con Oluopopo.

En la cazuela grande, añade algodón para evitar que la piedra toque directamente el barro. Alrededor, dispon 15 cazuelitas pequeñas de barro.

El Awó debe preparar 16 platos con alimentos variados: jutía y pescado ahumado, maíz tostado, manteca de corojo con cacao, cascarilla, ñame en diferentes estados (crudo, cocido y su cáscara), nueve akará bibo, diez ekrú-aro, diez olelé, un plato con miniestras, otro con viandas y uno más con ajonjolí.

Durante el ritual, el Awó se limpiará con cada uno de estos alimentos y los colocará en las cazuelitas. Al finalizar, usará el ajonjolí para la última limpieza, retornándolo al plato original. Luego, sacrificará un pollo, ofreciendo la sangre a la cazuela grande, a las 15 cazuelitas y al plato de ajonjolí.

Cada una de las 15 cazuelitas, marcadas por la sangre que sella el pacto, serán llevadas por el Awó a los destinos que Ifá indique, donde esperan las ánimas. Con el plato de ajonjolí, el Awó se dirigirá al pie de una mata de cundeamor e invocará a Dasoyi, llevando un garabato de palo bobo (Laurel de la India) envuelto en telas de colores blanco, negro, rojo, amarillo y azul.

Finalmente, el garabato se llevará de regreso a casa y se colocará al lado de Eshu Adawa, en la cazuela grande. Este garabato de Laurel de la India, especialmente valorado por Irete Yero, debe ser llevado ocasionalmente al lugar donde descansa Eshu Adawa. Eshu Adawa, junto con su Elegbara, recibe ofrendas de chivo periódicamente.

Patakies (historias) del signo Irete Yero:

El Pavo Real y el Ebo de Orunmila

Los pájaros se reunieron para decidir quién tenía más poder. Durante la reunión, el Pavo Real proclamó que poseía el mayor poderío, ya que con solo lanzar uno de sus huevos podría hundir el mundo. Orunmila, consciente del poder de su adversario y deseando proteger a sus hijos, preparó un ebo. Este consistió en una canasta de algodón, flechas, huevos, un gallo y $6.30, que colocó en lo alto, sobre el techo de su casa. Cuando el Pavo Real lanzó su huevo, el impacto no tuvo el efecto devastador esperado, ya que la canasta de algodón amortiguó la caída. Orunmila recogió el huevo y se lo llevó a Olofin, quien señaló que, a pesar de las virtudes del Pavo Real, debió haber contado primero con Orunmila, por ser el mayor entre ellos.

Explicación: Este patakie ilustra la importancia de la previsión y el respeto por la sabiduría y la experiencia. Orunmila, a través de su conocimiento y habilidades, logra neutralizar una amenaza potencialmente catastrófica, demostrando que el poder crudo, como el que presumía tener el Pavo Real, no siempre es suficiente. La historia enfatiza que debemos valorar y consultar la sabiduría y la experiencia antes de actuar, especialmente en situaciones de gran importancia o riesgo. Además, resalta cómo la preparación adecuada puede mitigar las consecuencias de acciones peligrosas.

La Búsqueda de Aye Mitiyoko

La Felicidad, llamada Aye Mitiyoko, se sintió cansada de su constante bienestar y decidió buscar la adversidad. Se dirigió a la casa de Orunmila, conocido como Awó Ayeke Lori, quien tras realizarle una lectura (Osode), descubrió que Aye Mitiyoko poseía tanto la virtud divina de Olofin como la capacidad para conocer el mal. Orunmila le advirtió que, si deseaba experimentar el lado oscuro, debía enfrentarse a la primera persona que encontrara, extrayéndole los ojos o los intestinos, y si no quedaba conforme, debía matarla.

Siguiendo esta sombría instrucción, Aye Mitiyoko se encontró con Majá, la encarnación terrenal de la confianza de Ogun, y cumplió con lo mandado, desatando así una cadena de eventos nefastos que la llevaron a la prisión. Desde allí, buscó la ayuda de Awó Ayeke Lori, pero este se negó a visitarla por estar detrás de las rejas.

No obstante, desde su hogar, Awó Ayeke Lori le envió una enseñanza y le aconsejó cumplir su misión. Finalmente, Orunmila decidió ayudarla realizando un Ebo con varios Aye (vidas) en formas distintas, cubriendo su Ifá con estos y enviando su suerte en un bote con Yemaya, la deidad que distribuía todas las suertes dejadas en la tierra de Yorube por Olofin. Gracias a esto, Aye Mitiyoko recobró su libertad y, con ella, su felicidad.

Explicación: Este Patakie nos enseña sobre los riesgos de la curiosidad desmedida. Aunque inicialmente feliz, Aye Mitiyoko busca experimentar el mal, lo que la lleva a cometer actos atroces y termina en prisión. A pesar de sus errores, recibe la ayuda de deidades como Orunmila y Yemaya, quienes la redimen, permitiéndole recobrar su libertad. Esta narrativa subraya la importancia de manejar la curiosidad con cautela y la posibilidad de redención incluso tras graves errores.

Irete Yero Ifa Tradicional:

ÌRETÈ ÌWÒRÌ

Wònwòré ò Awo àjòjì
A díá fún Òrúnmìlà
Babá n sunkúun póun ò ríre
Wón ní ó sá káalè ó jàre
Ebo ní ó se
Òún le ríre báyìí?
Ló bá pe àwon Wònwòré Awo àjòjì
Ó ní wón ó ye òun lóókan ìbò wó
Súkù sákà gbèje gbèjo
Wón rí Ìretè lótùún
Wón rí Ìwòrì lósì
Wón kÍfá fún Òrúnmìlà
Wón yàn án lébo
Wón léyelé lebo è
Eku
Eja lebo
Wón ní kó móo fi bùkè ìpòrí è
Òrúnmìlà bá rúbo
Ó seun
Ayé sì ye é
Gbogbo àwon ará àdúgbo tí won è é tíí kí Òrúnmìlà
Gbogbo won ni wón n kí I
Wón n sawo lódò è
Eléku n múú wá
Eléja náà n múú wá
Òrúnmìlà deni àdúgbò
Ó deni olà
Àwon tí ón n bá a sòtá náà ni ón là á
Ní wá n jó ní n yò
Ní n yin àwon Babaláwo
Àwon Babaláwo n yin Ifá
Ó ní béè làwon Babaláwo tòún wí
Wònwòré ò
Awo àjòjì
A díá fún Òrúnmìlà
Babá ó joore àdúgbò yó báábá
Wón ní ó sá káalè ó jàre
Ebo ní ó se
Òrúnmìlà sì gbébo nbè
Ó rúbo
Rírú ebo níí gbéni
Àìrú kìí gbèèyàn
Kò pé
Kò jìnnà
E wáá bá ni láàrin ire
Ààrin ire làá bá ni lésè Oba Òrìsà.

Esta persona deberá ofrecer sacrificio y nunca guardarle rencor a nadie. Él deberá tener un buen comportamiento con sus vecinos. Él cosechará las buenas fortunas en los vecinos, sea un Babaláwo o un comerciante, sus fortunas están dentro de su hogar. Dice Ifá que los enemigos de esta persona lo enriquecerán finalmente.

Wònwòré es el sacerdote del extraño
Fue quien hizo adivinación para Òrúnmìlà
El día que se lamentaba por todas las cosas buenas de la vida
Ellos le aconsejaron que cuidara de la tierra
Y ofreciera sacrificio
Òrúnmìlà preguntó: ‘¿Podré ver que todas mis cosas buenas se manifiesten?’
Él luego llamó a Wònwòré, el sacerdote del extraño
Él le pidió que lo consultara con Ifá usando Ìbò para él
Y en una compresiva adivinación
Ellos vieron Ìretè a la derecha
E Ìwòrì a la izquierda
Ellos cantaron los versos para Òrúnmìlà
Y prescribieron los artículos para su sacrificio
Ellos le aconsejaron que sacrificara palomas
Él deberá ofrecer ratas
Y peces
Él los usará para sacrificar a su propio Ifá
Òrúnmìlà hizo el sacrificio
Él fue lo suficientemente bueno
Y la vida lo complació
Todos los vecinos que no saludaban a Òrúnmìlà
Todos lo comenzaron a saludar
Ellos le pidieron incluso que los consultara
Aquellos cuyas ratas fueron prescritas, ellos lo traerían
Aquellos cuyos peces fueron prescritos, ellos lo traerían
Òrúnmìlà se hizo el ser más reconocido en el vecindario
Él se hizo muy rico
La misma gente que una vez fueron sus enemigos, es la misma gente que lo enriqueció.
Él comenzó a bailar y estaba feliz
Él alababa a sus Babaláwos y sus Babaláwos alababan a Ifá
Él dijo que fue exactamente como sus Babaláwos habían dicho.
Wònwòré es el sacerdote del extraño
Fue quien hizo adivinación para Òrúnmìlà
El día que se lamentaba por todas las cosas buenas de la vida
Ellos le aconsejaron que cuidara de la tierra
Y ofreciera sacrificio
Òrúnmìlà escuchó acerca del sacrificio
Y lo hizo
El prestar atención a la advertencia del sacrificio es lo que lo beneficiará a uno
Rehusarse hacerlo no es bueno
No pasará mucho tiempo
En un futuro cercano
Venga y encuéntrenos en medio de fortunas
Uno se encuentra en medio de cosas buenas a los pies del Rey de Òrìsà.