Eggun o Egungun: El espíritu de los ancestros

Eggun

El culto de Eggun, es decir, la atención al espíritu de los difuntos, es una práctica muy antigua que llega a América a través de los esclavos africanos oriundos de las naciones pertenecientes al antiguo Imperio Yorùbá. De hecho, sus sociedades centraban sus prácticas religiosas fundamentalmente en el respeto y reverencia a los antepasados. Es por ello, que tales costumbres son uno de los pilares de la regla de Osha e Ifa afrocaribeña, donde ha quedado establecido que la atención a los muertos es tan importante como la de los Orishas.

¿Quiénes son los Eggun?

El término Eggun se refiere a los espíritus pertenecientes a los difuntos ancestros o antepasados. La mayoría de los Eggun son espíritus que en vida poseían algún tipo de consagración religiosa o algún  fundamento. En la religión yoruba, los muertos tienen un rol fundamental, incluso, son honrados antes que los Orishas. Las almas de los antepasados tienen un carácter sagrado.

Cabe destacar, que cuando se habla de antepasados, no solo se hace referencia a los familiares fallecidos, también se refiere a los iworos (santeros y babalawos) mayores que han muerto, cuya espiritualidad sigue siendo venerada, y que se convierte en intermediarios entre los vivos y los Orishas, ya que, ellos finalmente, se mueven entre el plano terrenal y el plano espiritual.

¿Cómo se manifiestan?

Cómo se manifiestan los eggun

Los Eggun pueden manifestarse de muchas maneras. Pero, es posible identificar sus mensajes con claridad mediante los oráculos de Ifa o Meridiloggun (caracol) o, a través de las misas de investigación espiritual donde se comunican utilizando a un médium.


Tipos de Eggun

Según la cultura de Osha e Ifa, dentro del plano espiritual existen varios tipos de Eggun, entre ellos tenemos:

  • Aronu: son espíritus cuyo nivel de elevación es muy alta y de mucha luz.
  • Eggun shebo: son espiritualidades encargadas de proteger a una persona desde el momento de su nacimiento, o que se van apegando por alguna razón durante la vida, manteniendo la misma misión, por ejemplo: por simpatía, por pactos, por amistad o por familiaridad, entre otras causas. Su influencia suele ser positiva.
  • Egun ori: este es el espíritu que guía el pensamiento de las personas. Se trata del guía espiritual o líder del resto de los espíritus protectores pertenecientes al cuadro guía espiritual.
  • Eggun ara: son los que guardan una relación familiar consanguínea con las personas, cuyo vínculo se mantiene más allá de la muerte.
  • Epin: es un espíritu familiar (consanguíneo) que actúa liderando al resto de los espíritus familiares.
  • Eggun ore: son espíritus de difuntos que conocimos en algún momento de la vida y pueden hacer presencia en momentos específicos.
  • Egun awo: se trata de los espíritus conocidos o desconocidos, que en vida fueron consagrados a Ifa, y que se presentan ante alguna circunstancia. También, son invocados a través de la moyuba.
  • Eggun merinlaye: conocidos como los espíritus de los 4 puntos cardinales.
  • Egun ni inle: son los que residen dentro de la casa. Pueden ejercer labores protectoras o ser perturbadoras.
  • Eggun buruku o burubuku: son los espíritus malévolos, perturbadores, usualmente enviados.
  • Igondo: se trata de espíritus protectores que se encuentran atrasados y requieren de ayuda mediante atenciones espirituales para alcanzar su elevación.

¿Por qué se le rinde culto a Eggun?

Existe un refrán muy popular en la regla de Osha e Ifá que dice: «Ikú lobbi Osha» su traducción literal dice: de la muerte nace el Orisha. Aunque, popularmente se interpreta como: «el muerto parió al santo». El concepto sobre la muerte en la cultura Yoruba es bastante profundo y de relevancia para sus prácticas. Se considera que el ser humano está conformado por tres elementos:

  • El Emí: que es el espíritu. Vive dentro del Ará, pero separado del Orí. Es el que nos genera el diálogo interno, y almacena los recuerdos de esta vida. Cuando incorporamos o montamos al Orisha, el Emí se coloca a un lado de nuestra conciencia saliendo del Ará, para permitir la incorporación de esa espiritualidad.
  • El Orí: que es el alma. Es el que almacena el aprendizaje y la sabiduría de otras encarnaciones. Suele estar cerrado a la conciencia del individuo hasta su muerte. Durante la consagración de kariosha (iniciación en la santería) se realizan ceremonias que representan la apertura de Orí a otros conocimientos. Se encuentra dentro del Ará, en la zona cercana a la hipófisis.
  • El Ará: es el cuerpo físico de cada individuo.

Al momento de morir, Emí y Orí se fusionan convirtiéndose en uno solo y dejando el Ará, que a partir de ese momento se transfigura en «Okú» (cuerpo muerto). Esa espiritualidad transformada, al ser una sola energía ahora esperará el destino que le corresponde, puede volver al Aiyé (la tierra) experimentando la Atùnwá (reencarnación); se puede convertir en Eggun (muerto) o en Aragbá Orún (en camino al Orún), lo que le permitirá posteriormente, llegar al estado de Arà Orún (el cielo) convirtiéndose en un habitante del Orún.

Sociedades de culto al Eggun femenino

En la cultura Yoruba, el culto a Eggun femenino es conocido como: Iyamí Agbá, traducido como: mi gran madre. Es un culto que se realiza en honor a las espiritualidades femeninas de forma colectiva, no individual. En la sociedad Geledé, por ejemplo, la adoración hacia los Eggun femeninos se realiza mediante el culto de Iyamí Oxorongá, llamado también Iyá Nlá (la madre que está más allá). Esta sociedad está conformada únicamente por mujeres, y solo ellas son las conocedoras de su inmenso poder. Esta práctica no llegó, ni se popularizó en la isla de Cuba.

Sociedades de culto al Eggun masculino

Las sociedades tradicionales en honor a los Eggun masculinos (no individuales) de la cultura Yoruba, no se popularizaron de la forma original en Cuba. Lo más cercano a sus prácticas primigenias se desprende de la Sociedad Secreta Oro, perteneciente a los Geledé, que consiste en un culto que posee una deidad que actúa como capataz de los Eggun conocido como «Oro» y que representa el poder sobre los espíritus masculinos. La práctica de este culto se ha perdido considerablemente en África, y en América no se difundieron sus creencias. Sin embargo, su importancia llegó a ser tal, que se decía que ayudaba a controlar el inmenso poder atribuido a las Iyami Oxorongá.


¿Qué es el culto a Egungún?

Egungún

Las Sociedades de Eggungún es un culto a los Eggun de manera individual. Se trata de la adoración de los difuntos que en vida actuaron de manera destacada dentro del ámbito religioso o familiar. Cabe destacar, que esta práctica está basada en la atención a los muertos masculinos, ya que, considera que los femeninos no se manifiestan. Dentro de sus rituales, acostumbran a vestir grandes trajes elaborados con telas de colores que cubren desde la cabeza a los pies a los oficiantes, quienes tienen la destacada función de prestar sus cuerpos para que sean utilizados por los Egun para danzar durante sus festivales, luego de caer en trance.

En algunas ciudades, los adoradores y sacerdotes de Egungún, forman logias o asociaciones, dentro de las cuales se preparan a los mismos, y las ceremonias que conlleva la atención, la adoración y las tradiciones anuales de Egún. En cada asociación hay un jefe. Dentro de estas logias, pueden haber una cantidad de adeptos muy numerosa, pero como coordinador siempre hay un jefe, el cual es el que lleva el mando. Otros jefes sirven de apoyo desde otras aldeas o pueblos, incluso con sus propios títulos personales como: Egungún Ajolojo, Ajofoyinbo, Ayé, Egungún Oyá.


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¿Cómo se atiende a los Eggun?

Cómo se atiende a los Eggun

Primeramente, es necesario tener en cuenta que el lugar donde se atiende a los Eggun es un sitio especialmente seleccionado y acondicionado para ello. Es allí, donde se establece una conexión especial con esas espiritualidades que han dejado este plano terrenal, pero que siguen haciendo parte importante en nuestras vidas.

Un elemento que usualmente básico para colocar la asistencia a los difuntos es la teja de Eggun o la teja de muerto, que se trata de un fundamento confeccionado y consagrado por los Babalawos para propiciar la conexión con los difuntos. Además, una Deidad que cuya función es establecer esa conexión es «Orun», quien también puede ser encontrado en los lugares que se establecen para la atención a los Eggun, sin embargo, de estar presente, las atenciones solo pueden ser realizadas y dirigidas por los hombres, ya que, su culto es estrictamente masculino.

Normalmente, el rincón donde son atendidos los Eggun suele estar cerrado por una media luna con 9 líneas, que se pinta en el suelo con cascarilla, la cual, delimita el espacio donde será propiciada la energía de los Muertos. También, se acostumbra ubicar su espacio fuera de la casa, en el patio, al lado del caño, o en lugares especialmente abiertos, y retirados del canastillero donde se ubican las cazuelas o soperas de los Orishas.

Al momento de entregarle las ofrendas, suelen colocarse en el piso y dentro de la línea de cascarilla antes señalada. Se acostumbra a comenzar con un rezo de invocación a los muertos (moyugba) donde se solicita que acudan al llamado que se les está realizando, se les pide su bendición y se le da cuenta de lo que se les está ofreciendo.

La atención a los ancestros se realiza antes de atender a los Orishas, y puede ser realizada cuando se desee o cuando algún oráculo lo determine.


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¿Cuáles son las ofrendas que se le colocan a los Eggun?

Usualmente se acostumbra a realizar las atenciones de los Eggun los días lunes, sin embargo, esto no constituye una obligación para realizar sus atenciones, ya que, pueden ser propiciadas cualquier día de la semana. Los muertos son atendidos mediante el sacrificio de diversos elementos como:

  • Velas
  • Comidas y dulces.
  • Agua fresca.
  • Bebidas alcohólicas, en especial, aguardiente y vino seco.
  • Café.
  • Tabacos.
  • Cascarilla.
  • Agua con azúcar.
  • Flores.
  • 9 pedacitos de coco, que son preparados con una gota de aceite de corojo y una pimienta guinea, formando un círculo sobre un plato blanco.

¿Qué comen?

Existen diversos tipos de ceremonias en las que se le da de comer a Eggun, todas ellas oficializadas por babaloshas (santeros) y babalawos, en las que se le da de comer animales como: carneros, carneras, gallos, palomas, gallinas, pollos, jutias, jicoteas, entre otros.


Beneficios de atender a los Eggun

Los principios filosóficos de la santería orientan a mantener una constante fe en la conexión con la espiritualidad de nuestros antepasados. Además, todas las alegorías o atenciones que se realizan en su nombre son una especie de recompensa que se les ofrece por sus buenas acciones en este mundo. En un principio, constituyen un beneficio energético y espiritual para nuestros Eggun, que los ayuda a trascender y prosperar dentro del plano espiritual.

Así mismo, los muertos pueden ayudarnos a establecer un equilibrio entre el mundo terrenal y el mundo espiritual; son capaces de establecer una guía que nos ayude a conectar con  nuestro destino, y protegernos ante diversas adversidades.


¿Qué es el Pagugu o palo de Eggun?

Pagugu o palo de Eggun

El Pagugu o palo de muerto, es un bastón o cuje que usualmente mide un metro de largo, aproximadamente. Constituye una herramienta fundamental para propiciar una conexión con los difuntos. Es definido como el báculo de Eggun en la tierra, a través del cual, podemos realizar mandatos o llamados en su nombre. Es utilizado comúnmente al momento de moyugbar (rezar) para invocar a los muertos, o mientras se les realizan cantos en su honor. El pagugú tiene un orificio en la parte superior donde es colocada una carga sagrada que contribuye con la función que ejerce.

Todos los practicantes de la regla de Osha e Ifa, sin importar su género, pueden poseer su propio báculo ceremonial. Todos los rituales relacionados con los Eggun deben ser acompañados con su bastón.


Rezo para encender las velas a los Muertos (Eggun)

Itana lau lau,

Eggun fumi lau lau

Itana lau lau,

Eggun fumi lau lau

Itana keke

Egun fumi keke

Itana keke

Egun fumi keke.


Oshe bile a Eggun

Obi yeku yeku eggun awalorum mayabife obi eya orun mayebi obi tiwa mayebi umbati umbakun olorun obi la fibiku eggun okana yureo odima dima ona kodima okana yurco eggun okuo olorun obibi eggun odara biaye.

Oriki o rezo a Egungun

Awa náá ni n jé dede, Egún ni n jé dede, awa náá ni n jé dede.

(Somos fieles seguidores de los sabios consejos de nuestros Ancestros.)

Egún ni n jé dede, awa náá ni n jé dede, Okuúnkún – bojú – ópópó ni n jé dede.

(Alabamos la magnificencia de nuestros Ancestros. Y la magnificencia que nos traen desde el cielo.)

Awa náá ni n jé dede. Ojo – kún – ló – ló – falé, ni n jé dede.

(El amor de nuestros Ancestros cubre la Tierra como el agua de las inundaciones.)

Awa náá ni n jé dede, awa náá ni n jé dede. Asé.

(Y nos hacen ser cada día mejores. Asé.)


Oro a Eggun (Cantos y honras a los muertos)

A nbá wá o rí (2 veces)

Nosotros estamos encontrándonos para buscarlo, encontrarlo.

A wá o sùn. A wa o máa

Nosotros venimos, está dormido. Nosotros lo buscamos continuamente.

L’erí o máa lékè awo

En la cabeza él siempre será el iniciado más elevado.

Ará òrun ká’we

Los cuerpos celestes recolectan a los niños.

Omo lò owó dale fiyèdénú a kún ofà o; a kún ofà o (2 veces)

Niño que llora por el dinero perdido de una prenda rota es paciente nosotros llenamos la prenda; nosotros llenamos la prenda.

Ilè mo pè o (2 veces)

Egúngún o.

Desde la madre tierra te invoco

A ti Egúngún.

Alàgba ‘lágbà kò nfé soró

El superior honrado. Jefe de Egúngún no quiere tristeza.

Kó nfé soró àbúrò mi

No quiere tristeza de mis hermanos jóvenes.

Alàgba ‘lágbà kò fé sòro, ko fe sòro, kò fé sòro.

El superior muy honrado no quiere hablar, no quiere hablar, no quiere hablar.

Agò ajèjé t’orí le jó

La mortaja con las cosas del cazador difunto Sobre una cabeza fuerte se baila

Òkooro rere o mo lóòya

Un buen fin para un niño trasplantado para pagar.

T’orí le jó òkooro rere

En una cabeza fuerte se baila un buen final.

Àsà ra. Ìrà wò t’orí le jó

La costumbre es perecer.

Conseguir cuidar a la cabeza fuerte que baila.

Òkooro rere layé o

Un buen final en la vida.


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