Irete Meyi (Ìretè Méjì): Análisis, Consejos y Refranes

Irete Meyi (Ìretè Méjì) es el Odu #14 del Orden Señorial de Ifá. Este signo simboliza tanto el amor y la alegría como el llanto y la tristeza, reflejando la dualidad de las emociones humanas. La naturaleza caprichosa y voluntariosa de las personas regidas por este signo puede llevarlas a ser tanto queridas como odiadas.

Análisis e Interpretación del Odu de Ifá Irete Meji

Irete Meji es conocido como el «Amor Personificado». Este signo revela la importancia del amor, la vanidad y la lucha constante por el poder y la autoafirmación. Las personas regidas por este Odu tienen una dualidad intrínseca, combinando amor y odio, alegría y tristeza. La metáfora de tener un pie en la tierra y otro en el mar simboliza su conexión con lo mundano y lo espiritual, reflejando un equilibrio que debe ser mantenido a través del sacrificio y la devoción.

Aspectos Económicos

En el ámbito económico, Irete Meyi advierte sobre la acumulación de recursos a lo largo de la vida. La prosperidad viene con sacrificios constantes y una devoción sincera a los Orishas, especialmente a Oshun, quien debe ser honrada para que los negocios prosperen. Es un Odu que fomenta la riqueza, pero también alerta sobre las trampas y contrariedades que pueden surgir debido a la vanidad y el orgullo. Mantener la humildad y realizar los sacrificios necesarios son claves para asegurar la estabilidad económica.

«He de tener cuidado de no caer en el hoyo de la prosperidad.» Ìretè Méjì nos advierte sobre los peligros ocultos del éxito económico. La prosperidad puede traer consigo complacencia y descuido, llevándonos a tomar decisiones imprudentes. Nos recuerda que el verdadero desafío no es solo alcanzar la riqueza, sino mantener la vigilancia y la humildad para no perder lo ganado.

Salud

Ìretè Méjì habla de varias afecciones de salud, incluyendo forúnculos, varicela, fiebres pestilentes, lepra, sífilis y problemas del sistema óseo como la flojedad (impotencia). Se recomienda evitar el consumo de agua hasta las 12 de la noche y no comer guineas ni maní. Realizar sacrificios y mantener una dieta adecuada son esenciales para prevenir estas enfermedades. Los baños rituales con omiero son fundamentales para revitalizar el cuerpo y mantener una buena salud.

Aspectos Religiosos

En el ámbito religioso, Baba Irete Meji destaca la importancia de sacrificar frecuentemente a los Orishas, especialmente a Oshun y Elegba, para mantener la protección y el equilibrio espiritual. Este Odu prescribe el uso de una corona de bronce y marfil adornada con plumas de cotorra, y la realización de sacrificios específicos para Ifá. La devoción a los Orishas y la realización de ofrendas son esenciales para superar las pruebas y desafíos que este signo presenta.

«El sol no puede con la sombrilla.» Ìretè Méjì nos enseña la importancia de la protección espiritual. Así como una sombrilla protege del sol, debemos buscar la protección de los Orishas y realizar los rituales adecuados para enfrentar las adversidades. La fe y la devoción actúan como una barrera que nos resguarda de las influencias negativas y nos permite mantener nuestro equilibrio espiritual.

Relaciones Personales (Amor)

En el ámbito de las relaciones personales, Irete Meji indica que las personas regidas por este Odu tienen un carácter dual, combinando amor y odio. Son personas vanidosas y orgullosas, lo que puede generar conflictos en sus relaciones. Es importante que mantengan la calma y la comprensión para evitar problemas. La clave para mantener relaciones saludables es la humildad y la devoción a los Orishas. Las mujeres bajo este signo demandan cariño y atención constante.

«Un peine no puede peinar a un calvo, una cuchilla no puede rasurar a un lampiño.» Irete Meyi resalta la importancia de la compatibilidad en las relaciones. En el amor, no todas las personas ni todas las soluciones son adecuadas para todos. Así como un peine no sirve para un calvo, ciertas actitudes no encajan en cada relación. Es crucial encontrar a alguien que complemente nuestras necesidades y aplicar las soluciones adecuadas para lograr una convivencia armoniosa.

Descripción General del Signo de Ifa Irete Meyi

¿Qué nace en el Odu de Ifá Irete Meji?

• Que Iku respeta los pollos.
• La cuadratura del círculo.
• Que es el Odu del «Amor Personificado».
• Que en Ikofafun se pongan 3 ikines.
• El cuerpo astral (el espíritu).
• Que el sacerdote de Ifá no puede rasgar las semillas de las matas de ikín, a no ser para construir su ókpele.
• La fuerza de las manos y los dientes.
• La guadaña de Oya.
• Que con este Odu, al hijo de Ogun no se le hace Ifá, pues nunca progresará.
• El secreto de la corona de Olofin.
• La consagración de Oya y Ogun.
• El pacto de Iku con Orunmila.
• El espíritu de Oduduwa.
• Los patos, las gallinas, los totíes, los puercos.
• Hacer ituto en vida.
• La cabeza del toro para Olokun.

¿De qué habla el signo Irete Meji?

• Hablan los accesos, los forúnculos, varicela, granos, fiebres pestilentes, la peste bubónica, la lepra, la sífilis, la pleuresía, el escorbuto, la leucemia, flojedad (impotencia), otitis, baja de peso frecuentemente, postración de la cintura hacia abajo.
• Aquí: no se matan hormigas.
• Cuando se ve este Ifá, no se toma agua hasta las 12 de la noche.
• Tiene un pie en la tierra y otro en el mar.
• Se le sacrifica venado a Orunmila.
• Es el Odu que se marca en la entrada de la casa y se le sacrifica una paloma para ahuyentar el peligro que lo acecha.
• Habla la sombra de los árboles frutales.
• El chivo se convirtió en el alimento de Eshu.
• Comenzó la intranquilidad del hombre por la lucha de bienes materiales.
• La persona es artista de nacimiento, aptitudes para la creación.
• Se prepara Osun hasta la rodilla.
• Los mayomberos cargaron el tarro de buey y lo cargaron con materiales sagrados y le pusieron un espejo para ver el futuro.

El signo Irete Meji señala:

• El Odu reitera la eliminación de seres humanos por el sacrificio de animales.
• El Odu prescribe que el Awó aprenda los cantos de Ifá para aplicarlos.
• El Iyefá es de cáscara de ikines.
• Elegua coronó a Olofin con una ada, con 16 plumas de loro y 16 manillas de marfil.
• Ifá avisa al Awó 16 días antes de su muerte.
• Fue donde Ogun se quedó bruto y el por qué los hijos de Ogun no interpretan Ifá.
• Los Ogue eran de Ogun.
• Shango nació en tierra Takua y en otras tierras se coronó rey cuatro veces.
• No puede colgar sus ropas porque se atrasa.
• Oya fue cautivada o esclavizada por Ogun.
• Ogun perdió el poder con Oya y perdió a Ogue.
• Las mujeres perdieron el poder de Olofin y el por qué éstas no pueden tenerlo.
• Oshun era partera.
• Oshun era íntima amiga de Nanu, hermana y mujer de Azojuano.
• Se da carnera y pollo a Iku para alejarla.
• Oduduwa fue a enseñar a los congos, pero éstos no aprendieron.
• La corona de Ifá trae la suerte al ilé.
• El akan (cangrejo) cambia su casa.
• No se usan mantas encima del cuerpo.
• Las hierbas son: hierba la sangre, caí simón y farolito.

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Significado del Signo de Ifa Irete Meyi

Irete Meyi es un Odu que habla de peticiones y pensamientos profundos. Las mujeres bajo su influencia suelen demandar cariño y atención. Este signo, conocido como el «Amor Personificado», es un símbolo de amor y alegría, pero también de llanto y tristeza. Marca lágrimas por sufrimiento y reitera la eliminación de seres humanos a través del sacrificio de animales. La suerte siempre está al alcance, aunque guindando, y las personas regidas por este Odu tendrán asiento y riquezas gracias a Yemayá.

Gobernado por Ogun, que imponía su autoridad mediante la fuerza y el miedo, Ìretè Méjì es el signo de la Tierra y domina todo lo relacionado con la muerte. Es San Lázaro en persona, en el espacio, y su energía se manifiesta en colores rojo, gris y azul. Su día es el miércoles y su planeta regente es Kole Abe (Mercurio), con el azogue como su metal.

Este Odu es conocido por ser corajudo, y requiere que sus hijos hagan Ebó para eliminar a sus enemigos. Irete Meyi es el encargado de resucitar a los muertos, por eso se le llama Eyemere, se ríe de la muerte, la insulta, e Iku no puede hacer nada contra él. El Awó de este signo tiene la capacidad de saber lo que pasa, ya sea bueno o malo, y usa como defensa a Oshosi y Azojuano.

Irete Meyi describe la Tierra como lisa y sin anormalidades, pero al explorarla se descubren esqueletos, cadáveres y excrementos. Este Odu recibe sobre la Tierra todo lo desechado por la vida y vive a la orilla del mar. Se considera un Odu de larga vida, donde Ogun y Osanyin se respetan, al igual que Olokun y Osanyin.

En Irete Meyi, no se puede andar sin la protección de Ogun ni Oshun si se desea estar bien. El Awó de este Odu usa una corona cuando tiene a Olofin y le ofrece un gallo a Elegua, metiéndolo en una canasta. A pesar de ser un signo de amor y alegría, los regidos por Irete Meyi son vanidosos y llenos de grandeza, creyéndose superiores a los demás. Sus palabras suelen estar llenas de sátiras y puyas, y aunque no creen en nadie, creen que todo se lo merecen y son insustituibles, lo cual los hace sufrir en su orgullo.

Les gusta vivir y vestir bien, tratando de lucir mejor que nadie y alabándose constantemente, se creen sabios. No son capaces de sacrificarse por nadie, solo por sí mismos y por conseguir lo que desean. Si se sienten heridos en su vanidad, pueden ser peligrosos, capaces de matar riéndose y sin arrepentirse. No se retractan ante nada ni nadie, lloran de impotencia cuando no pueden desarrollar lo que desean, son voluntariosos y dueños de sí mismos, aunque algo caprichosos y poco impresionables, no se inmutan ante nada ni nadie. Lloran la falta de poder y, cuando están así, matan por llegar a ser dueños de sí mismos y de todo lo que los rodea. Quieren y odian al mismo tiempo, y odian a quien más quieren cuando estos no hacen su voluntad, pasando trabajos y sufrimientos por su carácter que engaña a cualquiera.

Baba Irete Meji es un Ifá rico, pero lleno de muchas contrariedades y trampas.

Recomendaciones del signo Irete Meyi

• Hacer Paraldo urgente cuando este Odu viene para una mujer.
• Se le consagran 16 piedras al hijo de Ogun, con cada Odu Meji marcado en ellas y vive dentro de su Awafakan.
• Rogar a la deidad Igba Odu con dieciséis mitades de pan y cacao durante dieciséis días.
• Usar un bastón preparado por un sacerdote de Ifá.
• Ofrendar un tambor a Oshun, sacrificar para esta deidad lo que diga Ifá y lavar su casa con: verdolaga, espanta muerto y abre camino.
• Sacrificar dos palomas blancas después de preparar Osun hasta la rodilla, y depositarlo con Orunmila.
• Sacrificar chivo a Eshu, gallina, venado y chiva a Ifá, y un conejo a los Ancianos de la Noche para tener hijos.
• Sacrificar chiva a Ifá con Iyefá de Orunmila para evitar peligro de muerte.
• Sacrificar chivo a Eshu, 2 gallos a Shango y carnera a Egungun para salir victorioso en tres pruebas.
• Sacrificar 2 gallinas y una chiva a Oya y chivo a Eshu para evitar problemas con la justicia.
• Pelarse sistemáticamente para que crezca el cabello.
• Servir frecuentemente la cabeza.
• Aprender los cantos de Ifá para aplicarlos.
• Hacer Ebó para alcanzar la suerte.
• Tener paciencia, una mujer le traerá suerte.
• El esposo tiene que ser Awó de Orunmila.
• Sacrificio con manta y epó para borrar las cosas del pasado.
• Recibir San Lázaro.
• Sacrificar a Oshun para que los negocios marchen bien.
• Sacrificar frecuentemente a su ángel de la guarda.
• Estudiar su profesión con profundidad.
• Poner en el altar de Orunmila una cabeza de venado.
• Si la mujer tiene seis hijos, sacrificar para no perder a tres.
• Plantar un árbol de Ege y sacrificarle un gallo.
• Sembrar la cabeza de una boa.
• Sembrar el carnero padre.
• Buscar la piedra de un río para su Eshu.
• Hacer sacrificios específicos para salud y prosperidad.

Prohibiciones del Odu Ìretè Méjì

• Al hijo de Ogun no se le hace Ifá.
• No matar hormigas.
• No tomar otí.
• No puede usar añil ni comer ekrú, adalú, guinea, ekó, guiso de maíz, plátano Johnson, gallina, ajonjolí, maní ni millo.
• No andar sin Ogun ni Oshun.
• No usar ropa rota, ni negra.
• No colgar sus ropas.
• No ir a la plaza y lugares públicos.
• No usar manta en su cuerpo.
• Prohíbe el juego de manos.
• No abrir huecos ni cruzarlos.

Refranes del Odu de Ifa Irete Meyi:

• El juez que mucho avisa, no quiere hallar culpables.
• El sol no puede con la sombrilla.
• Si el pueblo me salvó, ellos mismos se salvan; si no me ayudan, ellos se perderán.
• Un buen gesto de bondad merece otro, mientras que un mal gesto destruye las relaciones mutuas.
• De sembrar tres árboles alcanzaré mi prosperidad.
• La sangre resucita.
• El que resucitó a los muertos y está entre los vivos.
• El arte da forma a mi vida.
• El que burló la muerte.
• He de tener cuidado de no caer en el hoyo de la prosperidad.
• Sólo la viruela puede insultar a Iku sin correr el peligro de muerte.
• El que mueve las piernas.
• La Tierra insultó a la muerte y ésta la perdonó porque es su hermana.
• Un peine no puede peinar a un calvo, una cuchilla no puede rasurar a un lampiño.
• Olodumare nunca se enferma y nunca está triste, nunca oiremos de su muerte, a menos que los mentirosos mientan.

«El juez que mucho avisa, no quiere hallar culpables.» Ìretè Méjì nos enseña sobre la prudencia y la intención de prevenir el mal antes que castigarlo. Un juez que avisa repetidamente está dando oportunidades para corregir el comportamiento. Su objetivo no es castigar, sino evitar que se cometan errores, promoviendo así la rectitud y la justicia de manera preventiva.

Código ético de Ifa del odu Irete Meji:

• Las mujeres hacen más por Orunmila que los mismos hombres, por eso el Awó no las maltratará.

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Dice Ifa Irete Meyi:

Cuando Irete Meyi se manifiesta durante la iniciación en Igbodu, el iniciado debe plantar tres árboles de la siguiente manera:

• Un gallo para la planta ege (isa en Benin).
• La cabeza de una boa para sembrar ebe (alaho en Benin).
• El carnero padre para sembrar ukpogun kperegun.

Además, se debe usar una piedra sacada del fondo de un río para preparar a Eshu para el iniciado. Este es el secreto por el cual Orunmila es capaz de hacer ricos y prósperos a sus hijos.

Cuando el signo de Ifá Irete Meyi aparece en la adivinación, se aconseja a la persona que tenga cuidado con su sirviente, quien podría estar planeando traicionarlo o mentir en su contra.

La persona se encuentra triste y con deseos de llorar. Es creyente a su manera y, a veces, ni siquiera cree en sí misma. No debe botar nada del Santo porque podría terminar afectando su cordura. Poner música en su casa le ayudará a lograr lo que desea. Cuando haya festejos, es recomendable fregar la casa con Atiponlá y papasimí.

Ha tenido una tragedia con una persona gorda. En su casa hay una persona muy fuerte que pertenece a otra religión, pero Orunmila acabará con esa influencia. En su familia hay alguien que está alocada, por lo que dicen que usted también está loco. Resérvese sus imaginaciones mentales para evitar ser tildado de loco y sea más maduro.

Consejos:

• No debe abrir huecos ni cruzarlos.
• El venado no oye por los oídos, sino por las patas delanteras. Esta es una virtud suya, por lo que debe cuidar sus piernas y brazos.
• Es recomendable hacer Santo en el plazo de un año. Ponga una pata de venado (Agbani) a su Ifá. Ifá de tierra Iyesá es conocido como Eyelemere por ser aquel que baja a la tierra de los Egun y regresa a la de los vivos.
• Coloque un pedazo de asta de venado en su Ikofafun y Awafakan.
• Cuando Irete Meyi aparece en Osobo, se deben ofrecer 16 akará a Olofin, rogándole durante 16 días y dormir con un gorro blanco y verde.
• El primero que hizo Santo fue Oduduwa y le hizo Ifá Orunmila, por eso el primero en cortar el pelo y usar navaja es el Awó con el suyere: Isurro Ebo Ori, Ashe Gba Di Kola.
• Después de los festejos en la casa, friegue el ilé con omiero de verdolaga y atiponlá.
• Este signo trae buenos augurios para viajar.
• El dinero debe guardarse en una bolsita con pescado y maíz tostado.
• Prepare tres pañuelos: uno blanco, uno amarillo y uno azul. Únalos por las puntas y póngalos al Ángel de su Guarda, usándolos de vez en cuando.
• Las mujeres fuera de la casa traen la suerte.
• Si está construyendo una casa, suspenda la construcción por algún tiempo y ofrezca un chivo a Eshu.
• Si una mujer tiene seis hijos, debe sacrificar pues puede perder a tres. Utilice aceite de palma, esponja, jabón, peine, quimbombó, ataré, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, conejo para los Ancianos de la Noche y un chivo para Eshu.

Tratado del Odu de Ifá Irete Meji

El sacerdote de Ifá conoce o tiene el presentimiento de que va a morir dieciséis días antes, tiempo en que debe hacer los preparativos de un largo viaje. Es esencial sacrificar frecuentemente a su ángel de la guarda para mantener la protección espiritual.

En Irete Meji, no se puede usar ropa rota ni negra. Debe cuidar a su mujer e hija, pues por falta de atención y preocupación podrían alejarse. También existen dudas sobre la paternidad de su hijo, por lo que se aconseja realizar un sacrificio al dinero para clarificar la situación.

Para visitar familiares en otras tierras, es necesario sacrificar un carnero blanco a Shango y consultar primero. Evite pensar que todo se lo merece, ya que esta actitud puede traer problemas. Las mujeres jóvenes tienden a convertirlo en un hazmerreír, y debe estar consciente de esto.

Es fundamental efectuar sus consagraciones dentro del Ifismo para reducir su deuda de gratitud con la Humanidad. Para que los negocios marchen bien, se debe sacrificar a Oshun. Además, no debe llevar armas encima para evitar tragedias.

Dedique más tiempo a estudiar Ifá y menos a Egungun. Coloque una cabeza de venado en el altar de Orunmila y reciba a San Lázaro. Las guineas sabían que Orunmila iba por el mal camino, reguindado detrás del venado, y le avisaron, pero él no escuchó. El venado (Agbani), que era la mujer de Orunmila, tenía un querido.

Irete Meji es considerado el magma de la Tierra, compuesto por rocas bajo la corteza terrestre con temperaturas superiores a los 1000 grados centígrados. Es un Odu de pruebas, pues Olodumare probó la sabiduría de todos los Santos a través de él.

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Rezo del Odu Baba Ìretè Méjì:

EYELEMERE AKOLOMORE APOYORE AMONI ORUN ONI BARABANIREGUN
ORUN MILAMO IKA ONI AWO AKOLOMORE ORUNMILA LORUGBO.

Suyere (Canto):

ARIKU MARIWA, ARIKU MARIWA OÑIKI BAKUODIDEO
ARIKU MARIWA, OSHE MENIEI, OSHE MENIEI

Ebbo (Obras) del Odu Irete Meyi Ifá

Paraldo:

• Ingredientes: 5 hierbas de Oshun para Omiero (Botón de Oro, Paraíso, Sasafrás, Imo Oshun), sangre de una pollona amarilla, 8 clases de bebidas distintas.
• Procedimiento: La sangre de la pollona se añade al Omiero, con el cual se limpia a la persona. La gallina se pasa por el fuego y se lleva al río. Al regresar, la persona se baña. Dado el peligro, el Awó debe realizar Paraldo con un pollón directamente.

Ebbo Secreto del Signo Irete Meyi

• Ingredientes: 3 semillas de peonía, 3 botellas de aguardiente, 3 botellas de miel, 3 lanzas, 3 piedras pequeñas, 1 gallo, 2 gallinas amarillas, 3 ekó, 3 velas, jutía y pescado ahumado, tela amarilla, roja y blanca, 2 cocos, mucho dinero.
• Secreto: 1 güirito con tierra de tres esquinas, arena de río, 5 piedras pequeñas de río. Se le da sangre de gallina y se coloca detrás de la puerta. Este secreto fue repartido por Orunmila a todos sus hijos.

Obra para el Awó:

• Procedimiento: Se le ofrece un gallo a Elegbara, metido en una canasta. Elegbara coronó a Olofin con una hermosa corona de 16 plumas de loro y 16 medallas de marfil. El Awó usa esta corona cuando tiene a Olofin.

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Irete Meyi Ifa Tradicional 

ÌRETÈ MÉJÌ

Ajílósòó Awo èbá ònà
A díá fún enú se méjì enu ènìyàn
Wón ní enu tí ón bá fi yìn ín
Wón ò níí fi bú u
Ebo ni kó se
Ó gbébo nbè
Ó rúbo
Bóo bá lówó
Won a ní pèlé o Olówo
Béèyàn ò sì lówó
Won a ní pèlé o ìwo Òtòsì
Ifá pèlé òkan ló yá
Ó ti yá ju pèlé òkan lo
Pèlé Olówó ló ti yá
Ló ju pèlé ìwo Òtòsì
Njé kín layé móo se?
Ègàn
Ègàn layé móo se
Ègàn.

En Irete Meji, dice Ifá que callará las bocas de aquellas personas que se burlan de esta persona. Es en su presencia que lo hará.

Ajílósòó es el sacerdote del camino
Fue el que hizo adivinación para el Doble Hablador, la boca del hombre
La boca que ellos usarían en alabanza
La misma boca no deberá ser usada para abusarlo
Por lo que fue aconsejado ofrecer sacrificio
Él realizó el sacrificio
Si usted es rico
Ellos lo llamarían el hombre rico
Pero si por el contrario usted es pobre
Ellos te saludarían ‘Hola pobre hombre’
Ifá, el que saluda está bien,
Esta mejor que otro
Hola, él hombre rico está bien, el hombre pobre
Sin embargo ¿Que fue esa cosa que el hombre ha perfeccionado?
Burlas
Burlas es lo que el hombre ha perfeccionado
Burlas.

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Pataki del signo de Ifa Irete Meyi:

La Canción de Salvación de Orunmila

Cierto día, Orunmila salió al campo a cazar venado. Al llegar al monte, sin darse cuenta, puso los pies en un pozo y cayó dentro. Viendo que era imposible salir, comenzó a cantar. En ese momento, tres hombres pasaban por allí y oyeron su canto. Al acercarse, vieron a Orunmila en el pozo, pero al notar que no tenía comida ni animales para ofrecer, decidieron dejarlo allí y se marcharon.

Poco después, tres mujeres, Oshun, Oya y Yemaya, escucharon el canto de Orunmila y se acercaron a ver. Reconociéndolo, decidieron ayudarlo. Cada una se quitó su manta y las empataron, pero no alcanzaron el largo necesario. Entonces, se quitaron sus sayas y las agregaron a las mantas. Juntas, lograron sacar a Orunmila del pozo.

Agradecido, Orunmila preguntó a cada una por qué lloraba. Oshun respondió que lloraba porque todos sus hijos morían al nacer. Orunmila le aseguró que a partir de ese momento, todos sus hijos vivirían. Oya dijo que lloraba porque no podía tener hijos, a lo que Orunmila respondió que ella pariría. Yemaya explicó que nunca quedaba embarazada, y Orunmila le prometió que lo lograría.

Al día siguiente, las tres mujeres fueron a la casa de Orunmila y vivieron con él. Pronto, todas quedaron embarazadas. La hija de Orunmila y Oshun, llamada Poroye, creció aprendiendo el canto que Orunmila había cantado en el pozo. Cada día, Oshun le cantaba esa canción para que la recordara.

Un año, Poroye fue seleccionada para ser sacrificada. Estando presa, no dejaba de cantar esa canción. Orunmila, al escucharla, se sorprendió y se dirigió a la muchacha, preguntándole quién era su madre. Poroye respondió que era hija de Oshun. Orunmila recordó su intervención con Oshun y comprendió que Poroye era su hija.

Buscando una forma de salvarla, Orunmila reunió a todos los Santos y propuso que cada uno escogiera su animal predilecto para comer en lo sucesivo. Obatala escogió la chiva y decidió comer junto con Oya. Yemaya eligió el pato y el carnero (abo) para comer junto con Shango. Cada Santo escogió su animal predilecto para comer a partir de entonces.

De esta manera, Orunmila logró salvar a su hija y cesó la matanza de cristianos.

Explicación: El patakie «La Canción de Salvación de Orunmila» nos enseña la importancia de la compasión, la gratitud y la colaboración. Orunmila, agradecido por la ayuda de las mujeres, les otorgó bendiciones significativas. Además, su ingenio y sabiduría permitieron cambiar una práctica cruel, salvando no solo a su hija, sino a muchos otros. Esta historia nos recuerda que la ayuda desinteresada y la solidaridad pueden transformar situaciones difíciles en oportunidades de salvación y cambio positivo.

Aprende los 16 Mejis de Ifa: