Okana She (Okana Oshe)

Okana She (Oshe), el odu número 135 del orden señorial de Ifá. Este signo revela cómo Oyá, tras ser abandonada por Shangó, consume en llamas a sus hijos y luego a sí misma, ilustrando la devastación del abandono y la locura que puede seguir.

Descripción general del Odu Okana Oshe:

Nombres o Apodos:

Okana Oshe.
Okana She.
Okanran Ose.

¿Qué nace en el Odu de Ifá Okana She?

Que el zángano fecunda a la reina de la colmena y muere debido al desprendimiento de su órgano reproductor.
El espasmo uterino.
La arena de río.
La canasta.
El motivo por el cual el salmón vive en el mar y desova en el río.
Yewá.
Okana She señala envidia, traición y maldiciones.
Es donde le robaron el semen al hombre para amarrarlo.
Habla de una mujer lujuriosa y caprichosa que desea acaparar para ella sola el amor de un hombre.
Ifá habla de locura.
Okana Oshe es un Ifá de juramento de Orun y Osanyin.

¿De qué habla el signo Okana She?

Hay que ocuparse de los Egún familiares y protectores.
Sucedió cuando Oyá, abandonada por su esposo Shangó, en su bochorno, les dio candela a los hijos y luego se quemó ella.
El signo de Ifá Okana She habla del sentimiento profundo del amor por la mujer.
Es la virtud del amarre del miembro viril.
Es el sacrificio supremo del amor.
Se crían hijos ajenos.
Habla la abeja trabajadora.
Habla del Loro de Guinea que fue premiado por Olofin, y luego sus enemigos lo ensuciaron con tinta.
Habla la corona y el vestido de Yewá.

El signo Okana Oshe señala:

Okana Oshe indica que el Mar es el cuarto espíritu del Mundo.
La persona es inventora y de negocios.
Habla de paz y prosperidad.
Habla de Abikú.
La prosperidad se encuentra en un negocio de muebles.

Análisis y reflexión del Signo de Ifa Okana Oshe

Okana She nos enseña sobre la necesidad de adaptación en distintos entornos. La historia del zángano, que al fecundar a la reina de la colmena sacrifica su vida, es un poderoso recordatorio de que en la vida, las acciones más significativas a menudo vienen con grandes costos personales. Este acto de entrega máxima se refleja en nuestras propias vidas cuando nos enfrentamos a decisiones que requieren sacrificio por el bien mayor.

Aspectos Económicos:

Este Odu sugiere que el éxito y la prosperidad vienen a menudo acompañados de desafíos y sacrificios. La referencia a la abeja trabajadora simboliza la diligencia y el esfuerzo constante necesarios para alcanzar la estabilidad económica. Además, el espíritu inventivo y de negocios señalado en este Odu anima a buscar la innovación y la creatividad como caminos hacia la prosperidad.

Salud:

En el plano de la salud, Okana She nos recuerda la importancia de cuidar nuestro bienestar físico y mental. El espasmo uterino y la referencia al sacrificio supremo del amor pueden interpretarse como la necesidad de prestar atención a nuestra salud reproductiva y emocional, entendiendo que el estrés y las emociones intensas pueden tener manifestaciones físicas.

Aspectos Religiosos:

La devoción y el compromiso espiritual son centrales en Okana She. El juramento de Orun y Osanyin, junto con la necesidad de atender a los Eguns familiares y protectores, resalta la importancia de mantener una conexión viva con nuestras raíces espirituales y ancestrales. Este Odu enfatiza la necesidad de realizar rituales y ofrendas para fortalecer nuestra relación con lo divino y asegurar la protección espiritual.

Relaciones Personales (Amor):

En el terreno del amor, Okana She habla de la complejidad de las relaciones humanas, marcadas por la envidia, la traición y la pasión. La historia de Oyá y Shangó, y la lujuria caprichosa, nos enseñan sobre las profundidades del amor y el dolor que a menudo acompaña a las separaciones o el deseo no correspondido. Nos recuerda que el amor verdadero requiere comprensión, sacrificio y la capacidad de superar los obstáculos juntos.

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Recomendaciones del signo Okana She (1-5):

Desarrollo Espiritual: Intensificar el crecimiento espiritual para prevenir tragedias y enfrentar desafíos, como refleja la necesidad de curar la locura y tranquilizar al enfermo mediante Ebó.
Protección contra Envidias y Traiciones: Realizar rituales para protegerse de la envidia, la traición y las maldiciones, reconocidas en este Odu.
Cuidado en las Relaciones Amorosas: Estar alerta frente a individuos que buscan acaparar amor de manera egoísta, simbolizado por la mujer lujuriosa y caprichosa.
Rituales para la Salud Mental: Llevar a cabo Ebó con palomas blancas, platos blancos, cazuelas de barro, entre otros, para mantener el equilibrio mental.
Veneración de los Eguns: Mantener una relación estrecha con los Eguns familiares y protectores, crucial para la seguridad espiritual.
Preparación para el Cambio de Guardia Espiritual: Realizar Ebó con dos gallinas y plumas de loro para absorber las fuerzas y poderes del padrino fallecido.
Atención a la Salud Reproductiva: Reconocer la importancia del cuidado de la salud reproductiva, destacada por el nacimiento del espasmo uterino en este Odu.

Prohibiciones:

Evitar Actitudes Egoístas en el Amor: No dejarse llevar por la lujuria o el deseo de monopolizar el amor, lo que puede llevar a la autodestrucción.
No Ignorar los Signos de Desbalance Mental: Es crucial atender de manera proactiva cualquier indicio de desequilibrio emocional o mental.
No Olvidar la Importancia de los Rituales Ancestrales: Los rituales y ofrendas no deben ser descuidados, ya que son esenciales para mantener la armonía espiritual.
No Subestimar el Papel de los Protectores Espirituales: Ignorar a los Eguns y a los Orishas protectores puede resultar en una falta de guía y protección.
No Descuidar los Sacrificios Necesarios: Es vital cumplir con los sacrificios y ofrendas dictados por este Odu para evitar adversidades y asegurar el flujo constante de energías positivas.

Refranes del Odu de Ifa Okana She (1-5):

Fue por lana y salió pelado.
El camaleón la paga comiendo.
El río nunca atrasa, adelanta.
El que no quiere responsabilidades que no haga familia.
Sacar agua en canasta.
Cuando los ancianos se encuentran se cuentan sus experiencias.
Cuando dos adivinos se encuentran, ellos discutirán las interpretaciones y manifestaciones de Ifá.
Cuando dos Tucanes (ave) se encuentran, se dicen uno al otro, Mahuangun Mahuangun.

«El que no quiere responsabilidades que no haga familia» destaca la importancia de la madurez y compromiso inherentes a la creación de un hogar. Sostiene que la familia conlleva un conjunto de obligaciones ineludibles, subrayando que la verdadera responsabilidad emerge del deseo y la decisión de cultivar relaciones familiares profundas y significativas.

Código ético de Ifa del odu Okana Oshe:

La mujer lujuriosa al final termina amarrando el semen del hombre que ella ama.

Dice Ifa Okana She:

En un registro ordinario, se le dice a la persona que debe hacer sacrificio para convertirse en rico a través de los negocios de muebles, madera o tablones.

En Igbodun, la persona debe evitar ir a encuentros, reuniones o mítines. Debe servir el Ifá nuevo con dos guineas y un carnero y ofrecer un gallo a Ogún. En un registro ordinario, la persona debe servir a Ogún por un mitin, y ofrecer regalos a la Noche.

Que usted es muy enviada.-Sus Amigos le van hacer una traición.-Ud. visita una casa en donde lo quieren mucho, usted enamora a una de allí.-Haga ebó antes de hacer una cosa que usted quiere hacer.

A usted lo van a convidar para una comida, no vaya, y si lo vienen a buscar hágase el enfermo.

Después se va a enterar que uno de los que fue a esa comida le pasó algo, y eso era lo que le iba a pasar a usted.

Cuando Okana She aparece en un registro ordinario, la persona deberá realizar sacrificio para que se le cumplan sus aspiraciones y deseos. Él puede estar seguro que al inicio de su vida habrá problemas e interrupciones, pero que después hasta su vejez tendrá paz y prosperidad.

Cuando este Ifá aparece en Igbodun o en un registro ordinario se le advierte a la persona que no confíe ciegamente en sus amistades. Él o ella deben hacer sacrificio para evitar el peligro de tener un problema que puede ser fatal por las maquinaciones de un amigo íntimo.

Cuando este Odu aparece en un registro ordinario, la persona debe hacer sacrificio para evitar que alguien ponga la muerte en su camino, o evitar tener problemas.

Cuando Okana Oshe aparece en Igbodun, los sacrificios mencionados anteriormente son sacrificios especiales (Ono-Ifá u Ode-iha) que se hacen para que la persona tenga larga vida y prosperidad.

Rezo del Odu Okana Oshe:

OKANA SHE EYEN MAMA SUYE INLE IRELE ERI OFINIYAN OTA OBANI FAN AGBANIMI ABANO KAFEREFUN OSHUN, ELEGBARA, ORUNMILA ATI ESHU.

Sueyere del signo Okana She:

AFERE AFERE ENI SOFUN ORUNMILA KOMAMU OBINI NA.

Ebbo del Oddun Okana Oshe:

Obra de Okana Oshe para obtener el poder:

Para que el Awó adquiera el poder de persuasión sobre las mujeres, se prepara el Osanyin y se coloca junto a Oshún. Se toma un pedazo de panal de cera virgen y se ofrece a Orúnmila junto con dos gallinas negras. Luego, se hierve el panal mientras se entona el suyere de este Ifá. Durante el ritual, cuando las abejas, atraídas por la obra, se acerquen, se capturan tres. Estas se colocan en la concha de madreperla y se les añade jutía y pescado ahumado, maíz tostado, manteca de cacao y de corojo, cascarilla, ero, obi, kola, osun naború, obi motiwao, cabeza de salmón (areni), arena de río, aguardiente y las cabezas de las gallinas ofrecidas a Orúnmila. Se sella con el panal previamente hervido. Este conjuro se realiza en compañía de Oshún y se le dedica a ella.

Secreto de Oshún Miwa:

En este Ifá, se elabora el secreto de OSHUN MIWA ILE KESESHA ILE BOMBO, consistiendo en una muñeca de madera con forma de mujer. Acompañando a la muñeca, se incluye un bote de madera con 16 piedras lavadas en las aguas de Oshún, las cuales son consagradas tanto a ella como a Orúnmila.

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Significado del Signo de Ifa Okana Oshe:

El Odu Okana Oshe aborda la importancia del desarrollo espiritual para eludir tragedias y dificultades, señalando que la persona afectada podría estar experimentando un retroceso financiero.

Este Ifá destaca la presencia de envidia y traición, y menciona el nacimiento de la arena del río. En este contexto, se narra cómo el semen es robado al hombre con el fin de someterlo.

Okana She discute el caso de una mujer lujuriosa y caprichosa, determinada a monopolizar el amor de un hombre a cualquier precio.

Se trata de un Ifá relacionado con la locura. Para su cura o para tranquilizar al enfermo, se requiere realizar un Ebó que incluya una paloma blanca, tres platos blancos, dos cazuelas de barro, jabón blanco o de Castilla y un estropajo nuevo. Tras el Ebó, se lleva al enfermo al río para un baño ritual usando la paloma, el jabón, el estropajo y las hierbas recolectadas. Finalmente, se descarta la cabeza de la paloma en el monte después de realizar sarayeye con ella. Cabe destacar que se utilizan las plumas de la cola de la paloma, específicamente tres de ellas, para lavar la cabeza.

Este Odu implica un juramento a Orun y Osanyin, donde el Osanyin de este Odu debe alimentarse de águila, tiñosa y gavilán. Se identifica con maldiciones y prácticas de brujería, subrayando la necesidad de cuidar de los Eguns familiares y protectores.

Cuando el padrino del Awó fallece, este debe realizar un Ebó con dos gallinas y dos plumas de loro para heredar todas las fuerzas y poderes del padrino.

La historia de Oyá y Shangó, donde él la abandona y ella, abrumada por el bochorno y la culpa, termina quemándose a sí misma y a sus hijos, advierte sobre el peligro de que una mujer, tras ser abandonada por su pareja, pueda perder la cordura y atentar contra sus hijos y contra sí misma.

Este Ifá profundiza en el intenso amor por la mujer, considerándolo el sacrificio supremo del amor.

Se habla del semen como un líquido claro opalescente, espeso y alcalino, de sabor salado, producido por los testículos, que contiene espermatozoides.

También se menciona la crianza de hijos ajenos y la labor de la abeja trabajadora, que dedica su vida a recolectar polen y producir miel para alimentar a los hijos de la Reina.

El Loro Blanco de Guinea, premiado por Olofin y luego manchado por sus enemigos con tinta, ceniza, osun naború y manteca de corojo, también es parte de las enseñanzas de este Odu.

Nace Yewá, cuya corona y vestido son destacados. Este Odu revela que el mar es el cuarto espíritu de la Tierra.

Por Okana She, se coloca un grillete de hilo blanco y negro en los tobillos de la persona, el cual se retira con Irofá y se incluye en el Ebó para prevenir el encarcelamiento.

El espasmo uterino, descrito como una contracción de las fibras musculares del útero durante o después del parto, que altera la forma del órgano, nace en este Odu.

El dueño de este signo, al sacrificar una chiva a algún Santo, deberá tomar de su leche para liberarse de la maldición de este Odu.

Pataki del signo Okana She: La Canasta

Había un hombre dedicado a la fabricación de canastas, pero sus productos no encontraban compradores debido a la falta de conocimiento sobre su utilidad. Ante esta situación crítica, el hombre buscó la guía de Orúnmila. Al consultarle, Orúnmila detectó el problema en su negocio y le recomendó realizar un ebó con las mismas canastas para promover su reconocimiento y mejorar su suerte. Desesperado, el hombre cumplió con el ebó y, siguiendo el consejo de Orúnmila, se acompañó de Eshu-Elegba para impulsar su emprendimiento.

Al llegar a la plaza, Elegua colocó las canastas en el suelo y comenzó a promocionarlas entre la gente que pasaba, sugiriendo que depositaran sus compras dentro y experimentaran su conveniencia. Gracias a esta estrategia, las canastas ganaron popularidad, y eventualmente, el hombre se volvió rico, todo ello gracias a la sabiduría de Orúnmila y la asistencia de Elegba.

Moraleja: Esta historia nos enseña sobre la importancia de la innovación y la promoción adecuada para el éxito de cualquier emprendimiento. Además, subraya el valor de buscar orientación espiritual y la ayuda de fuerzas mayores en momentos de incertidumbre. La colaboración con Elegba, el orisha que abre caminos, simboliza la necesidad de tener un mediador que facilite el camino hacia el reconocimiento y la aceptación. En el ámbito de los negocios, así como en la vida, la perseverancia, la fe y la estrategia adecuada son clave para superar adversidades y alcanzar la prosperidad.

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Okana Oshe Ifa Tradicional

ÒKÀNRÀN ÒSÉ

Bísèé bá n se won
Èrín ni wóón rín
Òtòsì ó féhun mìíìn
Bíi ká jí ká móo rínraa wa
A díá fún Òsun Ògèlèngèsé
Èyí tí n regbó Ìrágbìjí
Ti n lo rèé rawó rasè ntorí omo
Òsun Ògèlèngèsé nìí
Òún bímo báyìí?
Wón níwo Òsun
Omoò ré pò
Ó ó lénìsìn láyé
Òsun bá rúbo
Ó dé igbó Ìrágbìjí
Ààyé bá gba Òsun
Ló bá kalè nbè
Ayé bá ye é
Ní wa n jó n ní n yò
Ní n yin àwon Babaláwo
Àwon Babaláwo náà n yin Ifá
Ó ní béè làwon Babaláwo tòún wí
Bísèé bá n se won
Èrín ni wóón rín
Òtòsì ó féhun mìíìn
Bíi ká jí ká móo rínraa wa
A díá fún Òsun Ògèlèngèsé
Èyí tí n regbó Ìrágbìjí
Ti n lo rèé rawó rasè ntorí omo
Kín làá bo níbè tó bá bí ni?
Òsun òtòòròèfòn
Làá bo níbè bó bá bí ni
Òsun òtòòròèfòn.

Ifá le aconseja a esta persona que debe convertirse en un devoto de Òsun. La vida lo complacerá. Ifá le aconseja a no guardar rencor.

Si ellos se afligen por la pobreza
Ellos se reirían de eso
Una persona infeliz no quiere nada más
De otra que despierta y está riéndose de la desgracia de otras personas
Hizo adivinación para Òsun Ògèlèngèsé
Una que iba a los bosques de Ìrágbìjí
Quien iba a orar por causa de hijos
Aquí está Òsun Ògèlèngèsé
Ella estaba preguntándole a Ifá ‘¿Yo tendré hijos?’
Ellos le contestaron, Usted Òsun,
Usted tendrá muchos hijos
Usted tendrá devotos incluso en la vida
Òsun realizó el sacrificio
Ella llego a los bosques de Ìrágbìjí
Ella tuvo mucho espacio para ella
Ella se estableció allí
La vida la complació
Ella empezó a bailar y a regocijarse
Ella estaba alabando a su Babaláwo
Su Babaláwo estaba alabando a Ifá
Ella dijo que fue exactamente como su Babaláwo había dicho
Si ellos se afligen por la pobreza
Ellos se reirían de eso
Una persona infeliz no quiere nada más
De otra que despierta y está riéndose de la desgracia de otras personas
Hizo adivinación para Òsun Ògèlèngèsé
Una que iba a los bosques de Ìrágbìjí
Quien iba a orar por causa de hijos
¿A quién debemos rendir culto, si uno nació por ella?
Òsun òtòòròèfòn!
Es a quien debemos rendir culto, si uno nace por ella
Òsun òtòòròèfòn.