Okana Irete (Okana Wete)

Okana Irete (Okana Wete), es el Odu de Ifa # 134 en el orden señorial de Ifa, es un signo marcado por la creatividad y la transformación, refleja la dualidad de la existencia humana, la lucha constante entre la creación y la destrucción, la pasión y el desdén.

Descripción General del Odu Okana Irete:

Nombres o Alias:

Okana Irete.
Okana Wete.
Okana Rete.
Okanran Irete.
Okana Guete

¿Qué nace en el odu de Ifá Okana Irete?

Ishona Agba Igui, el espíritu de los talladores de madera.
El arte de tallar la madera.
Iba Asia Akefun, hermano de Elegua.
La práctica de darle guanajo blanco a Elegbara.
Los escalofríos.
A Oyá se le pone una guadaña con plumas de pavo real, guanajo y tiñosa.
Para evitar la separación, el matrimonio debe dormir cruzados.
A Osanyin se le pone Sara-Ekó.
Cuando aparece el signo Okana Irete, se le da gallo tuerto a Shangó antes de los 7 días.
La mujer del guanajo se enamoró del pavo real.
El guanajo encadenó al pavo real.
Es necesario darle comida a la cabeza.

¿De qué habla el signo Okana Irete?

Habla de la guerra entre el totí y el guanajo.
El hombre que prostituye a la mujer y maneja su dinero.
Las enfermedades incluyen escalofríos, problemas del sistema digestivo, cardiovascular, circulatorio, riñones, extremidades inferiores, sangre, garganta y nariz.
El Odu Okana Irete indica una vida larga con gran gobierno y grandes secretos.
Prohíbe el consumo de maíz y raspa de arroz.
Se cuenta con la protección de un espíritu hombre que impide su destrucción.
El propio pueblo del consultante lo traiciona.
La persona puede parecer torpe, pero no lo es.

El signo Okana Wete señala:

La importancia de cuidarse de las armas blancas.
El castigo al Awó que abuse o conviva con su ahijada.
La existencia de hijos Abikú.
Okana Irete advierte sobre el envenenamiento.
Menciona al Awó saltarín.

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Análisis e Interpretación del Odu Okana Irete

La enseñanza primordial de Okana Irete es la transformación y la capacidad de reinventarse frente a los desafíos. Este Odu advierte sobre la importancia de ser cautelosos con las decisiones que tomamos, especialmente en cuanto al manejo de nuestras relaciones personales y profesionales. La historia de la mujer del Guanajo y el Pavo Real nos recuerda que las acciones impulsadas por la pasión descontrolada pueden tener consecuencias fatales.

Aspectos Económicos:

En lo económico, Okana Irete sugiere un periodo de cautela. La habilidad para tallar la madera se traduce en la capacidad para encontrar y explotar nichos de mercado aún no saturados. No obstante, la presencia de envenenamiento y traición indica que se deben tomar decisiones financieras con mucha precaución, evitando riesgos innecesarios y asegurándose de no confiar ciegamente en socios o acuerdos que parecen ser demasiado buenos para ser verdad.

Salud:

La salud en este Odu requiere atención especial al sistema digestivo y cardiovascular, así como a condiciones relacionadas con el frío, como los escalofríos. Las enseñanzas espirituales sugieren la necesidad de alimentar la cabeza, simbólicamente hablando, con pensamientos positivos y acciones que refuercen nuestro bienestar físico y espiritual.

Aspectos Religiosos:

Religiosamente, Okana Irete enfatiza la importancia de la devoción y el respeto hacia los Orishas, especialmente Oyá, Osanyin, y Shangó. Las ofrendas y rituales específicos, como darle un guanajo blanco a Elegua o un gallo tuerto a Shangó, son cruciales para mantener la armonía espiritual y protegerse de las adversidades. Este signo también advierte contra el abuso de poder espiritual, destacando la necesidad de mantener una conducta ética en la práctica religiosa.

Relaciones Personales (Amor):

En el amor, Okana Irete aconseja precaución contra las tentaciones del adulterio y la infidelidad, destacando las consecuencias devastadoras que estas acciones pueden acarrear. La recomendación de que los matrimonios duerman cruzados simboliza la necesidad de mantener una perspectiva equilibrada y complementaria en la relación, trabajando juntos pero respetando los espacios individuales. Este Odu también habla de la importancia de la honestidad y la transparencia con los seres queridos para evitar malentendidos y conflictos.

Recomendaciones

Cultivar y Valorar el Arte de la Talla de Madera: Esto simboliza la capacidad para transformar lo crudo en algo bello y significativo, reflejando la importancia de la creatividad y la transformación personal.
Respeto y Ofrendas a los Orishas:
- Dar un guanajo blanco a Elegbara para fomentar la claridad y protección en el camino.
- Ofrecer una guadaña con plumas de Pavo-Real, Guanajo y Tiñosa a Oyá, simbolizando protección y transformación.
- Colocar Sara-Ekó a Osanyin, en busca de salud y bienestar.
- Entregar un gallo tuerto a Shangó antes de siete días para fortalecer la justicia y la autoridad personal.
Mantener las Tradiciones Matrimoniales: Dormir cruzados para evitar la separación, representando la unión y el equilibrio en la relación.
Rogación de Cabeza: Para fortalecer el espíritu y la mente, fomentando la claridad y la protección espiritual.
Cuidado con el Manejo de las Relaciones Personales: Evitar el adulterio y las acciones impulsivas que pueden llevar a consecuencias negativas.
Protección y Precaución:
- Evitar el desgaste por traiciones o engaños.
- Protegerse de agresiones con armas blancas.
- Ser cauteloso con los ajenos y con aquellos que pueden parecer amigos o amantes.

Prohibiciones

Evitar Consumir Maíz y Raspa de Arroz: Estos alimentos están prohibidos bajo este Odu, posiblemente por su vinculación con aspectos negativos o energías desfavorables.
No Regalar ni Prestar Prendas Personales: Hacerlo puede transferir la suerte personal a otro, causando atrasos o pérdidas propias.
Precaución Contra el Abuso de Poder Espiritual: Específicamente, el Awó debe evitar relaciones inapropiadas con sus ahijados, lo cual puede acarrear castigos espirituales.
Cuidado con la Traición y la Deslealtad: Tanto en lo personal como en lo comunitario, este Odu advierte sobre la posibilidad de ser traicionado por aquellos cercanos.
Evitar Acciones que Puedan Conducir a Envenenamiento o Engaño: Esto incluye tanto el envenenamiento físico como el espiritual o emocional.

Refranes del Odu de Ifá Okana Irete:

Menéalo, que tiene el azúcar abajo.
La vergüenza es la justicia del hombre.
La justicia es la venganza de Olorun.
Todos los pájaros comen arroz y el Totí carga la culpa.

«La vergüenza es la justicia del hombre» sugiere que el remordimiento y la conciencia actúan como reguladores de nuestras acciones. La vergüenza que sentimos tras cometer un error es un mecanismo de corrección interna, impulsándonos hacia el arrepentimiento y la mejora personal. Este refrán destaca la importancia de la autoevaluación y la rectificación como pilares para el crecimiento ético y moral.

Código ético de Ifa del odu Okana Wete:

El Awó con calma llega a su destino.

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Significado del Signo de Ifá Okana Irete:

Okana Irete se centra en el arte de la talla de madera, dando origen al gran Espíritu ISHONA AGBA IGUI, patrono de los talladores de madera.
En este signo, se narra la historia de la mujer del Guanajo que se enamoró del Pavo Real, y cómo este último la envenenó. Este relato advierte sobre los peligros del adulterio y las consecuencias de las pasiones descontroladas.
Según este Odu, está prohibido consumir maíz en cualquier forma y raspa de arroz. También se menciona la creación de un abanico adornado con plumas de Pavo Real, destinado a los Oshas para atraer el Iré Ayé Umbo.
Se subraya la importancia de la rogación de cabeza para fortalecer el espíritu y la mente, promoviendo la claridad y la protección espiritual.
Okana Irete relata la guerra entre el Totí y el Guanajo, ilustrando cómo las acciones de uno pueden afectar a muchos, y cómo el Totí termina asumiendo la culpa de todos.
Cuando este Odu aparece para un hijo de Elegua, se le instruye ofrecer un Tolo-Tolo (guanajo) a su Elegua, y repetir este sacrificio al hacer Santo.
El Awó Okana Wete debe ser especialmente cuidadoso con su hijo, realizando ceremonias ante Shangó para protegerlo, ya que existe el riesgo de perderlo por un accidente.
Este signo advierte contra el préstamo o la donación de prendas personales, pues hacerlo podría transferir la suerte del dueño a otra persona.
Respecto a la salud, este Odu señala problemas relacionados con escalofríos, el sistema digestivo y el corazón.
Para proteger y fortalecer el matrimonio, se recomienda que los cónyuges duerman en posiciones cruzadas, simbolizando la unión y el equilibrio.
A Osanyin se le ofrece un güiro con Sara-Ekó, y tanto a Osanyin como a Oggún se les pueden ofrecer palomas.
La persona regida por este Odu debe realizar una rogación de cabeza con Obi Omi Tutu y ofrecer dos cocos a Shangó, además de un gallo tuerto antes de los siete días de haber recibido este Odu.
Se alerta sobre un hombre que explota a su mujer en la prostitución, controlando su dinero y exigiendo más a medida que ella contribuye, llegando incluso a la violencia.
Finalmente, se aconseja precaución con la presencia de una mujer colorada que puede ser amiga o amante, ya sea del consultante o de su pareja, sugiriendo la posibilidad de conflictos o malentendidos.

Dice Ifa Okana Irete:

Usted experimenta momentos en los que se siente sumamente inquieto, con los pelos de punta y la cabeza notablemente pesada, señales que le indican que es hijo de Obatalá o Oshún. Sin embargo, se encuentra en una situación económica desfavorable y sin suerte, siendo usted mismo responsable de su actual condición. Es crucial que no regale nada de lo que haya usado, ya que esto podría retrasar su progreso mientras que el beneficiario podría avanzar a su costa. Se le advierte sobre los riesgos que corre su hijo, propenso a accidentes por su tendencia a encaramarse y correr; es imperativo que le preste atención para evitar consecuencias desafortunadas.

Es necesario que alimente su cabeza y considere seriamente hacer Santo, preparándose para posibles tragedias o conflictos inesperados. Debe evitar asistir a velorios o portar armas, ya que los lugares a los que desea ir podrían ser escenarios de eventos trágicos. Además, se le aconseja no entrometerse en relaciones amorosas prohibidas y expresar su gratitud a Obatalá. A pesar de su nobleza y la tendencia a rodearse de aquellos que considera inferiores, no es plenamente valorado debido a que sus virtudes aún no son reconocidas por todos. Su impaciencia y la tendencia a descartar objetos en momentos de frustración son obstáculos en su vida, los cuales debe superar con paciencia y siguiendo las orientaciones dadas para atraer la suerte deseada.

Usted ha contemplado la idea de mudarse o hacer cambios drásticos en su hogar debido a malas influencias, pero es aconsejable reconsiderar estas decisiones. Para mantener la armonía con su pareja, es importante que adopten posiciones opuestas al dormir. Recuerde que hay alimentos que debe evitar y prepárese para posibles traiciones de su propia comunidad. Sin embargo, no tema a la brujería, ya que, como dice el refrán, «perro no come perro». Su camino hacia la estabilidad y el reconocimiento de sus virtudes requiere de una mezcla de precaución, respeto por las tradiciones y una apertura a seguir las indicaciones espirituales.

Predicciones:

Por este Odu, a la persona no la consideran porque no conocen sus virtudes; es tan noble que convive con aquellos que considera menos que él. No es orgulloso; su virtud se debe a su astral, y con el tiempo, sus enemigos irán a pedirle ayuda. En este Ifá, su propio pueblo lo traiciona. No debe contar con su familia, pues no lo ayudarán en nada.

La brujería no lo matará, porque perro no come perro. Es necesario cuidarse de traiciones y de agresiones con armas blancas. Con pausa, llegará a su destino y vivirá de sus propias habilidades, pues tiene arte para vivir la vida.

Debe aprovechar toda oportunidad y sacarle el máximo partido. Usted es hijo de Obatalá u Oshún.

Cuando el signo de Ifá Okana Irete aparece en un registro ordinario, se le advierte a la persona que debe hacer sacrificio para evitar una muerte repentina. El sacrificio se realiza con una gallina, rata, pescado, soga y una caña.

Cuando este Ifá aparece en un registro ordinario, la persona deberá realizar un sacrificio para evitar ser engañado por una persona pequeña y sarcástica.

Cuando este Odu de Ifá aparece en un registro ordinario, se le informará a la persona que tiene tres enemigos indomables que están luchando por bloquear su prosperidad. Debe hacer un sacrificio para que todos sus problemas se desvanezcan, tras lo cual su prosperidad florecerá.

En un registro ordinario (Okana Wete), la persona debe realizar un sacrificio con un carnero o un chivo para vencer a sus enemigos, especialmente a una persona joven que se cree superior.

En un registro ordinario, la persona debe atender su cabeza con una guinea y ofrecer adimú a la Divinidad del Agua en el mar, por los niños y la prosperidad.

Cuando Okana Irete aparece en Igbodun, se le advierte al hombre que no debe casarse con nadie de familia real. Debe cuidarse de alguna mujer que le profese amor. En cualquier caso, debe realizar el sacrificio que hizo Oyekunle.

Rezo del Odu Okana Irete:

OKANA ISHOMA ERE WETE IFA ADIFAFUN ODARA AGBO IGUI ADAMALEKE
ERE MAYESI UMBOWA OSHUN ILE LOYA KINI BOLORUN TIMBUO YAYA
TIMBE LORUN TIN KUEYARA KISHETI EWENI KINIMBOMU KOKO MOROKA
KENEFUN LOGUYE OMO OFOLESE KAN ADIFAFUN EKE TINSHUBINO EDERI
OMA ABAFORE OGU ISHE ERO IKU LODAFUN ELEGBA.

Ebó del Odu Okana Irete:

Ishé Oriku Bambaya del Signo Okana Irete.

En este Ifá, se prepara Orikú Bambaya para los Abikú. Se utiliza dos muñecos de madera, uno femenino y otro masculino. La carga incluye: polvo de varios palos, ero, obi, kolá, obi motiwao y tierra de la sepultura de un niño pequeño. Esto se lava con hierbas de Ifá y cada uno recibe un pollo. Residen detrás de la puerta de Okana Irete, cubiertos con una cortina de mariwó. Luego, se alimentan junto con Egun de Okana Irete.

Secreto para el hijo de Okana Irete:

Okana Irete debe cuidar a sus hijos y realizar ceremonias ante Shangó para protegerlos, especialmente al aumentar su poder, ya que podrían sufrir accidentes mortales.

El secreto consiste en pasar al hijo por la batea de Shangó y ofrecerle a Shangó una guinea en ese mismo lugar, teniendo al lado una jícara con akaraina. Después, con la cabeza de la guinea se crea un Inshé Osanyin.

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Pataki del signo de Ifá Okana Irete:

El Tallador de Muñecos

En este camino, Okana Ishona se dedicaba al arte de tallar muñecos, siendo insuperable en su creación. A pesar de la belleza de sus obras, su negocio en Ile Loya no prosperaba como esperaba. Tenía un hijo, Adamaleke, cuyo temperamento inquieto lo llevaba a saltar de un lugar a otro, promocionando las creaciones de su padre por todo el mercado. Un día, al encontrarse con Oshun y explicarle su misión, esta lo acompañó hasta donde Okana Ishona trabajaba. Al ver el llanto de Ishona por no poder vender sus muñecos, Oshun sugirió llevarlo a casa de Oluo Popo para aprender a dotarlos de fuerza.

Tras ofrecer dos gallinas a Oshun (diosa de la fertilidad, el amor y la belleza), como agradecimiento, ambos se dirigieron a la casa de Oluo Popo, quien accedió a enseñarle el secreto para animar los muñecos. Sin embargo, después de aprender lo que creyó suficiente, Okana Ishona abandonó la enseñanza sin completarla, descubriendo más tarde que sus muñecos seguían inanimados. Tras consultar a Ifá, se le advirtió sobre la importancia de la paciencia y se le instruyó hacer ebó para asegurar la prosperidad y proteger a su hijo de posibles accidentes.

Cuando Shango y Oluo Popo visitaron a Ishona, se reveló que faltaba una consagración final para que los muñecos cobraran vida. Durante el ritual, Adamaleke, cayó accidentalmente en la freidera de las mechas y murió, pero su espíritu infundió vida a los muñecos. Shango entregó las cenizas de Adamaleke a Ishona, quien las utilizó para resolver sus problemas, y desde entonces, Okana Ishona fue conocido por crear muñecos que se mueven, gracias al espíritu de su hijo.

Explicación: Este pataki nos enseña la importancia de la paciencia, la humildad y la perseverancia en el aprendizaje. Okana Ishona intentó apresurar su éxito sin completar su aprendizaje, lo cual le llevó a enfrentar la tragedia antes de alcanzar la verdadera maestría. Nos recuerda que el conocimiento y las habilidades se desarrollan con tiempo y dedicación, y que los atajos pueden llevar a resultados inesperados o desafortunados. Además, subraya el valor del sacrificio y cómo, a veces, los mayores logros provienen de las pérdidas más dolorosas, enseñándonos a encontrar significado y propósito incluso en los momentos más difíciles.

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Okana Irete Ifa Tradicional

ÒKÀNRÀN ÌRETÈ

Amépo mépo aloré
A díá fún Irù tíí somo Òrúnmìlà
Irù wáá gbón púpò
Ó rúbo
Oyè ilée baba è
Ó je é
Gbogbo ohun tí ón rò pé ò níí gbón gbón mò
Ó mò ó
Ayé ye é
Nnkan è ò bàjé
Ó rójú ó ráyè
Ní wá n jó n ní n yò
Ní n yin àwon Babaláwo
Àwon Babaláwo n yin Ifá
Ó ní béè làwon Babaláwo tòún wí
Amépo mépo aloré
A díá fún Irù tíí somo Òrúnmìlà
Wón ní ó sá káalè ebo ní ó se
Irù gbébo nbè, ó rúbo
Bée péé pa Irù
Araa yín le pa
Èèyàn è é pa Irù omo Èdú
Be bá péé pa Irù
Araa yín le pa.

Ifá le aconseja a esta persona que realice sacrificio. Sus cosas no se estropearán. Ifá dice que esta persona es el hijo de un Babaláwo. Sus enemigos terrenales no lo arrestarán. Él debe ofrecer sacrificio para que sus manos puedan tocar las cosas buenas que él tiene en mente. Hay una cosa en particular que sus enemigos piensan que él no sabe; Él desea saber cual cosa es esa, lo cual esa es la fuente del problema que él está buscando. Ellos no podrán arrestarlo.

Amépo ,épo aloré
Hizo adivinación para Irù, el hijo de Òrúnmìlà
Irù es muy inteligente
Él también había realizado el sacrificio
El trono de su padre que estaba vacante
Él lo ascendería
Todas las cosas que ellos pensaban de que el no tenía el conocimiento suficiente
Él lo sabía
La vida lo agradó
Sus cosas no se estropearon
Él llego a tiempo para hacer las cosas
Él empezó a bailar y regocijarse
Él estaba alabando a su Babaláwo
Su Babaláwo estaba alabando a Ifá
Él dijo que fue exactamente como su Babaláwo había dicho
Amépo ,épo aloré
Hizo adivinación para Irù, el hijo de Òrúnmìlà
Le aconsejaron que cuidara de la tierra y realizara el sacrificio
Irù oyó hablar del sacrificio y lo realizó
Si usted dice que usted matará a Irù
Usted se está haciendo el mal a usted mismo
Nadie puede matar Irù al hijo de Èdú
Si usted dice que usted matará a Irù
Usted se estará haciendo el mal a usted mismo.