Obara Irete

Obara Irete u Obara kete, este es el signo numero 119 en el Orden señorial de Ifa. La vida de esta persona será placentera, si tiene deseos de tener hijos, él o ella no deberán usar espejos, por lo contrario, si no desea por los momentos hijos, él o ella preguntarán cuando podrán usar espejos para que sus cosas no caigan en desastre.

Si este Odù es visto para una mujer estéril que se ve en un espejo, ella nunca podrá concebir ningún bebé. Esta persona deberá ofrecer sacrificio a Oshun siempre, para que tenga paz y tranquilidad.

Otros nombres de Obara Irete:

Obara Kete.
Obara Rete.

¿Que nace en el odu de Ifa Obara Irete?

La ceremonia del Irofá.
El respeto mutuo que debe existir de uno para el otro, entre los hijos de Shangó y Oshún.
El cantarle en la caja al muerto para aplacar a su Orisha
Purificar el agua dulce para hacerla potable.
En Obara Kete: Se prohíbe ripiar hierbas.
Ogún no le pierde ni pie ni pisada al Awó.
Se saca a Ogún a vivir junto con Osanyin.
Orúnmila ripiaba hierba y Osanyin lo enfermaba.
Habla el Ifá del abanico.

El signo de Ifa Obara Irete señala:

Las enfermedades son: Impotencia, cancel en la garganta o esófago, trastorno en el sistema digestivo, úlcera, gastritis, infección bucal (piorrea).
Marca podredumbre física y moral de la persona.
Hay que usar camiseta amarilla con ribete azul.
Habla Obaniyegun, que es el espíritu del mar que siempre bota la basura de este.
Obara Irete, habla de adulterio.
Hay que recibir a Osanyin y Oduduwa.
Hay que recibir a Olokun para la salud.
Fue donde Azojuano enfermó a Dada.
Se dice: Cuando la verdad llega, la mentira se abochorna y se va.
Se pondrá una piedra de rayo Odu-Ará en el Ifá, para la salud.

Recomendaciones del signo Obara Kete:

Cuando este Odu aparece en un registro ordinario, se le advierte a la persona que debe hacer sacrificio para evitar el desarrollo de un dolor de espaldas. El sacrificio se hace con manteca de corojo ligada con Iyerosun del signo para que sea frotada en la espalda de la persona.

Cuando el Odu Obara Irete aparece en IGBODU la persona debe hacer sacrificios para evitar tener problemas con una mujer, la muerte de niños y tener prosperidad. En un registro ordinario se le dice a la persona que una mujer está loca por casarse con él. Debe casarse con ella después de haberle dado un chivo a Eshu.

Cuando este signo de Ifa aparece en un registro ordinario, se le dice a la persona que debe tener su propio IFA y su Eshu para evitar incidencias con las muertes de niños.

Cuando Obara Kete aparece en IGBODU, debe tener su propio Shangó y debe tener una piedra de rayo en su altar de Ifá, para evitar enfermedades que lo sacarán de su casa. Debe evitar tener relaciones con una viuda. Tendrá varios problemas con sus hermanos. En un registro ordinario, se le advierte a la persona que tenga cuidado con una mujer y que sirva a Eshu con un chivo.

Prohibiciones de Obara Irete:

Aquí se le pone a Olokun, un búcaro con rosas matizadas, lirios, azucenas y una cazuela de barro con maíz cocinado con harina, que se pondrá en una canasta adornada con cintas de color azul Prusia. La persona se limpiará con un pato chiquito, que se adorna también con cintas azul Prusia y azul celeste, y se echa vivo en el mar.

Aquí nació el respeto mutuo que debe de existir de uno hacia otro, entre los hijos de Shangó y Oshún.

Para una Mujer: Si tiene hijos, uno de ellos le ha echado en cara su mal vivir.

Para el progreso de este Ifá, debe atender a Obatalá, Yemajá, Ogún y a Oshún.

Hay que cuidarse de bochornos y de la cuchilla del médico. No se hace nada de lo que le manda el Santo. Aquí el mal es más serio de lo que la persona piensa, puede estar afectado en la garganta y el esófago y también afectado el estómago por cáncer. Existe la posibilidad de una enfermedad en la boca como piorrea o infección bocal, produciéndole grandes problemas en el sistema digestivo.

También se le prohíbe ripiar hierbas, pues esta operación lo puede enfermar; pues en este Odu Orúnmila ripiaba hierbas y Osanyin lo enfermaba con enfermedades extrañas.

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Descripción del Odu Obara Kete

Este es el Odu # 119 del Orden Señorial de Ifá.

El Odu Obara Irete habla de éxitos y estabilidad siempre y cuando se realice el sacrifico indicado por Ifá. La persona tiene buenos prospectos para un trabajo o un negocio nuevo.

El Awó de este Odu deberá tener una atención especial con Ogún, pues este Santo no le pierde ni pie ni pisada, se convierte en su sombra protectora o destructora, según viva Iré o Osobo del Odu.

Deberá sacar a Ogún para el patio y ponerlo a vivir junto con Osanyin, y le pondrá un asheré.

Aquí nació la ceremonia del Irofá, que es una de las armas que se le entrega al Alawo en la ceremonia de iniciación.

Irofá: En nuestro país es utilizado el tarro de venado en sustitución del originar utilizados por los Yoruba, que es un objeto tallado en forma de maza con dimensión de 8 a 16 pulgadas de largo que es confeccionado de madera ó marfil y en algunos casos madera-marfil; en la empuñadura es tallado diferentes tallados; los cuales son representados por una mujer embarazada arrodillada un loro, la cabeza de un Orisha etc.

Este Objeto es utilizado por el Sacerdote de Ifá para invocar al espíritu de Ifá durante el proceso de adivinación. El Sacerdote de Ifá lleva a cabo la evocación golpeando el tablero (Opón-Ifá) con dicho objeto (Irofá), a fin de producir un sonido sonoro con cadencia mientras entona al mismo tiempo un rezo o alabanza a Ifá.

Rezo cuando se entrega el Irofá:

Irofa Boroki Boroki, Iru Boya Boroya Orúnmila dumi aku shon shon umbati akofa totomio olowashe werire.

Suyere: «Irun Alaboshe Birire,Irun Lafikaye erio Irun».

Aquí nació la purificación de las aguas dulces, para hacerlas potables para su consumo.

Aquí, cuando la verdad llega, la mentira se abochorna y se va.

Este Odu marca adulterio. Deberá tener a Osanyin Y Oduduwa.

La persona regida por este Odu de vez en cuando debe de tomar Omiero y bañarse con el mismo.

Refranes de Obara Kete:

Cuando la verdad llega, la mentira se abochorna y se va.
Respete para ser respetado.
Esta es la tierra donde usan la guataca para afeitarse la cabeza.
Este es el filo del azadón que usa su boca para golpear la tierra con impunidad.
Mi Irofá golpea para llamar la atención a Ifá.
Por desobediente me convertí en jícara.

Codigo etico de Ifa del odu Obara Irete:

El Awó no oye chismes para evitar disgustos.

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Significado del odu de Ifa Obara Irete?

Por este Odu se lava una cadena de plata y se le da de comer un pato chiquito, para después usarla.

Por este Ifá: Para una Mujer, deberá usar durante siete días una sayuela azul prusia con siete franjas blancas y encima saya azul celeste y blusa blanca.

Este es el Ifá del abanico. Se le echará fresco a Oshún con un abanico cantando: «Umbelere Awó Abure Oshún, Umbelere Awó Abebe Oshún».

Este Odu Habla de persona alabanciosa y puede tener problema de derramamiento de sangre por esa causa. También en hombre, no se conforma con una sola mujer, abandona sexualmente a su esposa y producto de esto ella lo abandona o puede llegarle a ser infiel.

En este Odu habla del güiro que se fue al fondo del río por desobediente. Aquí el Osobo de este Ifá es vivir con hijas de Oshún si su Ángel de la guarda es Shangó, pues por sentencia de Olofin solo pueden ser amigos.

Dice Ifa Obara Kete:

Que usted es infiel a su esposo, tenga cuidado porque hay una persona que se lo hará llegar a su pareja y la va querer matar.- Si es un hombre el que se mira, se le dice que él no se conforma con una sola mujer y que no se lleve de cuento, para que no tenga problemas de brujería.

Usted es hija de Oshún y cuando salió de su casa tropezó con el pie izquierdo.

En su casa hay un enfermo. Usted siempre está peleando, y por esa causa sus negocios no marchan bien.-No se ponga con indirectas para que se evite líos de justicia.-Donde usted vive hay un hoyo tenga cuidado no se caiga dentro.-Usted tiene una guerra con Oshún porque ella le mandó hacer una cosa y usted no la cumplió.

Tiene una mujer de color pardo, que el Ángel de su guarda es el mismo que el de usted, por eso no se llevan bien.- Atienda a Oshún y a Obatalá para que evite los atrasos que tiene. Tiene que dejar a su querida y vivir en su casa con su mujer. Usted tiene problema de escasez de comida, debe almorzar y comer a sus horas.

Tenga cuidado que en su casa no se forme una pelea. Tiene una dolencia en su cuerpo, tenga cuidado con la cuchilla del médico. Si usted quiere adelantar tiene que hacer Santo.

En su casa todos están disgustados, porque uno quiere una cosa y otros quieren otra. Evite una tragedia, aún le van a pedir la casa. A usted no le gusta hacer nada que le mande el Santo.- tenga cuidado que el mal que tiene es más serio de lo que piensa. Ud tiene que cuidarse la garganta, esófago y el estómago, como también una infección bocal o piorrea. es una persona alabanciosa que tiene el defecto de contar todo lo de las mujeres, por lo que puede llegar a tener serios problemas por hablar lo que no debe, lo pueden herir o matar por esa causa.- Usted padece de una enfermedad y no se pone tratamiento. A usted le han dado a tomar brujería, eso fue una mujer que tuvo y la abandonó y ella lo maldice mucho, es muy enamorado y le gustan todas las mujeres, tengan esposo o no.

Rezo del Odu Obara Kete:

OBARA IRETE IFA OMI RETEWA ADIFAFUN ASHIWITA INTORI AWA SHUBA OKURIN SINI OLOKUN.

Suyere Obara Irete:

OLOKUN BAWAO BAWA ORISHA BAWAO

Ebo de Obara Irete:

Para Olokun Obara Kete

Se le pone un ramo de flores matizadas, lirios y azucenas, una canasta con maíz cocinado con harina. La canasta se entiza con cintas azul Prusia (se encinta).

Se limpia la persona con un pato chiquito, que también se adorna con cintas azules obscuras y azul celeste y se echa al mar vivo.

Para una Mujer.

Durante siete días usará una sayuela azul prusia con siete franjas blancas y saya azul celeste y blusa blanca.

Ebo Obara Rete con Oshún.

Se le echará fresco con un abanico cantándole: «Umbelere Awó Abebe Oshún, Umbelere Awó Abebe Oshún».

Hierbas (Ewe) del Odu Obara Irete:

Pierde rumbo, yaya, jocuma, moruro, ayúa, grosella, atiponlá, laurel, canutillo azul, Iroko, himo de río y güira.

Obara Irete Ifa Tradicional

ÒBÀRÀ ÌRETÈ

Yangí aborí kugúkugú
A díá fún Olóbàrà
Èyí tí n lo rèé bá won dá oko èbá ònà
Wón ní ó rúbo kó lè baà ráya rere ní
Òun leè láya rere báyìí?
Wón ní kó mó sahun
Kò se méjì mó
Esè ònà ní n fi oúnje sí
Fún gbogbo àwon èèyàn tí bá n kojáá lo
Sé nígbà ìwásè
Eni tí n lo ìrìn àjò
Tí ebí sì n pa
Yóó bàá nnkan tí ó je
Àti omi tí ó mu lésè ònà
Wón ní kí Olóbàrà ó móo se béè
Wón níre n bò fún un
Àwon tí ón wáá móo kojá nígbà gbogbo
Wón bá ní ‘Ibi táwòón tíí móo kojá yìí’
‘E jé àwon ó kúkú fi ibè se ibùjokòó’
Wón bá te ìlú dó
Wón bá fi Olóbàrà joba
Wón fi se babaa won
Ení ó bá sì joba
Ó di dandan kó ráya fé
Wón bá tun fún Olóbàrà níyàwó
N ní wá n jó n ní wá n yò
N yin àwon Babaláwo
Àwon Babaláwo n yin Ifá
Ó ní béè làwon Babaláwo tòún wí
Yangí aborí kugúkugú
A díá fún Olóbàrà
Èyí tí n lo rèé bá won dá oko èbá ònà
Wón ní ó rúbo
Kó rúbo kó lè baà ráya rere ní
Ó gbébo nbè
Ó rúbo
Njé ayá wolé tò wá gerere
Olóbàrà
Ayá wáá wolé tò wá gerere
Olóbàrà.

Esta persona deberá ofrecer sacrificio y sea generoso con todas las personas. Ifá le desea buena fortuna de feligreses.

Yangí aborí kugúkugú
Hizo adivinación para Olóbàrà
Quien iba a ocupar un espacio camino a la granja
El fue aconsejado ofrecer sacrificio para tener una buena esposa
Él preguntó: ‘¿Tendré una buena esposa en la vida?’
Ellos le dijeron que no fuese tacaño
El no lo hizo más
El comenzó a colocar comida en el camino
Para todas las personas que transitaban y pasaban por ahí
En días antiguos
Él que está viajando
Y tiene mucha hambre
Encontraría algo de comer
Y algo de beber también a los lados del camino
Ellos le aconsejaron a Olóbàrà que continuara haciéndolo
Ellos le dijeron que su buena fortuna estaba en el camino
Esos que transitaban regularmente por esa ruta razonaron diciendo
“Esta ruta a la que frecuentamos”
Construiremos una casa de campo para nosotros aquí
Ellos se reunieron e hicieron del sitio una ciudad
E instalaron a Olóbàrà como su Rey
Ellos lo hicieron su líder
Por lo que fue coronado
Por lo que no se le haría imposible para él encontrar una esposa
Ellos le consiguieron a Olóbàrà una esposa para que se casara con él
Él comenzó a bailar y estaba muy feliz
Él alababa a su Babaláwo
Su Babaláwo alababa a Ifá
Él dijo que fue exactamente como su Babaláwo había dicho
Yangí aborí kugúkugú
Hizo adivinación para Olóbàrà
Quien iba a ocupar un espacio camino a la granja
El fue aconsejado ofrecer sacrificio
De manera que tuviese una buena esposa
Él escuchó sobre el sacrificio
Y lo hizo
Por lo tanto las esposas vinieron a nosotros con facilidad
Olóbàrà
Las esposas entraron a nuestra casa con facilidad
Olóbàrà.

Patakie del signo Obara Kete:

Cuando la verdad llega, la mentira agacha la cabeza.

El abuelo y el bisabuelo de OBARA RETE, murieron y a los onces años vinieron y le dijeron: «Tus antepasados, te dejaron un herencia, la cual consiste en que tú tienes que hacer Ifá, con hierba Iroko, cuatro gallinas negras y dos chivas y un chivito, le hicieron Ifá.

Después que tenía hecho Ifá, los Babalawos le dijeron a éste: «Bobo, te hemos hecho Ifá, pero jamás te llamaremos a ninguna reunión que tengamos». Los Babalawos tuvieron la primera reunión y cumplieron sus palabras, pero tuvieron la necesidad de tener que llamarlo y OBARA IRETE fue, siendo el único que le adivinó lo que el hombre deseaba y se resolvió el problema. No obstante, a su actitud, le cogieron mala voluntad y dijeron: «Mira este bobo, como adivinó lo que nosotros no pudimos adivinar, vamos a ver si en la próxima reunión que Olofin nos va a mandar a llamar no lo invitaremos».

Llegó el día de la reunión con Olofin y no lo invitaron, pero se repitió el caso, no adivinaron lo que Olofin quería y entonces OBARA IRETE fue llamado. Este acto seguido resuelve el problema y Olofin les dijo a los demás Babalawos: «ustedes quedan presos.

Al poco tiempo después, los Babalawos estaban reunidos de nuevo y OBARA IRETE se retrasó, y al llegar y tocar la puerta dijo: «Ago Nileo», y los de adentro contestaron con mala voluntad: «Agoya».

Acto seguido entró un hombre con dos Irofá en las manos y al ver a OBARA IRETE, le preguntó: ¿ Eres Awó? Él se quedó callado. Y después el muchacho fue el que adivinó. Los demás Babalawos por tener mal corazón, tuvieron que agachar su cabeza del bochorno.

Esto dice: «Cuando la verdad llega, la mentira agacha la cabeza».

OBARA RETE y las hijas de OSHUN, y la calabaza.

OBARA KETE era un Awó que vivía sin tener organización, ya que él poseído por su suerte en los amores, quería abusar de todas ellas y las engañaba. En su caminar por la vida en amores se encontró con una hija de Oshún y quiso abusar de ella, o sea, de la generosidad de la misma, donde llegó a tenerla tan seducida, que ya esta no le hacía caso a su madre Oshún.

Oshún un día salió como de costumbre al río hacer sus ceremonias, las que hacía cada cinco días, cuando tira sus conchas y ve que le indicaba que su hija estaba envuelta en las manos de hombre que no la iba hacer feliz. Para estar más segura, fue a casa de Orúnmila para consultar con Ifá.

Orúnmila le dijo: OBARA RETE piensa que él puede burlarse de todas las mujeres, pero él no sabe que tú eres la hija de Olofin. Tú coges una calabaza, le abres una boca por arriba y le echas miel, hierba himo Oshún y se la presentas a Olofin y le das quejas de lo que está sucediendo. Ella así lo hizo.

Aconteció que todas las mujeres que OBARA RETE tenía, se enteraron y comenzaron a despreciarlo. Este viéndose así, no le quedó más remedio que ir a buscar a la hija de Oshún y rogarle que le perdonara todo el mal que le había hecho, pues quería estar a su lado. Esta lo perdonó y le contestó que si, pero con la condición de que todo lo que le pasara a él, tenía que contárselo a ella.
Así fue como OBARA RETE se quedó sin poder dominar a ninguna hija de Oshún, y desde entonces todos los hijos de Shangó no pueden pegarle ni maltratar a ninguna hija de Oshún, porque se atrasan o se fatalizan, ya que Oshún vela por todas sus hijas para que la respeten, ya que ellas son hijas de Olofin legítimas, igual que Shangó.

Nota: Al que tenga o le salga este Odu, tiene que usar una camiseta amarilla con ribetes rojos, ponerle a Oshún una calabaza con sus ingredientes y cinco panetelas durante cinco días y llevárselas al río, echándola en el mismo con el plato para que la corriente se la lleve navegando.

Aquí nació el respeto mutuo que debe existir de uno para el otro entre los hijos de Oshún y Shangó.

Aprende sobre los Orishas