Ogbe Yono (Ogbè Ògúndá)

Ogbe Yono (Ogbè Ògúndá) es un Odu de Ifá que exalta la paciencia y el buen carácter (Iwa-Pelé) como pilares para sostener la vida espiritual. Este signo —resultado de la combinación entre Ogbe y Ogunda, ocupando el puesto número 24 en el orden genealógico de Ifá— nos recuerda la importancia de evitar los conflictos, moderar la palabra y mantener la mente fresca para vivir en armonía. Ifá revela aquí la profunda capacidad de Orúnmila para evitar acciones incorrectas, enseñándonos que es a través de la calma, la serenidad y la contención que se puede superar cualquier dificultad.

Indice

Ficha técnica de Ogbe Ogunda

Atributo	Detalle
Nombres	Ogbe Ogunda, Ogbe Yonu, Ogbe Yono, Ogbè Ògúndá, Ogbe Suru, Ogbe Oligun, Ogbe Yona.
Orden en el corpus de Ifá	24
Diloggún (Santería)	8-3 (Unle tonti Ogunda).
Orishas que se manifiestan	Orunmila, Obatalá, Shangó, Oshún, Eshú, Ogún, Babalú Ayé, Olokun.
Advertencia de Ifá	Quien desprecia el Ebó antes de escoger su Orí camina hacia pobreza y sufrimiento sin saber la causa; solo quien atiende a Eshú y paga sus deudas con Elenini sostiene en la Tierra la cabeza buena que trae del Cielo
Escritura del signo	II II II 0I

Significado y Análisis del Odu de Ifa Ogbe Yono

Ogbe Yono representa la traición, la repercusión y la conciencia moral. Es el Odu donde se aprende que la desobediencia espiritual tiene consecuencias. “El que comete adulterio con la esposa de un hombre siempre será su enemigo”, dice Ifá, recordándonos que la deslealtad abre caminos de vergüenza.

Habla también del caimán, símbolo del control de los instintos: quien domina sus impulsos no será arrastrado por el río de la desgracia. Este signo enseña que la arrogancia destruye, y que el orgullo puede hacer perder todo lo que se ha construido.

Ogbè Ògúndá es un signo de renacimiento, pero a través del dolor. Muestra cómo la caída puede ser la antesala de la elevación, siempre que exista reflexión y sacrificio. La persona debe cuidar su carácter, evitar la glotonería, la codicia y el sarcasmo. Debe actuar con humildad, respetar los consejos de los mayores y mantener el equilibrio espiritual para no caer en Osobo (desgracia).

Aspectos Económicos

En el plano económico y laboral, Ogbe Yono es conocido como el signo del gran ladrón. Advierte sobre la tentación de malversar fondos, aprovecharse de otros o vivir de lo que no pertenece. Ifá es claro: la riqueza obtenida de manera deshonesta es efímera. Así como la Luna mengua, la fortuna mal habida desaparece dejando bochorno y ruina.

El refrán “El gandido agranda el vientre y achica su cabeza” es una advertencia directa contra la avaricia. Quien busca acumular a cualquier costo termina perdiendo la claridad mental. En este signo, Ifá enseña que la verdadera prosperidad (Ire Ariku) solo se alcanza con trabajo, rectitud y justicia.

También se advierte sobre problemas legales, pérdidas de empleo o estafas, si se actúa con doblez o engaño. El éxito en Ogbe Yono no se alcanza con trampas, sino con ética. Para restaurar el flujo de la prosperidad, se recomienda hacer ebó, pagar deudas espirituales y evitar la ostentación.

Salud y Bienestar

Ogbe Yono rige partes críticas del cuerpo y señala dolencias que no deben ser ignoradas. Habla de alteraciones del páncreas, colitis, problemas estomacales y dolencias dentales —especialmente muelas— que pueden derivar en afecciones digestivas.

Este signo advierte también sobre problemas circulatorios, embolias, presión arterial alta y afecciones del corazón. Debe tenerse cuidado con la vista, pues existe el riesgo de perder visión en un ojo. Además, marca posibles debilidades sexuales o impotencia, que pueden causar vergüenza si no se realiza el ebbó correspondiente.

La enseñanza aquí es clara: el cuerpo refleja los excesos del alma. Los trastornos en la boca representan el mal uso de la palabra; los del estómago, la dificultad para “digerir” lo que la vida ofrece. Ifá ordena evitar el alcohol, moderar los impulsos y acudir al médico con regularidad.

Aspectos Religiosos

Ogbe Yono es un signo de gran jerarquía espiritual. Aquí nacen el Ebó Shiré, el collar de mazo de Ifá (Iñafá) y la importancia de Eshu como guardián del equilibrio. Este Odu marca también el momento en que Babalú Ayé (Oluwo Popo) recibió Ifá por primera vez, lo que lo asocia profundamente con la sanación, las enfermedades y la purificación.

Ifá enseña que la relación con Eshu es vital e inquebrantable. La desobediencia o la falta de sacrificio traen pérdidas y confusión, como le ocurrió a la Luna. Es por eso que se aconseja recibir primero a Elegua antes de cualquier otro Orisha.

En este Odu también nace la unificación del mundo y la unión de los seres humanos. Por eso, cuando hay separaciones o conflictos, se recomienda el camino de los dos gallos blancos, símbolo del restablecimiento de la paz.
Hablan en este signo Shangó, Oduduwa, Oluwo Popo y Oshún, a quien se le ofrece chivo capón, para restablecer la armonía y la dulzura perdida.

El hijo de Ogbè Ògúndá debe ser disciplinado en sus ceremonias, respetar los tabúes (no consumir palomas, no levantar la mano contra una mujer, no beber alcohol) y mantener su altar en orden, pues el descuido espiritual atrae la ruina.

Relaciones Personales (Amor)

Ogbe Yono es un signo que toca el corazón humano donde más duele: la traición. Habla de infidelidades, ofensas y rupturas que nacen del orgullo y el egoísmo. La metáfora más poderosa aquí es la de Akpetebi, la esposa de Orunmila, quien, por soberbia, abandonó a su esposo y lo traicionó. Los Orishas castigaron su falta transformándola en chiva, cuyo balido eterno (“Mooobee”) simboliza el lamento del arrepentimiento.

Este signo enseña que la lealtad y el respeto son pilares inquebrantables.

Si la persona es quien traiciona, pagará con humillación y pérdida.
Si es víctima de la traición, Ifá le prohíbe buscar venganza o recurrir a la violencia.

El refrán “El ojo no mata al pájaro” recuerda que no todo lo que se ve debe provocar acción inmediata. La sabiduría está en la contención. Orunmila enseña que el perdón y el sacrificio equilibran lo que la ira destruye.

Ifá recomienda no pelear con el cónyuge, cuidar el hogar y mantener la serenidad para que la suerte no se aparte. Las reconciliaciones deben sellarse con respeto, oración y el sacrificio correcto.

Descripción General del Odu Ogbe Ogunda

Ogbe Yono es un signo de justicia espiritual y consecuencia. Enseña que toda acción genera una reacción y que las deudas con el universo no se olvidan. Habla del poder del sacrificio, la humildad y la prudencia.
Así como la Luna vuelve a brillar tras aprender su lección, el hijo de este Odu puede recuperar su luz si corrige su carácter y se reconcilia con su destino.

¿Qué nace en el Odu Ogbe Yonu (Ogunda)?

El Ebó Shiré.
El sacrificar un chivo castrado a Oshún.
El Iñafá.
Los ganchos de la carnicería.
Las muelas.
Ayalá Obatalá, constructor de las cabezas y receptor de ofrendas en los sacrificios.
La unificación del mundo y la unión de los seres humanos.
El empaste de los dientes.
Daños en el páncreas.

¿De qué habla Ogbe Yono?

De alteraciones del páncreas.
Hay que cuidar y hacer ebó para evitar pasar vergüenza en las relaciones, ya que este signo habla de debilidad sexual.
Este Oddun habla de problemas de pareja, ya que la mujer no se siente atraída por su esposo.
Habla sobre la malversación de los recursos del Estado.
Ogbe Yono advierte que hay que evitar el uso de armas, ya que bajo presión o bochorno se puede estar tentado a agredir a alguien, lo cual terminaría en desgracia.
Falta de comunicación entre la pareja, así como indisposición por parte de la familia del cónyuge.
Por este signo de Ifá, hay que cuidarse del contagio de algún virus, de la presión arterial y del corazón.
De problemas en el estómago producto de padecimientos en la boca.
De desbarate de un altar, lo cual causa atraso.
De separación y alejamiento. Se resuelve con dos gallos blancos (camino de la unificación de las tierras).
Evitar la gula, ya que este es el Ifá del caimán.
Hay que cuidarse la vista, así como evitar sufrir una herida en un ojo.
Habla de que cuando este Odu sale en consagración, se le aconseja a la persona pagar una deuda que debía en el Cielo, si desea prosperar en la Tierra. Debe preparar su santuario de Eshu con un chivo para evitar repetir errores en su ceremonia de Ifá.

Este signo de Ifá señala:

El coger de la plaza Ekobi Enyobi Abakuá.
Que aquí es donde no se enterraban los muertos.
Que se toque la cabeza con el Okpele y los Inkines para adivinar a las personas.
Que se le hiciera Ifá a Asojano y se le llamó Oluwo Popo.
Asentar Osha o hacerse santo por primera vez.
El nacimiento de Ogún Shiro Shero.
El uso de la represa.

Recomendaciones

Cuidar los dientes, porque la infección bucal afecta el estómago.
Consagrar a Brosia.
Hacer ebó para evitar problemas de justicia al trasladarse a otro lugar.
Cuidar el Ilé y evitar peleas con la pareja para que no se aparte la suerte.
Recibir a Eshu y atenderlo con respeto.
Evitar la avaricia y la glotonería.

Prohibiciones

No comer carne de perro, carnero ni paloma durante la vida.
No ingerir bebidas alcohólicas.
No faltar el respeto ni golpear a ninguna mujer.
Los babalawos no deben sentarse a comer en la mesa cuando aparece este Odu (Ogbe Yona).

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Refranes de Ogbe Yono:

Abre la boca, habla fañoso, calma vuestra hambre.
Las ovejas todavía están vistiendo su lana del año pasado.
La mejor fortuna; El tener, el poder y el saber.
El gandido agranda el vientre y achica su cabeza.
Chivo que rompe tambor con su pellejo paga.
Según los cocodrilos vivan en el río, así Ogbe Yono será eterno.
La oveja que se asocie a un perro, comerá excremento.
El que lleve candela en las manos no puede esperar.
El que cometa adulterio con la esposa de un hombre siempre será su enemigo.
El dinero en el mundo lo encontramos, y en el mundo lo dejamos.
El hombre hace de un joven un viejo, un vientre lleno hace a un joven viejo.
El ojo no mata al pájaro.
Cuando el chivo jíbaro está vivo, el cuerpo no se puede usar para tambor, pero cuando muere, nadie vacila en usar su piel como tambor.
Yo recorro todo el mundo, esto fue lo que le dijo Olofin a Oduduwa.

«Cuando el chivo jíbaro está vivo, nadie puede usar su piel, pero cuando muere, todos la buscan» Ogbè Ògúndá advierte que mientras una persona tiene fuerza y voz, muchos la ignoran o la temen; pero cuando cae o pierde poder, quienes antes la evitaban no dudan en aprovecharse de ella.

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Dice Ifá en el Odu Ogbe Yono (Consejos)

Cuando este Odu aparece en el cuarto de Igbodun, se le recomienda a la persona pagar una deuda espiritual contraída en el Cielo, si desea prosperar en la Tierra. Debe preparar el santuario de Eshu con un chivo, para evitar repetir errores durante su ceremonia de Ifá.

Ifá enseña que no se debe pelear. El hombre debe hacer sacrificio para evitar ser injuriado por sus parientes en medio de un conflicto. También señala que su virilidad y su descendencia están comprometidas; quien no tiene hijos debe ofrecer sacrificio a la deidad correspondiente. Para el hombre, el sacrificio adecuado incluye un chivo grande y un gallo; para la mujer, una chiva y dinero.

Cuando este Odu aparece para alguien que está en el apogeo de su prosperidad, Ifá advierte que la muerte —que tradicionalmente ha afectado a los miembros de su familia— ahora lo acecha a él. Debe sacrificar para escapar de ese destino y evitar involucrarse en disputas relacionadas con la herencia familiar.

En Ogbe Yono, Ifá advierte sobre el peligro de un carácter cambiante. La persona no debe subestimar ningún regalo proveniente de sus familiares y debe hacer sacrificio para no perder su fortuna por causa de la ira, el enojo o el desprecio hacia otros.

El término Oluogodom, “Señor de los Ñames”, se refiere a Boromun, la deidad de los ñames. Ekunlempe, “Leopardo de Empe”, alude a Azojuano, el Orisha de la viruela, cuya aldea se llamaba Empe.

Cuando Ogbe Yono (8-3) aparece en consulta para alguien que desea saber qué profesión debe adoptar, Ifá indica que su prosperidad se encuentra en la agricultura o en la labranza.

Akanju wa wo iko niyu igbo
Akpo she she woro oju nfln
Adifafun Ajala Omo Aroko ese eke laa

Significa:
Quien busca dinero con prisa corre al bosque; quien lo busca con paciencia, prospera a través del comercio.

Mazo o Collar de Ogbe Yono (Iñafá)

El Iñafá, también llamado mazo de Ogbe Yono, está compuesto por 16 colores, que representan a los 16 Orishas y reciben el nombre de Odo Oshanale Onu Ifá. Este collar se divide en 16 secciones, separadas por pequeños trozos de madera donde se escriben los siguientes Oddun de Ifá: Otura Niko, Irete Yero, Ogunda Biode y Ogunda Fun.

Los colores de los Orishas y su significado son los siguientes:

Elegua: rojo, blanco y negro.
Ogún: negro y verde.
Oshosi: ámbar y azul pavo real.
Orishaoko: rosado y azul claro.
Inle: azul pavo real y azabache.
Oluo Popo: matipó, negro y combinaciones rayadas.
Dada: dos rojas y dos blancas.
Shangó: rojo y blanco.
Aggayú: matipó, agua y amarillo.
Obatalá: blanco, con variantes según sus caminos.
Yewa: rojo vino, rosado y coral.
Oba: matipó, ámbar de Oshún y coral.
Oshún: ámbar, verde y coral.
Oyá: rayadas y matipó.
Yemayá: azul y agua, según el camino correspondiente.
Orunmila: verde y amarillo.

Al cerrar cada sección, se realiza un rezo, y lo mismo se hace al colocar los trozos de madera que representan a Eggun.

Este collar o mazo se alimenta con una guinea y una paloma.

Cuando el Awó de Ogbe Yono recibe Obbá, después del Itá debe hacer el ebó correspondiente, tomar el Iñafá y darle sangre de eyelé junto con Eggun. Siete días después, se le ofrece un gallo al Iñafá, colocándolo sobre el tablero de Ifá en medio del patio, mientras se canta:

Iñafá upon bebewao akukó awo boboniboshe
Ikú alawao boboniboshe
Arun alawao boboniboshe
Eyó alawao boboniboshe
Ofó alawao boboniboshe
Ogú alawao boboniboshe
Iná alawao boboniboshe
alawao boboniboshe.

El akukó (gallo) se lleva cargado hasta el río y allí se deposita.

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Rezo del Odu Ogbe Yono (Ifá)

Ogbe Yono Aya Adé mowaye ereni laye, adifafun Oduduwa wayeni efa ewaye.
Oduduwa: Ikú seguere, Arun seguere, Ofó seguere, Eyó seguere, Ogú seguere, Onilú seguere, Ashelú seguere, Ona seguere.

Ebó de Ogbe Yono (8-3)

Ebó para mejorar la salud de una persona con este Oddun

Este ebó lo realizan 8 babalawos, quienes sacrificarán 2 palomas (eyelé) cada uno.
Antes del sacrificio, todos los Awoses presentan las aves en la cabeza del interesado.
Luego proceden a limpiarlo y finalmente se sacrifican las palomas a Obatalá.

Obra de Ogbe Yono para limpiar los dientes

Se toma un palillo del árbol de guayaba, previamente afilado.
En un plato se pintan los siguientes Oddun:

Oshe Otura
Ogbe Yono
Otura Oshe

Allí se coloca el palillo y se entrega a Elegbá para que lo acepte, cantando:

“Afafa Bokino Fatawao Made.”

Después, la persona que tenga este signo usará este palillo para limpiarse los dientes.

Secretos de este signo

Cuando sale Ogbe Yono (Ogunda) en Itá

Se toma uno de los Dilogunes (caracoles) de Oshún y agua de su recipiente.
Se le añade Ori, y con esta mezcla se pasa por el ombligo de todos los presentes mientras se reza el Oddun Ogbe Ogunda.

Cuando aparece este Oddun en Igbodun

La persona debe servir inmediatamente a Otalerun Imalé (Osagbaye en Benín) fuera de la casa.
Además, debe ofrecer:

Un carnero padre a su Ifá.
Un macho cabrío a Eshu.

Esto evita contraer enfermedades infecciosas.

Inshé Osanyin (Camino de Azojuano)

Componentes:

Cabeza de guineo de Azojuano (se pregunta cuántas).
Un aguoná.
Codorniz.
Corojos (se pregunta cuántos).
Tierra de Bibijagüera.
Iyefá de Ogbe Yono rezado.
Palos fuertes (se pregunta cuántos y cuáles son).

Hierbas:

Jobo
Olobotuye
Atiponlá
Sigüaraya

Patakies (historias) del signo de Ifá Ogbe Yono:

La Luna que Rehusó el Sacrificio

Se cuenta que la Luna, el Sol y las estrellas eran hijos de la divinidad de la Luz.
El Sol brillaba con intensidad desde el amanecer hasta el anochecer.
Las estrellas iluminaban la noche con su belleza.
Pero la Luna tenía un destino particular: alternaba entre la frescura y la decadencia.
¿Por qué sucedía esto?

Un grupo de sacerdotes —Amaaka Ukeregbe Sherun, Bodo Ukeregbe Sherun y Gbodo Sherun Manka Manka— realizó adivinación para la Luna.
Ellos le aconsejaron hacer sacrificio para que su fortuna no se moviera como una línea temblorosa, subiendo y bajando sin control.
Debía servir a Eshu con un macho cabrío, un gallo, ekó y pan.

La Luna escuchó, pero desestimó el consejo. Pensó que todo aquello era innecesario, pues ya contaba con belleza, encanto, serenidad, fama y la admiración de todos.
Creyó que su esplendor era suficiente para sostener su destino.

Pasó un tiempo y, al aparecer en el horizonte, todos celebraron su luz radiante.
Poco a poco creció durante 28 días, alcanzando su máximo esplendor.

Entonces Eshu se levantó y preguntó:
—¿Quién debía hacer sacrificio y se negó?
Sus seguidores respondieron:
—La Luna no cumplió.

Eshu entonces comenzó a soplarla.
Su luz fue menguando, su cuerpo se hizo más delgado, pálido e inestable.
Noche tras noche perdió su esplendor, hasta volverse casi invisible, ignorada por todos.

Desde entonces, la Luna crece y decrece. Su brillo nunca vuelve a ser constante, porque rehusó obedecer el sacrificio que se le pidió al comienzo de los tiempos.

Por esta razón, cuando el Odu Ogbe Yono aparece para un recién nacido, se aconseja a sus padres hacer sacrificio para evitar problemas en la sangre.
Y si aparece para un adulto, se indica realizar ofrendas para alejar enfermedades como la anemia o la leucemia.

Explicación: La historia enseña que la soberbia debilita el destino: la Luna, confiada en su belleza y popularidad, desoyó el sacrificio que debía realizar y perdió la estabilidad de su brillo. Eshu demuestra que aquello que no se atiende, se deteriora; por eso, la verdadera constancia nace de la humildad, la disciplina y el cumplimiento de nuestras obligaciones.

Ogbe Yono y el Viaje de Omolú

En su camino hacia la tierra de Dahomey, Omolú avanzaba lentamente. El trayecto era largo, agreste y agotador. Fue entonces, al pasar por el pueblo de Shaki, cuando se encontró con una Ayaba de ese reino llamada Ottanogoso, una mujer poderosa y generosa cuyos chivos grandes y barbudos servían como montura en aquellos parajes.

Al ver a Omolú y a Ogbe Yono, quien lo guiaba en su travesía, tan cansados por la dureza del camino, Ottanogoso les ofreció uno de sus chivos para que pudieran continuar su viaje con mayor rapidez y dignidad. Además, entregó a Ogbe Yono una insignia, formada por las hermosas cuentas de su iléké y piedras de su reino, para que dondequiera que llegaran sus servidores reconocieran la señal y les ofrecieran presentes, alimento y un chivo fresco.

El viaje desde Shaki hasta Saye duró cinco días, atravesando cinco postas. En cada parada, Ogbe Yono mostraba la insignia y recibía grandes regalos: frutas, caracoles y provisiones, mientras el chivo avanzaba con fuerza llevando a Omolú sobre su lomo.
Con cada jornada, la fama de Omolú creció aún más, y al llegar a Dahomey —donde sería coronado— ya era conocido por su poder, su presencia temible y su misterio. Fue entonces cuando recibió el nombre de Azojuano.

Por esta razón, el secreto de Ogbe Yono enseña que a Oshún se le deben ofrecer cinco chivos para alcanzar grandeza, abundancia y reconocimiento.
Y por esto también, en las ceremonias de Voduensi de Azojuano, se monta el chivo como recuerdo vivo de la cabalgadura que llevó a Omolú desde Shaki hasta Saye. El Awó entrega ese chivo al voduensi, quien da cinco vueltas alrededor de Yardua antes de montarlo, en memoria de las cinco jornadas que compartieron Ogbe Yono —como guía— y Omolú —como jinete— en aquel viaje sagrado.

Explicación: La historia enseña que la grandeza no llega por fuerza propia, sino por quienes nos ayudan en el camino y por la capacidad de reconocer esos gestos con gratitud y sacrificio. Omolú avanzó gracias a Ottanogoso y al chivo que le dio, recordándonos que ningún destino sagrado se cumple sin apoyo y humildad. La moraleja es clara: quien honra la ayuda recibida y sigue las enseñanzas del sacrificio abre caminos de poder, respeto y prosperidad.

La Paciencia Inagotable de Orúnmila (Ogbe Suru)

Fue Ogbe Suru, nombre con el que se conoció a Ogbe Yono en la Tierra, quien reveló la inagotable paciencia de Orúnmila.
Orúnmila enseñó que, aunque él pueda parecer débil o frágil, cuando decide moverse puede hacerlo tan rápido como el relámpago. Sin embargo, cuando es ofendido, tarda tres años en reaccionar, dándole así al ofensor suficiente tiempo para arrepentirse y buscar reconciliación.

Explicó además que, incluso cuando decide responder a la ofensa, su reacción es lenta, como el avance del caracol. “Aunque tenga cien pares de pies —decía— me muevo despacio”. Y continuó:
«Cuando avanzo y una roca bloquea mi camino, me enrosco como un ciempiés y espero a que el follaje de los árboles madure y caiga al suelo, para que forme un puente que me permita superar la roca. Y si lo que obstruye mi paso es un árbol caído, espero a que se pudra antes de continuar mi camino».

Se necesita una ira verdaderamente terrible para mantenerse viva durante todo el tiempo que tarda un árbol en deteriorarse o el follaje en caer hasta amontonarse.
Por eso Orúnmila enseña a sus hijos y seguidores a cultivar una paciencia inagotable cuando sean ofendidos. Su dictamen es claro: los remedios y hechizos pueden fallar, pero la eficacia de la paciencia nunca falla.

Explicación: Este pataki de Ogbe Suru enseña que la verdadera fuerza no está en reaccionar rápido, sino en dominarse; Orúnmila muestra que quien sabe esperar jamás pierde, porque el tiempo siempre derrumba obstáculos que la ira no puede mover. La moraleja es clara: los hechizos pueden fallar, pero la paciencia —constante, profunda y consciente— nunca falla.

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Ogbe Yono (Ogbè Ògúndá) Ifá Tradicional Nigeriano

Wón n lu bínní lójúde Ìbínní
Wón n lu pàkùà pàkùà lóde Ìwonràn
Wón n lu jògbòdò-rúkú-n-jogbò lójúde Ìjogbo
Àwon Ìbààbà òkè Ògún
Wón ti kárà míìn dé
Wón n lu gbádágbádá
Wón n lu gbudugbudu lójú omi
A díá fún Òrúnmìlà
Ifá n lo rèé fi Somúgàgà sobìnrin
Wón ní kí Òrúnmìlà ó rúbo
Ngbà ti wón ó móo kebo fún un
Wón ní eku níí saya eku
Kí Òrúnmìlà ó fi eku rúbo
Eye níí saya eye
Kí Òrúnmìlà ó fi eye rúbo
Eja níí saya eja
Kí Òrúnmìlà ó fi eja rúbo
Òrúnmìlà bá rú eku méjì olúwéré
Ó rú eja méjì abìwè gbàdà
Ó rú eye méjì abèdò lùké lùké
Wón ní kó ra obì lójà
Kó fi bo òkè ìpòrí e
Òrúnmìlà se béè
Ngbà ó dèèkan
Ajé bá dé
Ayá dé
Gbogbo iré bá dé
Gbogbo wón bá n yò mó o
Ó ní wón n lu bínní bínní lójúde Ìbínní
Wón n lu pàkùà pàkùà lóde Ìwonràn
Wón n lu jògbòdò-rúkú-n-jogbò lójúde Ìjogbo
Àwon Ìbààbà òkè ògún
Wón ti kárà míìn dé
Wón n lu gbádágbádá
Wón n lu gbidugbudu lójú omi
A díá fún Òrúnmìlà
Ifá n lo rèé fi Somúgàgà sobìnrin
Somúgàgà súré wá
Kóo wáà saya Awo
Béku bá jí
Eku níí saya eku
Somúgàgà súré wá
Kóo wáá saya Awo
Béja bá jí
Eja níí saya eja
Somúgàgà súré wá
Kóo wáá saya Awo
Béye bá jí
Eye níí saya eye
Somúgàgà súré wá
Kóo wáá saya Awo
Béran bá jí
Eran níí saya eran
Somúgàgà súré wá
Kóo wáá saya Awo
Àtòkèèrè féfééfé
Lewé okó ti wáá saya obì lójà
E súré wá e wáà fé wa!

Ifá le aconseja a esta persona ofrecer el sacrificio para la riqueza. Las fortunas de riqueza y mujeres llegarán a él del extranjero. Él deberá comprar nuez de Kola en el mercado y sacrificarlo a Ifá.

Wón n lu bínní lójúde Ìbínní
Wón n lu pàkùà pàkùà lóde Ìwonràn
Wón n lu jògbòdò-rúkú-n-jogbò lójúde Ìjogbo
La tribu Ìbààbà del río principal de Ògùn

Ellos han importado otra maravillosa práctica.
Ellos golpean gbádágbádá
Ellos golpean gbudugbudu sobre la superficie del agua
Hicieron adivinación para Òrúnmìlà
Cuando iba a casarse con Somúgàgà.
Ellos dijeron a Òrúnmìlà que realizara el sacrificio
Cuando ellos preparaban los objetos del sacrificio.
Ellos le dijeron que una rata, siempre sería la esposa de otra rata.
Òrúnmìlà debería ofrecer ratas como sacrificio.
Un pájaro siempre sería la esposa de otro pájaro.
Òrúnmìlà debería sacrificar pájaros como sacrificio
Un pescado que ellos dijeron, también sería la esposa de un pescado.
El ofreció pescado como sacrificio
Òrúnmìlà ofreció dos ratas
Sacrificó dos pescados
El también sacrificó dos pájaros
Ellos le dijeron que comprará nuez de kola en el mercado.
Y las usara para sacrificar a su Ifá.
Òrúnmìlà hizo como se le instruyó
Aproximadamente un tiempo y sin advertencia.
La riqueza vino a él.
Las mujeres vinieron a él.
Todas las cosas buenas vinieron a él.
Todos ellos se alegraban por él.
Él dijo Wón n lu bínní lójúde Ìbínní
Wón n lu pàkùà pàkùà lóde Ìwonràn
Wón n lu jògbòdò-rúkú-n-jogbò lójúde Ìjogbo
La tribu Ìbààbà del río Superior Ògùn
Ellos han importado otra maravillosa práctica.
Ellos golpean gbádágbádá
Ellos golpean gbudugbudu sobre superficies de agua
Hicieron adivinación para Òrúnmìlà
Cuando iba a casarse con Somúgàgà
Somúgàgà preséntate aquí.
Serás la esposa de un sacerdote.
Cuando una rata se despierta
Una rata siempre sería la esposa de otra rata.
Somúgàgà preséntate aquí.
Serás la esposa de un sacerdote.
Cuando un pescado se despierta.
Un pescado sería la esposa de un pescado.
Somúgàgà preséntate aquí.
Serás la esposa de un sacerdote.
Si un pájaro se despierta.
Un pájaro sería la esposa de un pájaro.
Somúgàgà preséntate aquí
Sera la esposa de un sacerdote.
Cuando un animal se despierta.
Un animal sería la esposa de otro animal.
Somúgàgà preséntate aquí.
Vas a ser la esposa de un sacerdote.
De muy lejos.
La hoja de árbol Okó vendría a ser la esposa de nuez de kola en el mercado.
Preséntate aquí, todas las mujeres para casarse con nosotros.

Verso de Ifa odu Ogbè Ògúndá:

No permitas que vivamos rápidamente, adivino de el palacio de Alara
No permitas que corramos por la posesión de riquezas, adivino de el palacio de Ajero
Cuando sea necesario aplicar la madurez
Debemos aplicar la madurez en lugar de el odio
Cuando llegamos a un lugar apropiado (cuando sea necesario descansar)
Permítenos descansar
Y pensar acerca de el futuro mientras estamos vivos
Y los eventos después de la muerte.
Hicieron adivinación para Makanju-Loro (no vivas a prisa)
Quien fue el ultimo millonario entre sus colegas
Pero después se convirtió en el mas rico de todos.
Ifá dice que en cualquier situación que nos encontremos, no debemos perder la esperanza, le ha sucedido a otros antes. Sobre eso debemos ser fuertes.

Eshu del Odu Ogbe Yono — Eshu Ageló

Eshu Ageló, fundamento de Ogbe Yono, es un Eshu–Elewá elaborado sobre un caimán disecado, símbolo del poder, la astucia y la capacidad de dominar los impulsos, cualidades esenciales en este Odu. Su misión principal es proteger la casa y los caminos espirituales del hijo de Ogbe Yono, manteniendo alejadas las desgracias, los engaños y todo aquello que pueda generar caídas o pérdidas.

Este Eshu vive dentro de una tinaja especialmente preparada. En su interior se combinan tierras de distintos lugares de fuerza espiritual: cementerio, laguna, río, mar, cueva del cangrejo, un matadero, una prisión y tierras aradas por el hombre. Se añaden además un mate, un guacalote, un caballito de mar, el corazón, la cabeza y los ojos de un gallo, junto con erú, obí, kolá, osun, cuero de caimán, tres dientes de caimán y una serie de elementos consagrados: veintiuna pimientas de Guinea, veintiuna piedras chinas pequeñas y veintiún otanes recogidos en la costa o la playa. Todo esto conforma el cuerpo espiritual que sostendrá el poder del Eshu.

El fundamento se refuerza con hierbas de gran carga mística, como la prodigiosa, la hierba fina, el bledo colorado, la pata de gallina, el helecho macho, y las raíces de ceiba, mangle rojo y jagüey. También se incluyen plantas de trabajo como amansa guapo, vencedor, vence guerra, vence batalla, para mí, yamaó y cambia voz. Estas hierbas articulan la energía del Eshu para resolver conflictos, apaciguar enemigos, dominar circunstancias adversas y abrir caminos donde antes había obstáculos.

A Eshu Ageló se le agregan tres azabaches, tres corales, tres piezas de ámbar y fragmentos de oro y plata, materiales que aumentan su magnetismo, su capacidad de atraer y repeler energías, y su dominio sobre situaciones económicas y espirituales complejas. Los ojos y la boca se forman con caracoles, y se le incorpora un clavo o una hojilla junto con plumas de loro y hueso de muerto, elementos que fortalecen su vista, su palabra y su autoridad sobre los límites entre lo visible y lo invisible.

Finalmente, se le coloca un collar confeccionado con semillas de piñón, y se prepara una maraca de semillas de mamey rellena con huesos de caimán, utilizada para llamarlo, activarlo y comunicarle peticiones. Esta maraca es parte esencial de su liturgia, pues representa el sonido que despierta a los espíritus y moviliza el poder del caimán, animal tutelar de Ogbe Yono.

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