Baba Ejiogbe (Eyiogbe): Significado, Análisis, Consejos, Refranes y mas

Baba Ejiogbe es el Odu número uno en el orden genealógico de Ifá. Es el más importante de todos los Odus, simbolizando el principio de todas las cosas y siendo reconocido como el padre de los demás signos. Este Odu ocupa el primer lugar y es el signo fijo de Orúnmila e Ifá, representando la base y el origen de la sabiduría y la creación en la tradición de Ifá.
Análisis y Reflexión de Ejiogbe:
Baba Ejiogbe es el Odu más importante en la tradición de Ifá, simbolizando el principio masculino y el equilibrio entre lo bueno y lo malo. Representa tanto el inicio como el fin de todos los procesos universales, asociado con la luz, el Sol y la respiración, todos elementos fundamentales para la vida. Ejiogbe es un signo de grandeza infinita, gobernando aspectos cruciales como la cabeza (Orí), la inmensidad del mar y la rica cosmogonía de Ifá.
Este Odu enseña la importancia de la perseverancia y la paciencia. Ifá revela que la creación del mundo estuvo llena de dificultades, pero las divinidades lograron cumplir los designios de Olodumare. Así, Ejiogbe nos recuerda que, a pesar de las adversidades, la calma y la perseverancia nos permitirán alcanzar nuestros objetivos.
Es esencial para las personas regidas por este Odu controlar su carácter y la manera en que interactúan con los demás. Tal como Ejiogbe, enfrentarán conflictos y enemistades que intentarán obstaculizar su camino. Ifá nos exhorta a ser más tolerantes con las opiniones ajenas, evitando la frustración e impotencia que surgen cuando los demás no comparten nuestro punto de vista. Esta tolerancia es clave para evitar inestabilidad material y espiritual. Ifá dice que una cabeza perturbada encuentra más difícil canalizar sus objetivos.
Aspecto Económico
En el ámbito económico, Ejiogbe es un signo de buen augurio y prosperidad. Predice nuevos y grandes negocios, y relaciones exitosas, siempre que se realicen los sacrificios y ofrendas necesarios. Sin embargo, advierte contra la impaciencia y el deseo de obtener resultados inmediatos sin pasar por los procesos adecuados. Las personas con este Odu deben evitar involucrarse en juegos de azar o actividades especulativas, ya que esto puede llevar a la ruina.
Ejiogbe es un Odu de impaciencia, donde se desea que las cosas se materialicen inmediatamente, sin tener en cuenta los procesos necesarios. Este signo manifiesta que el astral de una persona puede cambiar rápidamente de un estado positivo (Ire) a uno negativo (Osobo) debido a la falta de sacrificios adecuados, la ruptura de tabúes o conductas inapropiadas.
Salud
Ejiogbe advierte sobre la importancia de cuidar la salud. Este signo habla de dolores de cabeza constantes generados por el estrés. Las personas con este Odu deben evitar levantar objetos pesados y realizar movimientos bruscos, ya que tienden a sufrir problemas en la columna vertebral. También es recomendable evitar situaciones que causen estrés y ansiedad, y buscar métodos para relajarse y mantener la calma.
La prudencia y la atención a la salud son fundamentales para mantener la prosperidad económica. Este Odu destaca la importancia de realizar sacrificios para propiciar la suerte y el éxito financiero.
Aspecto Religioso
Religiosamente, Ejiogbe es un Odu de gran significancia. Destaca la importancia de la devoción y la atención a los Orishas, así como la necesidad de ofrendar a Orúnmila y otros Orishas para recibir sus bendiciones y guía. Este Odu enfatiza la conexión constante con los Orishas y el respeto por las prácticas religiosas, como el Itá del Santo y el Ebó.
Ejiogbe también habla de la voluntad como un arma poderosa. Ifá nos recuerda que una cabeza perturbada encuentra difícil canalizar sus objetivos. Por ello, es crucial mantener la calma y la serenidad en todas las circunstancias, atendiendo siempre al Ángel de la Guarda y rogando a Yemajá, quien brinda suerte y prosperidad en este Odu.
Baba Ejiogbe en el Amor
En el amor, Baba Ejiogbe presenta desafíos y advertencias. Habla de desdicha en el amor, discordias y malos entendidos. Es crucial que las personas con este Odu sean cuidadosas en sus relaciones personales, buscando siempre la armonía y una comunicación clara. La fidelidad y el respeto son fundamentales, evitando tener múltiples parejas simultáneamente para prevenir la destrucción personal y emocional.
Ejiogbe también aconseja que el cónyuge sea de un color distinto al de la persona, para asegurar mejor compatibilidad y evitar problemas raciales y sociales. En las relaciones matrimoniales, es importante atender las necesidades emocionales y espirituales de la pareja, realizando ofrendas y rituales necesarios para mantener la armonía y el bienestar.
Dice Ifa en Baba Ejiogbe:
Ifa pronostica cambio y renovación general en entorno laboral y de negocios, este es un signo de posición y jerarquía para las personas que utilizan un código de conducta adecuado, hay que evitar el sarcasmo, la arrogancia y sobre todo la discriminación a personas menos afortunadas, de esta manera se obtendrá el Ire que las deidades envían a nuestras vidas.
Orunmila dice que el éxito no se espera ni se exige, el éxito hay que forjarlo diariamente, este Odu nos invita a ser vigorosos y organizados en las actividades que nos competen, al igual que analizar y preguntar a Ifa siempre que se necesite tomar alguna decisión importante.
Dice Ifa que debemos apegarnos al Orisha Obatala, el cual a través de una persona mayor pondrá aprueba nuestra capacidad para ayudar a los demás y así enviarnos un Ire que se refleja como una oportunidad de ascender en posición o Jerarquía. En este Odu Orunmila exige el respeto a los mayores familiares y religiosos.
Es un tabú en Ejiogbe inducir el aborto, pues se producirán perturbaciones físicas y espirituales generadas por los Abikus.
Predicciones
- La posibilidad de riqueza y desenvolvimiento, siempre que se hagan los sacrificios necesarios.
- Predice larga vida, con la condición de cuidar la salud.
- Habla de sombras que se mueven en la casa.
- Tres hermanos y una familia que se recuesta y que siempre andan pidiendo cosas.
- Abuso malintencionado de confianza y explotación de buenos sentimientos.
- Suerte ronda, pero si el Odu habla mal (osobo), puede significar la pérdida de un ser querido, generalmente una persona mayor.
- Puede haber perdición por malas compañías, drogas o alcoholismo.
- Discordia entre amigos o familiares.
- Si se presenta Iré en una adivinación, habrá hijos y dinero, aunque sea en los últimos días de la vida.
Tratado y Descripción del odu de Ifá Baba Ejiogbe:
En Ejiogbe, las dos caras son idénticas; Ogbe está en ambos lados, por lo que se le llama Ogbe Meji, aunque se reconoce universalmente como Ejiogbe. Se le llama el Odu del lenguaje doble porque en él se manifiestan tanto lo bueno como lo malo, reflejando un balance de fuerzas que siempre es un buen presagio.
Este Odu representa el Sol (la Luz) y es el principio y el fin de todos los procesos y eventos universales, razón por la cual se le denomina Ye Yesán. Es el hijo directo de Metalofin y de Aiyé. Es el Mesías de Ifá y el Príncipe de los Odus porque encierra los secretos de la creación y lo positivo y lo negativo; él es el Yin y el Yang. Se relaciona con las aguas, las palmas, la nuez de kolá, las espinacas, la columna vertebral, el esternón, los vasos sanguíneos y la linfa. En este Odu nace la respiración, el principio que determina que sin oxígeno no hay vida, y el intercambio de energías y fluidos entre los seres orgánicos y su entorno.
Este Odu, Baba Ejiogbe, gobierna en la tierra y asegura un buen augurio durante el día, mientras Olorun esté iluminando. Es él el encargado de mantener la vida de todo y su perfecto equilibrio mientras exista luz; es el rey de la procreación, pues la luz es la fuente principal para este principio. En este Odu, Baba Ejiogbe rige todos los procesos y leyes naturales a escala cósmica, mientras haya un rayo de luz solar perceptible. Se relaciona con las lluvias, los ríos, los mares, las lagunas y todos los cúmulos de agua dulce y salada.
También se identifica con las aves de rapiña, animales carroñeros y la descomposición de los cadáveres. Habla de la voluntad como un arma poderosa. El hombre divide la tierra en continentes, estados, provincias y pueblos, apropiándose de ella aunque no le pertenece. El punto cardinal de este Odu, Baba Ejiogbe, es el oriente (Este), donde se funde la carne con el espíritu.
¿Qué nace en el Odu Ejiogbe?
- Colocar coco en el pie izquierdo de la persona a la cual se le realiza un Itá.
- El Itá del Santo.
- El golpe de estado.
- Que la cazuela de omiero para la consagración de Santo no lleve carbón.
- El babalawo de este signo de Ifá no puede matar animales por gusto sin antes consultar a Ifá.
- Orí.
- La manifestación del día, como las fuerzas de Olorun.
- Luto.
- El escalafón de Ifá.
- El renacer a la vida material por motivos bien definidos.
- La dispersión de los idiomas.
- Que Olofin se retire del cuarto de Ifá después de su comida el 6to día.
- A la gba fo guede.
- Los ríos.
- Que a Orúnmila solo se le sacrifican gallinas negras por sentencia de Olofin y se le pase la mano con manteca de corojo y grasa de gallina para que no se ponga ofo.
- Los vasos sanguíneos y la linfa.
- El porqué se le da agua a los Santos cuando vienen, porque vienen sedientos (camino Olofin y los niños).
- El lavarle las patas a los animales de plumas que se le sacrifican a los Santos y Orishas.
- La gran virtud de la palabra sagrada del coco (Obi).
- La respiración.
- El principio que determina que sin oxígeno no hay vida.
- El intercambio de energía y fluidos entre los seres orgánicos y su entorno.
- El hacer Ashinimá para espantar la Muerte (Ikú).
Otros Aspectos Relevantes
- El Awó de este Odu y Ogbe Roso nunca deben andar juntos.
- Hay problema con la válvula mitral.
- Hay que tener humildad y paciencia.
- Habla de la columna vertebral y esternón, sostén de la caja torácica.
- Habla de la voluntad, de pérdidas y de llanto.
- Habla de tres hermanos: uno hijo de Orúnmila, otro de Obatalá y el otro de Yemajá.
- Habla de caretas y de cegueras.
- Habla de ras de mar y de sus nefastas consecuencias.
- El cazador que tenía mala situación e Ifá le aconsejó que hiciera Ebó con cartuchera y flechas.
- La mariposa que se le quemaron las alas por querer volar antes de tiempo.
Refranes de Baba Ejiogbe:
Los refranes son expresiones populares que transmiten sabiduría y valores culturales mediante metáforas y analogías. En la tradición de Ifá, encapsulan lecciones profundas sobre la vida, la naturaleza, las relaciones y el destino. Reflejan la filosofía de Ifá y sirven como guías prácticas para la vida diaria, ofreciendo consejos y reflexiones transmitidos de generación en generación. A continuación, se presentan una selección de refranes asociados con el Odu Baba Ejiogbe, cada uno aportando una perspectiva única y valiosa sobre distintos aspectos de la existencia humana.
Pobreza y Riqueza
- No tan pobre que se le vea el ano.
- La felicidad en casa del pobre dura poco.
- El hombre rico come sin queja alguna, el pobre come vorazmente, el pobre que se asocia con un rico se vuelve impertinente.
- Todo lo tengo y todo me falta.
- Olodumare le da barba al que no tiene quijada.
«La felicidad en casa del pobre dura poco» refleja la inestabilidad en la vida de quienes carecen de recursos. La escasez y las dificultades económicas hacen que los momentos de alegría sean efímeros, subrayando la lucha constante y la fragilidad de la satisfacción en un entorno de pobreza.
Autoridad y Liderazgo
- Este río y el otro río tienen un solo Rey, el mar.
- Nació para gobernar.
- Un solo rey gobierna a su pueblo.
- Protector de la ciudad es el nombre de Eshu.
- La cabeza manda al cuerpo.
- Rey muerto, rey puesto.
- Ningún sombrero puede ser más famoso que una corona.
- La corona del gallo es su cresta.
- Ningún rey es tan grande como el mismo Orúnmila.
«Ningún sombrero puede ser más famoso que una corona» subraya la distinción y autoridad que conlleva el liderazgo. La corona, símbolo de poder y realeza, destaca sobre cualquier otro adorno, recordándonos que el verdadero liderazgo y prestigio son insuperables y únicos, estableciendo jerarquías claras y respetadas en la sociedad.
Sabiduría y Conocimiento
- Caracteres similares forjan una amistad.
- Los ojos serán rojos pero no ciegos, el plátano parece maduro pero no está suave, el problema que causa ansiedad se resolverá, no matará a nadie.
- La sabiduría, la comprensión y el pensamiento son las fuerzas que mueven a la Tierra.
- El médico puede curar a otro, pero no a sí mismo.
- Quien realiza numerosos actos misteriosos durante la niñez es considerado un niño prodigioso.
- Es un error no aprender de los errores cometidos.
- Solo Orúnmila es capaz de cambiar los destinos.
- Una larga discusión lo lleva a uno tan lejos como Ifá.
- Las contradicciones sacan a la luz de su escondite.
«Es un error no aprender de los errores cometidos» Ogbè Méjì enfatiza la importancia del aprendizaje continuo. Los errores, en lugar de ser meros fracasos, son oportunidades para crecer y mejorar. Ignorarlos perpetúa la ignorancia y el estancamiento, mientras que aprender de ellos nos guía hacia la sabiduría y el éxito.
Naturaleza y el Mundo
- La lluvia forma nubes negras en el cielo para bien de los sordos y hace ruido para bien de los ciegos.
- El camino es libre para el perro.
- El cerdo puede pasar la vida sobre la piedra, pero prefiere vivir debajo de ella.
- Hay un mal que toca en el cielo y en la tierra.
- Ni de ancho ni de largo la mano puede ser más grande que la cabeza.
- La piedra china nunca se ablanda.
- Nadie se come la tortuga con el carapacho.
- La concha de la babosa se conserva después de comerse la carne.
- Ningún bosque es tan espeso que el árbol de Iroko no pueda ser visto.
- La palmera tiene más influencia que los demás árboles.
- Todos los honores de las aguas que hay sobre la tierra son menores que el honor del mar.
- La mano alza más alto que la cabeza solo para protegerla.
- Por los caminos y calzadas no hay distinción, lo mismo camina el bueno que el malo.
- El mar hizo sacrificio y volvió a su hueco.
Relaciones y Amistad:
- Caracteres similares forjan una amistad.
- Aquel que oculta sus males será enterrado con ellos.
- Dos amigos inseparables se separan.
«Aquel que oculta sus males será enterrado con ellos» nos advierte sobre las consecuencias de esconder nuestros problemas. Al no enfrentarlos ni buscar ayuda, permitimos que estos se agraven y nos consuman. La transparencia y el enfrentamiento directo de las dificultades son esenciales para la sanación y el bienestar.
Destino:
- Para poder encontrar a un elefante hay que ir al bosque, para poder encontrar a un búfalo hay que ir a la pradera, pero un pájaro de airón solo se puede encontrar al cabo de mucho tiempo.
- Cuando la cabeza se tiene sobre los hombros, el pensamiento sobre el horizonte y los pies en el agua salada, no nos cabe duda que estamos frente al mar.
- Cuando nace un niño con cabeza grande y cuerpo chiquito, es de suponer que este cuando crezca vivirá de ella.
- Paloma que con su plumaje blanco nace, jamás su color cambia.
- Ningún paño de cabeza puede ser más ancho que el que usan los Ancianos de la Noche.
- A veces la muerte es el resultado de ignorar los consejos de los mayores.
- Sobreviviré a las frías manos de la muerte.
- El azadón arrastra al hogar regalos de dentro y fuera de la casa.
- La boca de la ardilla es lo que hace perder la vida a la Boa.
Código ético:
- El escalafón de Ifá lleva a cada Awó al sitio que le corresponde por sus méritos y actitudes.
Baba Ejiogbe destaca la justicia y el orden en la tradición de Ifá. Los méritos y la conducta de cada individuo determinan su posición y respeto dentro de la comunidad, asegurando que cada Awó reciba el reconocimiento adecuado según su esfuerzo y valores.
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Significado del Odu Baba Ejiogbe
Ejiogbe es el Odu de Ifá que acompañó a Ifá Orúnmila y a Olofin Akoko (Oduduwa), constituyendo el Odu Isalayé de ambos. Baba Ejiogbe está estrechamente relacionado con Obatalá, ya que representa la cabeza y es donde se estableció el Orí en el cuerpo de todo. Además, simboliza la grandeza y la extensión del Cielo; con Yemajá, por la inmensidad del mar; y con Orúnmila, por la rica cosmogonía que encierra. Es un signo de grandeza infinita, ya que en él nace todo lo que el hombre no puede lograr por sí mismo.
Baba Ejiogbe es el Odu del astro que representa al Todopoderoso, Olorun (el Sol), que nos transmite el calor con su maravillosa luz, la bóveda celeste y los cuerpos que en él se encuentran, sin los cuales no sería posible la vida. Por eso, sus colores asociados son el blanco y el naranja. Está relacionado con todos los Orishas, aunque en este Odu nace Olokun, que representa la oscuridad que reina en las profundidades del mar. Este Odu es el punto de referencia de la dicotomía entre el bien y el mal, dos tendencias muy marcadas y opuestas que no existirían una sin la otra. El bien no existe sin el mal y viceversa; la razón de una es la otra. En Ejiogbe hablan todos los Orishas y representa la separación de la Tierra y el Cielo. Aquí, el buitre desciende sobre los cadáveres para comérselos.
Ejiogbe se convirtió en el padre de los demás Odus y maestro del día. La noche (Babá Oyeku Meji) se le opone como la fuerza negativa por su oscuridad y penumbra, ya que todo lo que no es claro es opuesto y nocivo para él. En este Odu nació el escalafón de Ifá, en el cual cada uno en este mundo tiene un lugar determinado. Representa el renacer de la vida material por motivos bien definidos.
¿Qué habla el signo de Ifá Eyiogbe?
Este Odu habla de la luz y del bienestar general, de la victoria sobre los enemigos, de los despertares espirituales y de la paz de la mente. Nuevos y grandes negocios y relaciones se pueden esperar. Hay una posibilidad de confrontación que requiere sentido común para triunfar.
El espíritu que trabaja con Eyiogbe (el Egun) se llama Obá Igbolá, y es al que hay que invocar cuando se precisa ayuda de este signo. Aquí, el camino de Eshu-Elegba que debe recibir la persona de manos del Awó es Eshu-Elegba Alampe. En este camino, a Orúnmila se le conoce como Abambonwo y es por ese nombre por el cual hay que llamarle cuando se trabaja con él.
Las personas con este Odu no pueden ser destruidas por sus enemigos con sus propias fuerzas, para ello precisan de algo que está más allá de sus posibilidades. Los hijos de Baba Ejiogbe por Ire son indestructibles por sus semejantes; sólo los Orishas pueden hacerles daño. Ejiogbe cuenta con el poder de Olorun y de todos los Orishas; no hay fuerza humana capaz de vencerle.
La suerte de esta persona ha sido y será grande, pero sus enemigos le tienen los ojos encima y le envidian todo cuanto hace y tiene. Actualmente, la persona no sabe qué hacer para resolver sus problemas. La cabeza anda por el suelo y ésta es la que guía el cuerpo.
Recomendaciones
- Dedicar azucenas a Olorun en un búcaro sobre la mesa, olerlas y pedir lo deseado cada día.
- Moderar el carácter y cuidar el abandono de pareja.
- Atender al Ángel de la Guarda y rogar mucho a Yemajá para obtener suerte y prosperidad.
- Realizar los sacrificios necesarios para asegurar la riqueza y el desenvolvimiento.
- Consultar el Oráculo de Ifá antes de tomar cualquier decisión importante en la vida.
- Hacer Ashinimá para espantar la muerte si se presenta un Osobo Ikú.
- En ceremonias de iniciación en el Igbodun, usar materiales dobles: 2 chivos, 2 chivas, 4 gallinas, 2 caracoles, 2 pescados, 2 ratas, etc.
- Echar sal y vino de palma a los materiales de iniciación en el Igbodun.
- Realizar un ofrecimiento o Ebó para lograr los deseos de tener hijos o nuevos proyectos.
- Ofrecer un chivo a la cabeza de la esposa si un hombre está en consulta.
- Suplicar a la esposa más antigua que regrese si lo ha abandonado para evitar la penuria.
- Para una persona con juicio pendiente, ofrecer dos gallinas, cordel hilado a mano, y bastante jengibre. Usar un collar hecho con plumas de gallina y semillas de jengibre hasta el día del juicio.
- Para una mujer que desea tener hijos, ofrecer una guinea y un chivo a Eshu-Elegba y depositar el sacrificio en un desagüe corriente.
- Para evitar comentarios, ofrecer cuatro palomas y cuatro bolsas de sal a Ifá.
- Si una mujer casada consulta, preparar una fiesta en múltiplos de cinco, lavar la ropa, barrer y limpiar la casa, y sacudir el polvo de la sopera de Ifá del esposo.
- Cuando Baba Ejiogbe venga osobo Ikú, para evitar la muerte, ofrecer un chivo a Eshu-Elegba y una campana de bronce lavada con hojas apropiadas, sonándola a su Ifá todas las mañanas.
Prohibiciones
- No abandonar al esposo, especialmente si es Sacerdote de Ifá, para evitar la muerte.
- No salir a la calle durante siete días cuando se ve este Ifá.
- No usar ropas de rayas porque atrae la prisión.
- No involucrarse en asuntos que no le importen.
- No recibir ni llevar recados de noche.
- No entrar en ninguna casa sin permiso para evitar un bochorno.
- No permitir que los niños se arrastren por el piso en casa.
- No jugar con intereses para evitar pérdidas.
- No jugar ni ser jugador porque lleva a la destrucción y a la ruina.
- No tener a tres mujeres al mismo tiempo; sólo 1, 2, o 4.
- El cónyuge de Ejiogbe debe ser de color distinto, blanco o negro, nunca mulato.
- No andar con cosas de brujo.
- No comer boniato, huevos ni frutas arenosas.
Rezo del Odu Baba Ejiogbe:
BABA EJIOGBE ALALEKUN MONI LEKUN OKO AYA LOLA OMODU ABOSHUN OMO ENI KOSHE ILEKE RISHI KAMU ILEKE OMO LORI ADIFAFUN ALADESHE IMAPAPAPORO TIMBA BELEDI AGOGO.
Suyere (Canto):
ASHINIMA ASHINIMA, IKU FORI BOYEMA
ASHINIMA ASHINIMA, ARUN FORI BOYEMA
ASHINUMA ASHINIMA, OFO FORI BOYEMA
Patakies (Historias) del signo Baba Ejiogbe:
Principio y Fin de Todas las Cosas
Hubo un tiempo en que los santos, las personas y los animales se odiaban unos a otros, incluso dentro de las familias. No había una creencia con dirección y los santos se atacaban mutuamente. Religiones como Abakúa y Mayombe existían, pero no había un líder ni profeta para gobernar. Ante esta situación, se informó a Olodumare, quien, viendo que el mundo iba camino a su destrucción, hizo un llamado a aquellos que entendía tenían destino y responsabilidad para gobernar. Entre ellos estaba Olofin, un santo respetado.
Olodumare reunió a todos y les preguntó qué traían o tenían para gobernar. Entre todas las respuestas, Olofin solo dijo: «Traigo cabezas.» Ante esta respuesta, Olodumare le entregó el mando del mundo entero para su gobierno.
Olofin le dijo a Olodumare que para gobernar necesitaba el control de los astros, principalmente el sol, el mar, el aire y la tierra, y una persona de confianza en la tierra. Estos lugares son los 16 Mejis, que representan las 16 tierras fundadas y recorridas por Olofin, y los compuestos son los términos, cada uno con 16 lugares distintos.
Durante su último recorrido, Olofin notó que lo seguía un muchacho que se transformaba en distintas formas. Olofin lo llamó y le preguntó quién era. El muchacho respondió: «Yo soy Elegba.» Olofin replicó: «No, tú eres Eshu.» El muchacho le dijo que lo que buscaba estaba debajo de la tierra, en el primer pueblo que había pasado. Olofin se dio cuenta de que ese era el lugar más odiado, donde la gente andaba sin cabezas, es decir, eran fenómenos.
En el último lugar donde se encontraban, había santos amarrados o presos, o desobediencia al santo. Olofin partió con el muchacho, quien por el camino le decía mentiras, pero también una verdad: el lugar que Olofin buscaba. Cuando lo encontraron, Olofin le dio la potestad y el nombre, diciéndole que sería su compañero para resolver los asuntos del mundo. También le dijo que mientras el mundo existiera, él sería el guía de todas las cuestiones del pueblo, y que Orunmila no sería nadie sin él, y él no sería nadie sin Orunmila.
Maferefun: Olofin, Eshu-Elegua, Egun y Orunmila.
Explicación: Esta historia nos enseña sobre la importancia del liderazgo, la colaboración y la necesidad de confianza mutua para resolver problemas. A pesar de las adversidades y engaños, Olofin y Eshu-Elegua encuentran un camino hacia la armonía y el orden. La moraleja es que la cooperación y la confianza son esenciales para la gobernanza y el éxito en cualquier comunidad.
La Historia de Inle y la Tiñosa
Cuando Inle se encontró con Olofin, empezó a dar malos ejemplos a sus hijos en lugar de buenos consejos. Aunque los hijos necesitan una madre, Inle demostró que también necesitan un padre. Olofin retiró el agua del cielo, causando la sequía, la muerte de plantas, animales y personas. Los hijos de Inle, desesperados por las calamidades, acordaron enviar un mensaje a Olofin.
Primero, Agayú el gavilán se ofreció, pero el calor y las variaciones lo abatieron. Luego, el águila Ashaá intentó, pero también falló, prefiriendo morir en la tierra. Finalmente, la tiñosa (Alakaso) se ofreció. Subió con el Ebó, superando todas las dificultades y perdiendo las plumas de su cabeza, pero logró llegar al cielo.
Al encontrar la puerta abierta, la tiñosa, sedienta, bebió agua de unos depósitos. Olofin la descubrió y, al enterarse de su mensaje de perdón de Inle y sus hijos, decidió perdonarlos. Olofin le dijo a la tiñosa que, por su valentía, caería lluvia tras ella, y así anunció su poder para predecir la lluvia.
Antes de partir, Olofin notó la cabeza sin plumas de la tiñosa. Ella explicó que las perdió en el viaje, y Olofin la bendijo, asegurándole que siempre encontraría comida antes de salir de su casa y que sería respetada por todos los gobiernos del mundo.
Explicación: El Patakie muestra la importancia del sacrificio, la perseverancia y el valor. A pesar de las dificultades y la pérdida de sus plumas, la tiñosa completó su misión y obtuvo la bendición de Olofin. La moraleja es que el esfuerzo y la determinación, incluso ante grandes desafíos, pueden llevar al perdón y la recompensa.
El bochorno de Èjì Ogbè
Aconteció una vez que Orúnmila estaba enfermo de los pulmones y la gallina lo cuidaba con esmero. Sin embargo, Orúnmila todos los días le robaba los huevos a la gallina. Llegó un momento en que la gallina comenzó a notar la falta de sus posturas y decidió vigilar.
Una mañana, cuando Orúnmila se disponía a realizar su robo diario, fue sorprendido por la gallina, quien le dijo:
— Parece mentira que me hagas esto. Yo te he cuidado con tanto esmero y desinterés, pero tú me robas.
Al oír esto, Orúnmila se fue de la casa de la gallina, abochornado.
De ahí que Ejiogbe tenga que pasar un gran bochorno.
La cabeza sin cuerpo, sólo Orúnmila lo Salva
Una cabeza sin cuerpo estaba en la plaza, comerciando con muchos cocos. Un día, llegó Shangó y la cabeza le pidió que no tomara los cocos sin antes ayudarla a remediar su situación, ya que solo podía hablar y no podía hacer nada más. Cansada y aburrida de su estado, la cabeza buscaba alivio.
Shangó tomó los cocos pero no ayudó a la cabeza, quien lo despidió sin más. Luego llegó Orúnmila a la plaza, vio los cocos y pidió tomarlos. La cabeza le respondió que se los daría todos si él la ayudaba a solucionar su situación. Orúnmila aceptó y le dijo:
— Debes hacer una rogación con animales, viandas, 2 cocos y mucho dinero. Durante 16 días, tu cabeza debe alimentarse con coco.
La cabeza siguió las instrucciones y, a lo largo de los 16 días, comenzó a formarse su cuerpo: primero el pecho, luego los brazos y, finalmente, todas las extremidades. Al completarse el proceso, la cabeza, ahora con cuerpo, agradeció profundamente a Orúnmila y le dijo:
— Usted es mi padre.
Orúnmila respondió:
— Has venido al mundo para gobernar, pero era necesario que pasaras por todo esto para ser completo. Desde ahora, Ejiogbe gobernará el mundo y todos se someterán a tus pies.
Explicación: Este patakie enseña que a veces es necesario pasar por dificultades y seguir los consejos sabios para alcanzar la plenitud y el éxito. La paciencia, el sacrificio y la guía correcta pueden transformar nuestras vidas y llevarnos a nuestro verdadero propósito.
Ebbo (Obras) de Baba Eyiogbe
Obra de Ejiogbe (8-8) para Ascender en el Gobierno o Trabajo
Para esta obra, se hace una torre de algodón y dentro se colocan las generales de las personas relacionadas con el ascenso. Se añade miel de abejas y cascarilla. Se embadurnan dos velas con miel de abejas y azúcar blanca y se encienden a Obatalá al lado de la torre, de jueves a jueves. Antes de ir a ese lugar, se deben realizar 8 baños (Ebó Misi) con hierbas: Dormidera, y 8 con Campana Blanca. Cada vez que se visite ese lugar, se debe untar en la cara un polvo de hierba Dormidera y cenizas de plumas de palomas blancas. Cada vez que se termine una vela, se renueva los jueves.
Cuando se consiga el ascenso, se cumplirá con Obatalá. Se le enciende una lámpara para la casa en un plato blanco con un huevo de paloma, aceite de almendra, manteca de cacao, nombre y apellidos.
Por este Ifá, el Awó debe llevar siempre un ókpuele en el bolsillo.
Obra para Eyiogbe Ifá
En una cajita de madera se pone una tinajita con agua y arena del río y otra con agua y arena del mar. Además, se coloca cascarilla, jutía y pescado ahumado, manteca de cacao y maíz tostado. A esto se le sacrifican cinco palomas blancas y las cabezas se colocan dentro de la cajita. Sobre la tapa se ponen dos cocos pintados con cascarilla y se coloca la cajita debajo de la cama del interesado. Al cumplirse el año de haberse hecho la obra, se raspan los cocos en la calle, se rellenan las cazuelas con sus correspondientes aguas. A lo de adentro se le vuelven a dar 5 palomas blancas y se sella nuevamente. Después de echarle las cabezas correspondientes, se cierra la cajita y se colocan encima dos cocos nuevos pintados de blanco, volviéndose a colocar debajo de la cama en la cabecera del interesado.
Baba Ejiogbe u Ogbe Meji Ifa Tradicional Nigeriano
Òtóótotó
Òróóroró
Separadamente, uno debe comer maní
Separadamente, uno debe comer cerezas
Separadamente uno lanza hongos en su boca
Las entidades de Orírí pertenecen a Orírí
Las entidades de Òrìrì pertenecen a Òrìrì
Son los hechos de Orírí y Òrìrì que uno relata al rey de Mòkín en la ciudad de Ìrànjé
Para que Onírànje done a una persona especial como regalo
Cuando las hormigas soldados encuentran algo y lo pican
Ellos se moverán como un ejército uno detrás del otro
Y suelte el terror sobre sus prisioneros
Ellos fueron los que hicieron adivinación para Ògo tééré
El que emprendería una guerra en Ilú gbèndù gbendu èyìn òwonràn.
Ellos le aconsejaron a Ògo tééré que ofreciera sacrificio
Ògo tééré escuchó acerca del sacrificio
Y lo realizó
Él también escuchó sobre el ofrecimiento de porciones gratis
Y las ofreció también
Ògo tééré está con el hombre
Ìlu gbèndu gbendu está con la mujer
La espalda de una hembra.
Es una contracción separada de otra ciudad
Ellos le aconsejaron a Ògo tééré que fuese y emprendiera la guerra en Ìlu gbèndu gbendu
Él deberá guerrear despiadadamente
Él deberá tomar a hombres como prisioneros
Él deberá guerrear despiadadamente
Él deberá tomar a mujeres como prisioneras
Él deberá ir y llevarlos a la tierra como prisioneros, al pueblo de la ciudad sin dientes
Él también deberá formar órganos
Estos órganos por más que estén formados
Ellos traerán de aquí en adelante para nosotros a los bebés
Son estos mismos órganos que los hombres penetran en las mujeres hasta la fecha de hoy
Olódùmarè dará a cada uno y a todos nosotros mujeres buenas
Y también nos dará hijos buenos
Ellos siguieron esta ordenanza
Y la vida se hizo agradable para ellos
Ellos entonces comenzaron a bailar y estaban felices
Ellos elogiaban a sus Babaláwos
Sus Babaláwos elogiaban a Ifá
Ellos dijeron que fue exactamente como sus Babaláwos habían predicho
Òtóótotó
Òróóroró
Separadamente, uno debe comer maní
Separadamente, uno debe comer cerezas
Separadamente uno lanza hongos en su boca
Las entidades de Orírí pertenecen a Orírí
Las entidades de Òrìrì pertenecen a Òrìrì
Son los hechos de Orírí y Òrìrì que uno relata al rey de Mòkín en la ciudad de Ìrànjé
Para que Onírànje done a una persona especial como regalo
Cuando las hormigas soldados encuentran algo y lo pican
Ellos se moverán como un ejército uno detrás del otro
Y suelte el terror sobre sus prisioneros
Ellos fueron los que hicieron adivinación para Ògo tééré
El que emprendería una guerra en Ilú gbèndù gbendu èyìn òwonràn.
Él irá a combatir.
Él arrestará a hombres como prisioneros
Él irá a luchar.
Él arrestará a mujeres como prisioneras
Él irá y traerá a la tierra como prisioneros, a gente de la ciudad sin dientes
El órgano que nosotros adquirimos
Recemos para que el resultado sea un bebé
El órgano que nosotros adquirimos.
Este verso de Ifá del Odu Ejiogbe, es el más importante para todos los practicantes de Ifá (Babaláwos) y de hecho para toda la gente en el mundo. Ifá nos pide ser rectos y honestos. La verdad es la cosa más importante en la vida humana. Si uno vive esta vida de verdad, la vida de alguien nunca puede acabar en caos.
Eshu de Ogbe Baba Ejiogbe
Eshu Akueleyo
Eshu Akueleyo es el guardián de este Odu de Ifá. Para preparar su carga se realiza lo siguiente:
- Colocar una palangana con varios caracoles.
- Introducir una anguila (Ejá-Eyó) en la palangana y dejar que muera.
- En ese instante, sacrificar 2 palomas blancas. Las cabezas, patas y corazones de las palomas se agregan a la carga junto con la anguila.
- Añadir agua, los caracoles, tierra de cangrejo, 21 Ikines consagrados, eru, obi, kolá, obi motiwao, osun, tierra del monte, tierra de la parte inferior, del medio y de la parte superior de una loma, tierra de un pozo ciego, tierra de la tumba de un presidente o de un general, cabeza y patas de tiñosa, cabeza y patas de lechuza, 21 pimientas de guinea, 21 pimientas negras (de cocina), 21 pimientas de maravilla (agumá), 21 pimientas chinas, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, maíz tostado, 7 agujas, 7 anzuelos y una pluma de loro.
- A la masa se le da un pollito chiquito (jio jio) y un huevo de gallina.
Este Eshu vive sobre una guataca, donde se le da de comer.
Obasin Laye
Eshu Obasin Laye acompaña a Oduduwa y vive dentro de una jícara, sembrado en una cazuela de barro (ikokó). Se monta en un caracol cobo que se lava previamente con omiero de hierbas de Obatalá, de este Ifá y de Eshu-Elegba. Se adorna con una mano de 21 dilogunes en su parte externa sobre el cemento que queda sobre la cazuela y la base del cobo.
La carga de Eshu Obasin Laye incluye camaleón, cabeza de codorniz, tierra de un basurero, cáscara de huevo de gallina y paloma, tres Ikines, cuentas de todos los Santos, patas y corazón de paloma, jutía y pescado ahumado, 21 granos de maíz, 21 pimientas de guinea, raíz de hierba celestina blanca, atiponlá, ceiba, álamo, prodigiosa, almacigo, jobo, llantén, algodón, bledo blanco finito, bambú, curujey. Palos: amasa-guapo, cambia voz, batalla, cocuyo, ramón, paramí, cedro. Hierbas: ortiguilla, iná, cardo santo, pata de gallina, intamoreal, escoba amarga. También lleva tierra de bibijagua y tierra de cangrejo, junto con otros ingredientes secretos.