Caminos de Oshun: Las distintas Manifestaciones de la Diosa del Rio

Caminos de Oshun

Los caminos o avatares de Oshun son una referencia de las diversas manifestaciones de esta Orisha en las tierras africanas, donde cada pueblo fue adquiriendo su propia forma de representarla y nombrarla. A su vez, también se estima que estas representaciones son una evidencia de diferentes experiencias terrenales sostenidas por la energía de esta Orisha. En todas ellas encontramos rasgos en común que la caracterizan. Al respecto, Shangó Omo Asa (2021), en su libro El poder de Orisha, sostiene que:

«Debemos recordar que ella, independientemente de su camino es una madre benevolente (Oore Yeyé), amorosa, alegre y hasta coqueta con su estilo de baile y andar, es una reina poderosa y ancestral, pero también es de temperamento guerrero, fuerte en sus decisiones…» (p. 47).

Cada camino, posee atributos, herramientas, preferencias y tabúes que le ayudan al iniciado a comprender la mejor forma de atender y agasajar a esta Orisha. Entre los caminos que Oshun vivió durante sus recorridos por la tierra tenemos:

  • Oshun Ibú Kolé: Guardiana de los hogares, asociada con el buitre, hechicera que trabaja con lo oculto.
  • Oshun Ibú Akuaro: Joven y pura, experta en amarres amorosos, vinculada al encuentro del río y el mar.
  • Ochún Ibu Aña: Dueña de los tambores, comunicadora a través del sonido, sorda a las voces externas.
  • Oshun Ibu : Guerrera montada a caballo, invencible en batalla, revolucionaria y exigente.
  • Oshun Ibu Yumu: Maestra de la serpiente, reclusiva tejedora de destinos, cautelosa en su atención.
  • Oshun Ibu Segan: Esposa de Oshoosi, arquera celestial, símbolo de precisión y enfoque.
  • Ochún Ibu Oddonki: Embarrada y fértil, custodia del crecimiento y la regeneración.
  • Ochun Ibu Ede: Protectora del camarón, amante de la exploración y el descubrimiento.
  • Ochún Ibu Oggale: Guardiana de llaves, de carácter fuerte, rodeada de orden y disciplina.
  • Oshun Ibu Iddoi: Hechicera del cauce seco, mediadora entre la sequedad y la abundancia.
  • Oshun Ibu Tinibu: Líder nocturna de la comunidad, vinculada estrechamente con Orisha Orun.
  • Oshun Ibu Inani: Famosa en disputas, portadora de espejos y abanicos, celebración de la vanidad.
  • Ochún Ibu Okuanda: Resucitada del río, liberadora de Shango, receptora de sacrificios dulces.
  • Oshun Ibu Latie Elegba: Comensal de calabazas, presencia central en el río, sin corona pero poderosa.
  • Oshun Ibu Addesa: Portadora de la corona segura, dueña del pavo real, esplendor y majestuosidad.
  • Oshun Ibu Eyede: Realeza encarnada, amante de los colores y los adornos, reinado de belleza.
  • Ochun Ibu Okuase Oddo: Surgida muerta pero vital, custodia de aguas diversas, coleccionista de memorias.
  • Oshun Ibu Bumi: Buscadora de agua, enlace con la naturaleza, cultivadora de vida y crecimiento.
  • Ochún Ibu Iloke Oñi (Oyin): Fuerte y combativa, adornada con miel, guardiana de la dulzura y la defensa.
  • Oshun Ibu Itumu: Guerrera sobre avestruz, desafiante de normas, protectora feroz de sus dominios.
  • Ochún Ibu Aja Jura: Guerrera de la laguna, casco y hachas como signos de batalla, defensora acuática.
  • Oshun Ibu Aremu Kondiano: Misteriosa en blancura, aliada de Orunmila, maestra de secretos divinos.
  • Oshun Ibu Ceni: Habitante de aguas sombrías, conductora de rituales ocultos, tejedora de magia.
  • Oshun Ibu Aneyemi: Ciega pero visionaria, compañera de divinidades, portadora de sabiduría ancestral.
  • Ochun Ibu Inale: Montada sobre riquezas, amante de la arena y el sol, señora de la abundancia.
  • Ochún Ibu Fonda: Siempre en guardia, espada en mano, llamada a la acción y el combate.
  • Oshun Ibu Odoko: Agricultora divina, cercana a Orishaoko, creadora de cosechas y ciclos de vida.
  • Oshun Ibu Agandara: Sentada en su trono de sabiduría, con herramientas de poder y sustento.
  • Oshun Ibu Idere Lekun: Guardiana de las cuevas marinas, eco de las olas contra los arrecifes, vigilante de los secretos ocultos.
  • Ochún Ibu Awayemi: Señora de las fosas nasales, emisaria de aromas y alientos, conductora de la respiración y la vida.

Cada camino ilustra un aspecto único de Oshun, revelando su complejidad y profundidad como deidad de amor, fertilidad, y aguas dulces, y resaltando su papel integral en la vida de sus hijos.

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Explorando los Caminos de Oshun y su significado

Caminos de Oshun y su significado

La deidad Yoruba Oshun se manifiesta a través de múltiples caminos, cada uno representando diferentes aspectos de la vida, la naturaleza, y la espiritualidad. A continuación, se detallan los caminos de Oshun, profundizando en las características y enseñanzas únicas que cada uno de ellos ofrece.

Oshun Ibú Kolé

Oshun Ibú Kolé, conocida como la dueña de la tiñosa, ejerce un papel único entre los caminos de Oshun. Descrita como hechicera que se inclina por las artes oscuras, su presencia es imponente en la esfera de la protección y la vigilancia espiritual. «La que pica, recoge la basura del polvo y cuida la casa», como indica su nombre, esta faceta de Oshun se enfoca en la purificación y la eliminación de lo negativo, utilizando para ello un inshe de Ozain con plumas de zamuro, simbolizando su conexión con la muerte y la transición. Aunque rechaza trabajar para fines benevolentes, su rol es crucial en mantener el equilibrio, actuando como guardián contra las influencias perjudiciales.

Oshun Ibú Kolé

El oshinshin que acepta, compuesto por elementos como huevos y camarones, refuerza su vínculo con la vida acuática y la fertilidad, mientras que las hojas de acelga directamente en sus Otanes enfatizan su conexión con la tierra y la naturaleza. Su uso de un abanico adornado y herramientas de tejido refleja la complejidad de su carácter, que, a pesar de su inclinación hacia lo sombrío, posee una profunda conexión con los aspectos creativos y sustentadores de la vida. Nacida en el Odu de Ifa Ogbe Tuanilara y conocida en la tierra Arará como «Abalu», Ibú Kolé representa la dualidad de destrucción y protección, recordándonos la importancia de la limpieza espiritual y la vigilancia en nuestro entorno.

Oshun Ibú Akuaro:

Es una Oshun joven. No hace brujerías ni ningún tipo de daño. Es la dueña de la codorniz. Experta en amarres amorosos. Cuando monta a sus caballos de santo hace un gesto con sus manos colocando un dedo en su oído y se lo pasa por la cabeza, esto significa que es una reina, pero no tiene corona. Se cree que su nombre secreto es: Igan Idan. Vive donde se mezcla el río y el mar, y puede comer con Yemaya. Se dice que es sorda. Utiliza una malla tejida sobre su sopera que se adorna con plumas de codorniz. También, lleva un bastón que se adorna con plumas de gallina y de codorniz. Nace en el Odu de Ifa Ojuani Melli. En la tierra Arará se le llama Nasso.

«Oshún Akuara o Ibú: vive entre el mar y el río, ‹esta es la del agua salada y dulce›. Es también buena bailadora y de carácter alegre; trabajadora, le gusta hacer el bien, atiende a los enfermos…»

(Cabrera, Lydia. Yemayá y Ochún. Kariocha, Iyalorichas y Olorichas. 1980, p.70).

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Ochún Ibu Aña:

Ella es la dueña de los tambores. Está completamente sorda, debe llamarse con 5 campanas al mismo tiempo para que escuche a sus devotos. Tienen una corona con un aro que se elabora a la medida de la cabeza del iniciado, de ella se desprenden 3 tamborcitos batá, 3 güiritos, 2 adanes, 2 remos, 10 pulseras, y 5 anzuelos. Todos los elementos se elaboran con metal dorado. Nace en Odu de Ifa Otrupon Ogbe. En la tierra Arará a este camino de Oshun se le llama Nawedito.

Oshún Ibu Ololodí:

Este avatar de Oshun es una guerrera que monta a caballo. Cuando va a la batalla viste como los hombres y usa una espada. Sus enemigos jamás pueden vencerla. Tiene un carácter revolucionario. Hiere con todo tipo de metales, en especial, con el machete. Es esposa de Orumila y su apetebi. Es una madre muy exigente, cuando se molesta con sus hijos sus castigos pueden ser muy peligrosos. Hay que ponerle muchos hierros para reforzarla. Cuando quiere estar en estera o en el suelo no se puede levantar hasta que ella lo indique. El Oshinshin que se le ofrece a esta Oshun se prepara con huevos, camarones, escoba amarga y lechuga. No le gusta vivir en soperas de color amarillo, su fundamento vive en tinaja con el fondo de color blanco adornada con verde y rosado. Es muy próspera, se considera dueña de las empresas. Nace en el Odu de Ifá: Ogbe Roso. En la tierra Arará le llaman Atiti.

«Oshun Ololoridi: En este camino de Oshun es una luchadora y defensora de la revolución. Ella da la bienvenida al cambio que nace de las luchas».

(Silva, Mari. 2021, p. 65).

Oshun Ibu Yumu:

Se conoce como «la que le hace crecer el vientre a las mujeres sin estar embarazadas». Tiene el poder de domar serpientes. Vive en el fondo del río tejiendo sentada en su mecedora, donde se entretiene escuchando los sonidos de sus instrumentos. No le gusta que la molesten sin necesidad. «No obstante, bajo este avatar no es fácil llamar su atención, ella lo hará cuando lo considere prudente» (Shangó Omo Asa. 2021, p.47). Se llama con un cencerro de cobre. Se dice que físicamente es extremadamente hermosa. Es la Oshun que está verdaderamente sorda. Entre sus atributos tiene: cinco cornetas, cinco pañuelos de seda, cinco machetes, un caballo blanco y un hacha grande de bronce. Le gusta que le coloquen alrededor de su sopera muchas nueces de kolá. Su platillo favorito es el quimbombó en rodajas que se le presenta en una jícara y se deja llevar por la corriente del río. En la tierra Arará se le conoce como Tokosi.

Oshun Ibu Segan

Oshun Ibu Segan, consorte de Oshoosi, personifica la precisión y el enfoque. Armada con arco y flecha, simboliza la habilidad en la caza y la destreza en amarres amorosos. Este camino refleja el equilibrio entre la dulzura y la astucia, guiando a los devotos hacia sus metas con precisión. Ibu Segan enseña la importancia de la intención y la paciencia en la búsqueda de objetivos, enfatizando la fuerza que reside en la delicadeza y la determinación.

Ochún Ibu Oddonki

Conocida como el río que crece en el fango, simboliza la fecundidad y la renovación. Vive sobre un pilón, esto refleja la base sólida sobre la que descansa la vida y la naturaleza. Portadora de una cesta de costura, maja, luna, adanes y sable, Oddonki es maestra de la transformación y la alquimia, convirtiendo lo mundano en mágico. Su conexión con la serpiente y la luna destaca su dominio sobre lo intuitivo y lo cambiante. En Arará, se le venera como Tokago, resaltando su papel como guardiana de secretos antiguos y sabiduría profunda.

Ibu Ede

Ibu Ede, la custodia del camarón, simboliza la exploración y el descubrimiento. Su corona, adornada con 101 piezas de bronce y pulseras, refleja la riqueza y la complejidad de la vida. Esta Oshun invita a la aventura y al conocimiento a través de la naturaleza, recordándonos la importancia de la curiosidad y el movimiento en nuestro crecimiento personal.

Ochún Ibu Oggale

Conocida como la ama de llaves, Ibu Oggale es guardiana del orden y la disciplina. Su carácter fuerte y su preferencia por estar rodeada de tejas sugieren una conexión profunda con el hogar y la protección. Las herramientas de su corona, que incluyen un pico y un rastrillo, simbolizan la preparación y el trabajo duro. Ibu Oggale enseña sobre la gestión del espacio personal y la importancia de mantener nuestro entorno en armonía.

Ibu Iddoi

Ibu Iddoi, el cauce seco, representa la transformación y la renovación. Viviendo sobre un pilón y rodeada de agua y girasoles, simboliza la esperanza y la posibilidad de florecimiento en medio de la aridez. Sus herramientas, que incluyen una cesta de costura y un hacha, hablan de su habilidad para crear y modificar su entorno. Como bruja hechicera, Ibu Iddoi es maestra en el arte de cambiar las circunstancias a su favor, enseñando la importancia de la adaptabilidad y la resiliencia.

Oshun Ibu Tinibu

Oshun Ibu Tinibu, líder de la sociedad de las Iyalordes, encarna la autoridad y el misterio. Su preferencia por la nocturnidad y sus paseos fluviales en bote subrayan su conexión íntima con las aguas y la luna, fuente de su magia y encanto. La presencia de claveles rojos y perfumes en su culto resalta su sensualidad y su dominio sobre el amor y la atracción. La prohibición de perros entre sus devotos sugiere un espacio sagrado de tranquilidad y pureza. Ibu Tinibu, asociada estrechamente con Orisha Orun, nos enseña sobre el equilibrio entre el mundo espiritual y el terrenal, guiando a sus seguidores hacia la sabiduría oculta y la belleza de la noche.

«En este camino de Oshun es líder comunal y solo se manifiesta por la noche». (Silva, Mari. 2021, p. 66).

Ibu Inani

Ibu Inani, conocida por su habilidad para sobresalir en disputas, elige la arena como su lecho, simbolizando la adaptabilidad y el cambio constante. Su abanico de bronce con cascabeles y la colección de objetos como espejos y calabazas refuerzan su vínculo con la vanidad y el autoconocimiento. Portadora de símbolos solares y lunares, Inani representa el equilibrio entre las fuerzas opuestas, guiando a sus seguidores a través de la confrontación hacia la resolución y la fama.

Okuanda

Okuanda, «la que lanzaron muerta al río», simboliza la resurrección y la liberación, marcada por su acto heroico de liberar a Shangó. Su afinidad por la miel y las cascarillas refleja su naturaleza dulce pero poderosa. La variedad de armas en su corona muestra su disposición a luchar y proteger, celebrando su resiliencia y su capacidad para transformar la adversidad en victoria.

Oshun Ibu Latie Elegba

Oshun Ibu Latie Elegba, venerada por su simplicidad y conexión directa con la naturaleza, encuentra su hogar en el corazón del río, donde la vida fluye con fuerza y pureza. La calabaza sobre la que se alimenta simboliza la fertilidad, la prosperidad y la protección, aspectos centrales de su ser. La ausencia de corona destaca su accesibilidad y su conexión íntima con todos los aspectos de la vida, lejos de las distinciones terrenales. Entre sus atributos destacan: 5 oshe de bronce y 15 flechas. En la tierra Arará se le llama Kotunga.

Ibu Addesa

Ibu Addesa, conocida como «la que tiene la corona segura», simboliza orgullo y autoridad con su afinidad por el pavo real. Su receptáculo y corona, adornados con plumas de pavo real y metal dorado, resaltan su belleza y poder. Los remos y el sable que cuelgan de su aro personalizado señalan su habilidad para navegar la vida y defender sus dominios. En Arará, llamada Aboloto, encarna el liderazgo espiritual y la protección.

Oshun Ibu Eyede

Ibu Eyede, reconocida como «la que es Reina», destaca por su corona envuelta en telas amarillas y adornada con plumas exóticas, reflejando su majestuosidad. Su aro personalizado, con espejos y joyas, simboliza su vanidad y poder. Yiaa, su nombre en Arará, encarna el esplendor real y la influencia.

Ochun Ibu Okuase Oddo

Conocida como «la que surgió muerta del río», simboliza la resurrección y la purificación. Su fundamentos sobre un pilón cargado secreto y rodeado de aguas de ríos diversos, refleja su conexión profunda con la vida acuática y el ciclo de la vida. Totokusi, su nombre en Arará, evoca su misteriosa emergencia y renacimiento.

Oshun Ibu Bumi

Ibu Bumi, «la que busca agua del río», vincula su esencia a la necesidad primordial y la pureza. Su tinaja de barro y caracoles cargados invocan la fertilidad y la conexión espiritual. Prefiere ornamentos de coral y ámbar, y su gusto por la gallina y el faisán señala su afinidad con la naturaleza y la vida silvestre.

Ochún Ibu Iloke Oñi (Oyin)

Ibu Iloke Oñi, también conocida como Oyin, destila fuerza y determinación. Su preferencia por la miel, simbolizando dulzura y atracción, contrasta con su espíritu guerrero, armada de bastón, cimitarra, y escudo. Sin corona, su poder radica en su autenticidad y conexión con la naturaleza, como lo demuestra su vínculo con la hierba paraíso.

Ibu Itumu

Ibu Itumu emerge como una guerrera feroz, montando un avestruz y desafiando convenciones sociales, lo que refleja su espíritu libre y audaz. Su indumentaria masculina y su disfrute de la manteca de corojo y el aguardiente simbolizan su rechazo a las normas y su completa autonomía. En Arará, conocida como Jueyague, representa la valentía y el poder femenino sin límites.

Ochún Ibu Aja Jura

Como valiente guerrera de las aguas de la laguna, Ibu Aja Jura personifica la fuerza protectora y la estrategia. Armada con casco, hacha doble hoja y cimitarras, su presencia impone respeto y seguridad. La ausencia de corona enfatiza su poder inherente y su conexión directa con los elementos, destacando su rol como defensora intrépida y guerrera invencible.

Aremu Kondiano

Aremu Kondiano se distingue por su pureza y conexión espiritual, vestida totalmente de blanco y vinculada estrechamente con Orunmila. Este camino de Oshun, marcado por su participación en el acto ritual con Orunmila, refleja sabiduría y sacrificio. Su uso de tablero, ekuele, e irofa, y la ornamentación de su corona con marfil y caracoles cauries, subrayan su profundidad espiritual y su papel como mediadora entre lo divino y lo terrenal. Tefande, como se la conoce en Arará, simboliza su estatus elevado y místico.

Oshun Ibu Ceni

Oshun Ibu Ceni habita los recónditos y misteriosos pozos oscuros a orillas de los ríos, lugares de poder y renovación. Este camino se caracteriza por su conexión íntima con la naturaleza y los misterios que guarda. Sus inshe de Ozain señalan su dominio sobre lo oculto y lo esotérico, marcando su presencia como una fuerza protectora y curativa. En Arará, conocida como Ajuanyinu, Ibu Ceni invita a la introspección y al descubrimiento de secretos guardados.

Oshun Ibu Aneyemi

Ibu Aneyemi, ciega, representa la visión interna y la intuición más allá de lo físico. Su cercanía con Asojuano y Orunmila enfatiza su importancia en la sanación y la sabiduría divina. A través de sus bastones de bronce, cimitarra, y caballo, junto con tinajas de barro, simboliza la guía espiritual y la protección. Aneyemi nos enseña que la verdadera percepción trasciende los sentidos físicos, abrazando un conocimiento más profundo y ancestral, como lo sugiere su voz en el Odu de Ifa Oyekun Melli.

Ochun Ibu Inale

Ochun Ibu Inale simboliza la abundancia y la prosperidad, mostrándose particularmente atraída por el dinero y la comodidad material. Su preferencia por residir en la playa sugiere una conexión con la tranquilidad y la vastedad del mar, mientras que su bastón de yamao resalta su autoridad espiritual y natural. Los caracoles aye y la piedra de imán en su entorno refuerzan su capacidad para atraer riquezas y mantener la armonía.

Ochún Ibu Fonda

Como guerrera incansable, Ochún Ibu Fonda está siempre lista para la batalla, enfatizando su rol protector y combativo. Su espada y el inshe de Ozain montado en una muñeca subrayan su capacidad para defenderse y proteger a sus seguidores. La jícara con cáscaras de naranja china y polvo de sándalo junto con su gusto por el ñame asado, simbolizan su conexión con la tierra y la importancia de la preparación y purificación. Zenjuen, su nombre en Arará, resuena con su espíritu inquebrantable y su disposición a enfrentar cualquier desafío.

Oshun Ibu Odoko

Ibu Odoko, con su fuerte personalidad, destaca por su estrecha relación con Orishaoko y su habilidad como agricultora, simbolizando la fertilidad y el sustento. Su residencia en una tinaja sobre un pilón cargado refleja su base sólida y su conexión profunda con la tierra. El muñeco de palo cucuyo representa su vínculo con todos los santos, mostrando su universalidad y su papel como nutridora espiritual y física. Su origen en el Odu de Ifa Ogbe Kana marca su presencia como una fuerza vital y regenerativa en el mundo.

Oshun Ibu Agandara

Ibu Agandara se distingue por su asiento regio sobre una silla, simbolizando su estatus elevado y su dominio sobre el bienestar y la justicia. Su arsenal, incluyendo la cimitarra y la paloma de bronce, habla de su capacidad para cortar los lazos negativos y traer paz, mientras que el candado asegura la protección y el resguardo de sus seguidores. La corona con plumas de loro africano refuerza su conexión con la comunicación sagrada y la adivinación, subrayando su sabiduría innata y su nacimiento en el Odu Ifa Ika Di.

Oshun Ibu Idere Lekun

En este camino, Ibu Idere Lekun es guardiana de los misterios ocultos en las profundidades marinas y las cuevas, lugar de poderosos secretos y antiguas verdades. Su tambor de caña simboliza la llamada a lo profundo, a lo esencial, y su uso de cimitarra y careta sugiere una feroz protección de esos misterios, así como la complejidad de su belleza y poder. Este camino, ausente de corona, resalta su autenticidad y poder primordial, revelado en el Odu de Ifa Otura Sa.

Ochún Ibu Awayemi

Ibu Awayemi, reconocida como la dueña de las fosas nasales, simboliza la esencia de la vida y la respiración, el flujo constante de energía vital. Sus herramientas, incluidos los adanes y el hacha, junto con coronas adornadas de caracoles, hablan de su capacidad para abrir caminos y proteger a sus devotos. Esta manifestación de Oshun enfatiza la importancia de la intuición y la percepción sensorial en la comprensión del mundo y en la conexión con lo divino.

«En este camino de Oshun habla a través de Odu Oyekun Meli, es ciega y camina con cinco bastones de bronce y un caballo». (Silva, Mari. 2021, p. 66).

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Referencias

  • Cabrera, Lydia. (1974). Yemayá y Ochún (Kariocha, Iyalorichas y Olorichas). Ediciones Universal.
  • De Sousa Hernández, Adrián. (2005). Los Orichas en África. Una aproximación a nuestra identidad. Editorial De Ciencias Sociales.
  • Gutiérrez, Mariela A. (2004). Lydia Cabrera y su Yemayá y Ochún, incomparable compendio fluvial de la mitología afrocubana. Inti: Revista de literatura hispánica: No. 59, Article 19.
  • Ifa Orilana Aworeni Odumola Sowunmi. (2009). La naturaleza de los Orisas. Rosebud Ediciones.
  • Morgaine Raven. (2021). Orisha, Goddess, and Queen of the Sea. Weiser Books.
  • Ócha’ni Lele. (2012). Sacrificial Ceremonies of Santería: A Complete Guide to the Rituals and Practices. Editorial Destiny Books.
  • Shangó Omo Asa. (2021). El poder de Orisha. Publicación independiente.
  • Silva, Mari. (2021). Orishas: La guía definitiva de las deidades africanas orishas y su presencia en el yoruba, la santería, el vudú y el hudú, con una explicación de la adivinación del dilogún.

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