Ogbe Bara: Significado, Consejos, Refranes, Tradicional y mas

signo ogbe bara

Ogbe Bara, es la unión de los Odu mayores Ogbè y Òbàrà, ocupa el puesto numero 22 en el orden señorial de Ifá. Este signo de Ifá subraya la importancia de evitar confrontaciones con los mayores y destaca la bendición e influencia vital del Orisha Shangó en nuestras vidas.

Adicionalmente, Ifá revela la presencia de un amigo cercano que podría influir significativamente en la vida de la persona. Se aconseja prudencia con este amigo, quien es descrito como de menor estatura. La precaución es crucial, ya que las malas influencias de las amistades podrían perjudicar sus planes o actividades. Por otro lado, Ifá predice que este individuo tendrá un hijo que jugará un papel crucial en la superación de sus adversarios, siendo más fuerte que estos y brindando apoyo indispensable en momentos de conflicto.


Análisis y reflexión de Ogbe Bara

El Odu Ogbe Bara es un signo de Ifá que revela aspectos profundos y ocultos de la vida, marcado por fenómenos espirituales intensos y situaciones de traición. Este signo, también conocido como el «Ifá de las cosas escondidas», señala la presencia de secretos y revelaciones sorprendentes que pueden transformar completamente la percepción y las circunstancias de una persona. En este Odu, se hace hincapié en la importancia de la sinceridad y la confianza, pues la traición y el engaño son temas recurrentes que pueden llevar a consecuencias devastadoras.

Aspectos Económicos

En el ámbito económico, Ogbe Bara sugiere un periodo de precaución, donde es fundamental no confiar ciegamente en asociados o socios. Este signo predice posibles traiciones en negocios, recomendando mantener los secretos comerciales bajo resguardo y actuar con prudencia en las inversiones. El Odu aconseja realizar sacrificios y seguir los rituales adecuados para protegerse de enemistades y malas intenciones que puedan afectar el progreso económico.

«A la gran tinaja no le falta jamás un hueco» Ogbè Òbàrà releja la inevitabilidad de las imperfecciones en cualquier emprendimiento económico. Incluso en las mayores acumulaciones de riqueza y los negocios más sólidos, siempre habrá áreas de vulnerabilidad que requieren atención y mejora constante.

Salud

La salud en Ogbe Bara puede verse comprometida principalmente por problemas relacionados con el oído y el pecho. Ifá advierte no descuidar los síntomas que puedan parecer menores, ya que podrían escalar a condiciones más serias. Se recomienda cuidar especialmente las afecciones del oído y prestar atención a los problemas respiratorios. Además, las recomendaciones incluyen limpiezas espirituales usando elementos naturales como hojas de la fruta del pan, para mantener la claridad y la protección espiritual.

Aspectos Religiosos

Religiosamente, Ogbe Bara resalta la necesidad de estar en sintonía con los Orishas, especialmente con Shangó y Olofin. Se sugiere ofrecer sacrificios, como carneros a Shangó, para evitar adversidades y atraer protección divina. Este Odu enfatiza la importancia de recibir bien a los guerreros y a Ifá, lo que implica estar preparados y purificados para recibir las bendiciones y el conocimiento que estos Orishas proporcionan.

Aspectos sociales

Ogbe Bara nos enseña que «dos cabezas son mejor que una», destacando la importancia del compañerismo y la colaboración. En este Odu, Ifá nos recuerda que, aunque podríamos sentir la tentación de alcanzar nuestras metas solos, es beneficioso contar con un aliado con quien compartir planes y proyectos. Los regidos por este Oddun deben superar la tendencia hacia la autosuficiencia.

«Solo se llega lejos, en equipo se llega más rápido» Ogbè Òbàrà refleja la eficiencia de la colaboración en el logro de objetivos. Mientras que individualmente uno puede alcanzar grandes metas, el trabajo en equipo permite alcanzar esos mismos objetivos de manera más rápida y efectiva, aprovechando las fortalezas colectivas.

Además, se enfatiza la mejora de las relaciones familiares, en particular con los hermanos. Ifá aconseja que tanto la persona como su hermano deben realizar juntos una rogación de cabeza, cooperando mutuamente en la preparación y adquisición de los elementos necesarios para el ritual. Esta práctica no solo refuerza los lazos familiares, sino que también potencia el apoyo espiritual recíproco, beneficiando el Ori de ambos.

Relaciones Personales (Amor)

Ogbe Bara Imagen

En las relaciones personales, Ogbe Bara advierte sobre los peligros de las traiciones amorosas y los desafíos que pueden surgir en el camino de las relaciones. Se aconseja tener cuidado con los enamorados ocasionales y mantener una postura cautelosa ante nuevas relaciones. La fidelidad y la honestidad son cruciales para mantener la armonía y el respeto mutuo. Además, se destaca la importancia de cuidar las relaciones familiares, ya que los conflictos internos pueden llevar a rupturas y malentendidos graves.

Descripción y Características de Ogbè Òbàrà:

¿Qué nace en el odu de Ifá Ogbe Bara?

  • El secreto de la fruta del pan.
  • Que los pájaros alimenten a sus hijos vomitando en sus picos.
  • La tela de lino.
  • La gesticulación al hablar.
  • El porque se ruega la cabeza con palomas blancas.

Ogbè Òbàrà señala:

  • En un enfermo que se muere, porque, al igual que la ewé Alukerese (la hiedra), que vive pegada a la humedad, esa persona va a vivir en la humedad, en la tumba.
  • Que en Ituto es favorable.
  • Que la persona, por lograr sus deseos, no escatima en nada.
  • Enfermedad del pecho.

Recomendaciones:

  • Si tiene Olokun, cambie la tinaja.
  • Lávese la lerí con hojas de la fruta del pan, obí y clara de huevo.
  • Reciba a los Guerreros, Osanyin e Ifá.
  • Cuidado con los enamorados en la calle.
  • Cuide las afecciones del oído.
  • Cuidado con la puerta y las esquinas de su casa, que le pueden echar mal.
  • Cuidado con las fiestas y convites, pues hay traición en el ambiente.
  • Cuidado con las bebidas alcohólicas, porque puede ser su desgracia.
  • No dé su nombre fácilmente sin averiguar primero.
  • Si lo llaman, no mire hacia atrás si no reconoce antes de quién se trata.
  • Si le preguntan su nombre, dígales que se llama Delgado como una aguja.
  • Déle carne fresca a Ogún y Oshosi.
  • Cuidado con los enamorados en la guagua y en la calle, porque pueden venir a la casa.
  • Para progresar de comida a Egun en un día de lluvia, tormenta y relámpagos.

Prohibiciones:

  • No confíe en nadie.
  • No coma ningún frijol grande pintado ni colorados, se sirven delante de sus enemigos.
  • No vaya a ninguna reunión o fiestas con ropas pintadas.
  • No discuta con nadie.

Aprende todo sobre el odu de Ifa: Ogbe Yonu

Refranes de Ogbe Bara:

  • El Murciélago con la cabeza para abajo, observa de la manera que se comportan los pájaros.
  • Las ideas de un hombre bueno, son como lingotes de oro.
  • Un Rey que muere, un Rey que come. A Rey muerto Rey puesto.
  • La gallina blanca no se da cuenta que ella es un pájaro viejo.
  • Aquel que debe jugar un rol en la vida, se reconoce por su nacimiento.
  • A la gran tinaja no le falta jamás un hueco.
  • El buen sol se conoce en la aurora.
  • Si vistes al desnudo y le echas en cara tu favor, no lo has vestido.
  • La gran tinaja no puede romperse ella misma.

«El buen sol se conoce en la aurora» nos revela cómo las promesas y potenciales de una persona o situación pueden ser vislumbrados desde sus comienzos. Así como el amanecer anuncia la calidad del día, los inicios pueden predecir el éxito o fracaso futuro.

Dice Ifa: Odu Ogbe Bara

Ogbe Bara refranes

En el Odu Ogbe Bara, se revela que la persona enfrenta múltiples complicaciones, especialmente en el hogar, que no está funcionando adecuadamente. Este Odu indica que se está considerando a la persona para liderar o controlar un lugar; sin embargo, es esencial hacer una petición antes de asumir dicho cargo para asegurarse de que no haya hostilidad preexistente. También, se advierte que la envidia de los demás es prominente, por lo que se recomienda moderar el discurso para mantener la moral alta.

Además, se debe evitar comer frijoles grandes pintados y asistir a conferencias con ropa repintada; es preferible optar por vestimentas de un solo color para evitar malentendidos o energías negativas. Hay una advertencia sobre una mujer embarazada en su casa; es crucial que su pareja deje de consumir bebidas alcohólicas, dado que peligros acechan.

Cuidado con las esquinas de su hogar, ya que podrían ser lugares de maleficios. Se sugiere también la compra de boletos de lotería en tres lugares distintos, augurando una posible gran recompensa. Este Odu también menciona la importancia de realizar ofrendas y sacrificios, como ofrecer una cabra a Ogún y seguir rituales específicos para protegerse de adversidades y garantizar el éxito en desafíos venideros. La vigilancia es clave, pues las amenazas y la traición pueden surgir inesperadamente.

La amenazante lluvia, estuvo precedida de un pesado río, la lluvia cayó, y el rocío siguió a la lluvia, pero la humedad sobre el follaje, y el flujo en el suelo se quedó estancado. Se lanzó Ifá para la esposa bruja.

Odu de Ifá Ogbè Òbàrà.

¿Qué habla el signo de Ifa Ogbè Òbàrà?

El Odu de Ifá Ogbe Bara aborda temáticas profundas y variadas, con un enfoque particular en la familia y la salud, destacando la presencia de enfermedades. En este signo, la deidad Shangó juega un papel crucial, ya que se requiere ofrecerle un sacrificio para evitar la muerte (Iku). Además, es esencial recibir a los Guerreros, Osanyin y Ifá, para fortalecer la protección espiritual.

Este signo también revela situaciones de alta sensibilidad, como la advertencia sobre la fragilidad de la paloma cuando se presiona contra el pecho, simbolizando la vulnerabilidad. Aborda el tema de las mujeres que podrían no casarse, y menciona a un Egun que susurra directamente al oído, sugiriendo influencias espirituales directas.

Ogbe Bara se asocia con la ambición religiosa, donde el consultante busca superar a su propio padrino y liderar en su comunidad espiritual. Este signo también advierte sobre traiciones y secretos profundos que pueden tener un impacto significativo en la vida del individuo.

Históricamente, el signo narra cómo los sacerdotes engañaron a un Rey para sacrificar a su primogénito, no para salvar al pueblo, sino para destruir al Rey. En temas de salud, se enfatiza en las enfermedades del oído, con riesgos de sordera si no se presta atención adecuada.

Además, Ogbe Bara contempla dinámicas de conflicto, como la posibilidad de que los ahijados se vuelvan contra sus mentores espirituales, y destaca la influencia de Olofin en este signo. Se advierte sobre la importancia de realizar ebbó para mantener la armonía familiar y evitar conflictos futuros.

Este signo subraya la necesidad de realizar sacrificios a Ogún y mantener buenas prácticas rituales para evitar dificultades derivadas de las relaciones personales y represalias de autoridades superiores. Esta conexión con lo sagrado y la necesidad de respetar los rituales es fundamental en la práctica de Ifá según Ogbe Bara.

Consejos cuando se revela en adivinación:

  • Cuando en atefá sale este ifá (Ogbè Òbàrà), los Awoses deben limpiarse con Eku, Eya y Awado y echarlo en un joro-joro.
  • Usted es muy incrédulo y eso puede costarle la vida.
  • Eshu Elegua está parado en la esquina riéndose de su problema.
  • Hay quien, por hacerle un daño, lo que está haciendo es un bien.
  • En su casa hay una gran revolución.
  • Es hijo de un santo barón, pero de barón no tiene nada.
  • Si es mujer, puede ser lesbiana o tener dos maridos; si su marido la descubre, la mata por infiel.
  • Usted es adivino.
  • Lo están vigilando para traicionarlo.
  • Tenga cuidado con sus enemigos.

En Osobo (negativo):

  • No tenga miedo, que con el tiempo sus enemigos tendrán que llorar.
  • Sus enemigos no duermen de noche porque lo vigilan.
  • No trabaje de noche ni siquiera con una luz porque con el tiempo puede quedarse ciego.
  • Aquí se le sopla polvos a la persona por la espalda.

«Si vistes al desnudo y le echas en cara tu favor, no lo has vestido» Ogbè Òbàrà (8-6) nos enseña sobre la verdadera generosidad. Ayudar a otros no debe ser un acto de vanidad o autoelogio, sino un gesto sincero de bondad. Remarcar el favor hecho anula la esencia del altruismo.

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Rezo del Odu Ogbe Bara Ifa:

Ogbe Bara bi aboré baba tereré adifafun sesé, bi aboré baba tereré adifafun Shangó, bi aboré baba tereré lordafun Olofin. Baba Yeku koladeo oyé unlo aguere ni Orunmila to Iban Eshu.

Ebós (obras) de Ogbe Bara 8-6:

Obra para la firmeza:

Tomar un cuje de palo rasga barriga y colgar en él tres güiritos. El primer güiro debe estar pintado de rojo y cargado con jutía ahumada, el segundo de blanco y cargado con pescado ahumado, y el tercero de negro, cargado con maíz tostado y manteca de corojo. Estos elementos se deben ofrecer a Elegba para fortalecer la firmeza espiritual y física.

Ebbo de Ogbe Obara para desenvolvimiento:

A las 12 del día, cubrir a Elegba con una tela de mosquitero. Encender una vela, verter tres pociones de agua en la entrada de la casa y tocar un agogo de Obatalá, solicitando prosperidad económica y desenvolvimiento en los emprendimientos personales y laborales.

Hierbas (Ewe):

  • Alukerese (Hiedra).
  • Avellanas.
  • Árbol del Pan.

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Patakies (historias) del signo Ogbe Bara:

La guerra del caballo y la fruta de pan

Tomu era el Awó más famoso de la tierra de Obi Aya Nile. Olokun, que vivía en esa tierra, estaba siempre afligido y lloroso porque su mujer no había podido tener hijos. Por ello, decidió consultar a Awó Temu para entender su situación. Awó Temu le reveló que debía hacer un ebó para que su mujer pudiera concebir. Aunque Temu también le dijo que sin el ebó su mujer daría a luz, el ritual era necesario para evitar que los hijos tuvieran enemigos en el futuro.

Olokun realizó el ebó, pero lo dejó incompleto al no incluir los tres akukó necesarios. Cuando su mujer finalmente dio a luz, tuvieron gemelos a los que llamaron Eshin y Afon, significando «El Caballo» y «El Árbol de la Fruta del Pan», respectivamente.

Con el tiempo, los descendientes de Olokun enfrentaron el mismo deseo de tener descendencia y recurrieron a Awó Temu, quien les indicó el mismo ebó que años atrás había marcado a su padre. Al igual que antes, el ebó quedó incompleto. Durante el embarazo de Eshin, la mujer de Afon tuvo un hijo. Eshin, frustrado porque su mujer aún no daba a luz, consultó a Temu y descubrió que el ebó de su hermano estaba incompleto por falta de los tres akukó. Enfurecido, Eshin atacó y mató a los hijos de Afon.

Tiempo después, la mujer de Eshin dio a luz a un varón. Al enterarse, Afon, en venganza, ahogó al niño con una inundación de agua.

Desde entonces, Eshin y Afon se convirtieron en enemigos mortales, y se recuerda que es crucial realizar el ebó de manera completa.

Explicación: Este patakie subraya la importancia de seguir los rituales y compromisos con integridad y completa precisión. Omitir partes esenciales de un proceso puede llevar a consecuencias desastrosas y conflictos duraderos, demostrando que los detalles no solo importan, sino que son fundamentales para el éxito y la armonía en nuestras vidas y relaciones.

Ogbè Òbàrà, el Cazador y las Consecuencias Celestiales

Ogbè Òbàrà, un diestro cazador, frecuentaba un sector del bosque llamado Ahe. Un día, encontró a otro cazador, desconociendo que era del Cielo. Este le mostró una parte del bosque, desconocida incluso para Ogbè Òbàrà, donde habitaban seres celestiales y terrenales. Juntos, decidieron arriesgarse y establecieron una trampa para cazar en ese lugar, acordando dividir en dos la presa que capturasen.

Desafortunadamente, Iya Orun, residente celestial, cayó en la trampa. Cuando Ogbè Òbàrà llegó y aplicó el acuerdo, su socio celestial se indignó al encontrar a su madre muerta junto a un perro. Al descubrirse la tragedia, los ciudadanos del Cielo castigaron a la Tierra, cortando el suministro de lluvia, sol y frescura, lo que provocó una hambruna devastadora.

Ogbè Òbàrà, buscando una solución, realizó una adivinación y se le aconsejó realizar un sacrificio especial para reconciliar a los habitantes del Cielo y de la Tierra. Organizó una hacienda, y durante su quema, descubrieron siete animales muertos. Al compartir la carne, surgió una disputa por el último pedazo, que fue tomado por los terrenales. Esto enfureció a las gentes del Cielo, quienes decidieron no compartir nada más con los terrenales.

La vida en la Tierra se tornó más ardua, y sus habitantes buscaron el perdón celestial. DIOS, entonces, recordó a todos que el Cielo es el hogar permanente de la existencia y la Tierra solo una morada temporal. Declaró que los terrenales siempre estarían subordinados a los celestiales. DIOS instruyó a Arone, el guardián de la llave terrenal, para que permitiera el regreso de las bendiciones a la Tierra, manteniendo siempre presente que las llaves de la prosperidad estaban en el Cielo.

Explicación: Esta historia nos enseña sobre la importancia del respeto y la consideración hacia los demás, tanto en el plano terrenal como en el celestial. La falta de prudencia y respeto de Ogbè Òbàrà llevó a consecuencias catastróficas, recordándonos que nuestras acciones tienen impactos que pueden extenderse más allá de nuestro entorno inmediato. Además, subraya la necesidad de reconocer y respetar jerarquías y orden establecido, como el que existe entre el Cielo y la Tierra, para mantener la armonía y el equilibrio en nuestras vidas.

Ogbe Bara Ifa tradicional Nigeriano

Verso de Ogbè Òbàrà

Obìnrín sowó kókóró
Ó móko è láhun
A díá fún Ebè
Èyí ti n lo rèé gbé Bàrà níyàwó
Òún le lóbìnrin báyìí?
Ebè bá mééjì kún eéta
Ó bá roko Aláwo
Wón ní kó rúbo
Sùgbón o ò gbodò sahun o
Nígbà ti Ebè ó gbèé
Bàrà ló gbé níyàwó
Ngbà ti Bàrà bèrè síí bímo
Ló bá bí omo dàálè
Omó kún ilè
Obìnrín sowó kókóró
Ó móko è láhun
A díá fún Ebè
Èyí ti n lo rèé gbé Bàra níyàwó
Taa ló bímo báwònyí beere?
Bàrà ló bímo báwònyí beere
Bàrà.

Ifá en Ogbe Obara, dice que esta persona tendrá paz mental. Él sin embargo debería cuidar de su esposa para que el pueda obtener los favores de ella. Tampoco debería ser avaro con ella. Ifá le aconseja sacrificar un garrote.

La mujer tenazmente encorvó sus manos
Ella ve a su esposo como un ser miserable
Ellos adivinaron para Ebè (Caballón)
El día que iba a casarse con el Melón
¿Cómo tendría yo una esposa?
Ebè combinó dos cauris con tres.
Él fue a la casa de un Babaláwo.
Ellos le dijeron que él tendría una esposa.
Ellos le dijeron que realizara el sacrificio.
Usted no debería ser avaro
Cuando él consiguió a una esposa para casarse.
Era el melón con quien se casó.
Cuando era el momento para el Melón quedar embarazada
Ella tuvo tantos hijos
Ellos llenaron todos los espacios disponibles.
La mujer tenazmente encorvó sus manos
Ella ve a su esposo como un ser miserable
Ellos adivinaron para Ebè
El día que iba a casarse con el Melón
¿Quién tiene muchos hijos?
El Melón.
Es el Melón que tiene muchos hijos
El Melón.


Aprende sobre los Orishas:

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