Odi She (7-5): Significado, Análisis y refranes de este Signo de Ifa

Odi She revela que el origen de lo negativo reside en nuestro interior: en el cuerpo, en el hogar, y en la mente, a menudo por no considerar las consecuencias de nuestras acciones. Este es el Odu número 75 en la jerarquía de Ifá, insta a ofrecer sacrificios a Orunmila, Oshun y Yemaya. Al hacerlo, nos encaminamos hacia una posición favorable en la vida.
Descripción del Odu Odi Oshe (7-5)
¿Qué nace en el Odu Odi She?
- Nació: Que la persona no está de acuerdo con el Ángel de su Guarda.
- La Ceremonia de la Apetebí.
- La Trombocitemia.
- Se le pide perdón al Ángel de la Guarda.
- En este Odu, el primer marido que tuvo la gallina fue el faisán. Después, fue que se casó con el gallo.
¿De qué habla Odi She?
- Se recomienda tener una sola mujer.
- Aquí se duda de la moral del hombre.
- Hay que darle de comer a los cuatro puntos cardinales.
- Se le pone a cada mano de Ifá una pata de chiva de Orunmila disecada.
El signo Odi She señala:
- Shangó se transformó en Diablo.
- Fue donde Orunmila hizo la suerte.
- Se es absuelto por falta de prueba.
- Este Oddun es destructivo, pues destruye a la persona y, para poder vencer, tiene que ser un Oba.
- Aquí, si se vive en el último cuarto de la casa, eche agua antes de salir por las mañanas, pues hay un muerto que lo perjudica.
Análisis e Interpretación del Signo Odi She:
Odi She nos habla de un ciclo de vida donde la confrontación con nuestro propio ser y las fuerzas externas es inevitable. Es un llamado a reconocer que, en la disonancia con el Ángel de la Guarda o en el desacuerdo con nuestras divinidades protectoras, yace la semilla del crecimiento y la transformación. La promiscuidad y la infidelidad, metafóricamente, representan no solo la traición en las relaciones personales sino también la desviación de nuestro verdadero camino espiritual.
Aspectos Económicos:
Este Odu advierte sobre el atraso y las dificultades financieras que pueden surgir no solo por acciones deshonestas, como robos ocultos, sino también por no vivir en consonancia con nuestras verdades más profundas. La prosperidad llegará al alimentar los cuatro puntos cardinales de Ifá, simbolizando la necesidad de equilibrar todas las facetas de nuestra vida y honrar las raíces de nuestra existencia.
Salud:
Odi She señala la vulnerabilidad a enfermedades provocadas por desequilibrios internos y externos, incluyendo aquellas de rápida evolución y de transmisión sexual. Las referencias a la enfermedad estomacal, renal, y a condiciones que impiden la procreación, nos recuerdan la importancia de cuidar nuestro cuerpo como templo del espíritu. La ceremonia de la Apetebí y los sacrificios propuestos son metafóricos llamados a purificar y reconciliar nuestro ser interno con el universo.
Aspectos Religiosos:
La reconciliación con el Ángel de la Guarda y el acto de pedir perdón simbolizan la necesidad de alineación espiritual y reconocimiento de nuestras faltas para avanzar. El Ebo, los sacrificios y el dar de comer a la tierra son prácticas esenciales para restaurar el equilibrio y asegurar la protección divina. Odi She nos enseña que, a través de la humildad y la aceptación, podemos transformar nuestras adversidades en bendiciones.
Relaciones Personales (Amor):
Este Odu advierte sobre los peligros de la infidelidad y las consecuencias de vivir en desacuerdo con los principios morales y espirituales. La recomendación de tener una sola pareja y vivir en consonancia con nuestras creencias espirituales subraya la importancia de la fidelidad, la integridad y el compromiso. La relación con los seres queridos debe ser un reflejo de nuestro compromiso con la verdad y la honestidad.
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Refranes del Odu Odi She:
- Absuelto por falta de prueba.
- Si un querido me bota, busco otro.
- El río arrastra a la persona adulta, cuando no conoce su peso.
- Demasiada promiscuidad trae seguro la enfermedad.
- Una pequeña cosa, puede provocar incalculables estragos.
- Aquel que hace sacrificio alarga su vida.
- Lo malo está dentro del cuerpo y dentro de la casa.
«El río arrastra a la persona adulta, cuando no conoce su peso» nos enseña sobre la importancia de la autoconciencia y el conocimiento de nuestras propias limitaciones. Simboliza cómo, sin importar la edad o experiencia, la falta de entendimiento sobre nuestras capacidades puede llevarnos a situaciones de peligro o fracaso. Reconocer nuestras limitaciones es tan crucial como conocer nuestras fortalezas.
Código ético de Ifa del Odu Odi She:
- El Awó vive con mujeres religiosas.
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Significado del Odu Odi Oshe (7-5)
El Odu Odi She advierte sobre la infidelidad en la mujer y subraya la importancia de realizar EBO para evitar una muerte prematura, así como la necesidad de alimentar a la tierra (Inle Oguere), en un gesto de respeto y reconocimiento a las fuerzas de la naturaleza.
Este Odu cuenta la historia de una gallina que esperaba que sus huevos eclosionaran en tres viernes, sin comprender que alcanzar cualquier objetivo en la vida demanda tiempo y esfuerzo persistentes.
Revela un conflicto con el Ángel de la Guarda, manifestando el deseo de ser protegido por otro Santo, lo que simboliza el comienzo de varios retrasos en la vida. Por lo tanto, es esencial pedir perdón y reconciliarse con las fuerzas espirituales.
Cuando Odi She aparece en forma de Intori Ofo, se hace imprescindible realizar EBO dentro de los tres días siguientes. En caso de que surja OSOBO, es una señal de que un espíritu demanda rituales de misa.
Este Odu, conocido como el Ifá de las cochinillas, alerta sobre robos escondidos que, una vez revelados, provocarán grandes pérdidas. Se enfatiza la importancia de mantenerse alejado de situaciones que podrían implicar acusaciones de robo, ya que esto podría resultar en encarcelamiento. No obstante, Odi She también menciona que se puede obtener absolución en ausencia de pruebas concretas.
Además, este Odu indica que las personas pueden sufrir trastornos mentales o enloquecer, debido a conflictos morales internos o maleficios dirigidos hacia ellas.
Este Ifa revela el éxito de ORUNMILA utilizando las armas, sugiriendo la superación de obstáculos a través de la astucia y la sabiduría.
Las personas bajo la influencia de este Odu pueden experimentar una constitución física frágil.
Finalmente, Odi She representa a los cuatro AONIKO (Diablitos Tentadores), simbolizando las pruebas y tentaciones que deben superarse para avanzar espiritualmente.
Recomendaciones del signo Odi She:
- Realizar Ebo y sacrificios adecuados: Esenciales para mantener el equilibrio espiritual, atraer protección divina y asegurar el bienestar general.
- Dar de comer a la tierra y a los Santos: Acto crucial para honrar a las divinidades y a la naturaleza, propiciando armonía y prosperidad.
- Pedir perdón al Ángel de la Guarda: Fundamental para alinear nuestro espíritu con las fuerzas divinas.
- Mantener una única pareja y ser fiel: La monogamía y la lealtad son claves para la integridad de las relaciones amorosas.
- Practicar la misma religión con la pareja: Compartir creencias espirituales fortalece los lazos y promueve crecimiento y entendimiento común.
- Atender a las recomendaciones sobre salud: Prestar atención a las advertencias sobre enfermedades y tomar medidas preventivas.
- Mudarse tres veces de casa si es necesario: Simboliza la búsqueda de un entorno favorable para el bienestar y protección espiritual.
- Respetar y honrar a los mayores y ancestros: La sabiduría y las bendiciones de los mayores guían nuestro camino en la vida.
- Darle de comer a los cuatro Odus Cardinales de Ifá (EJIOGBE, BABA OYEKU MEJI, BABA IWORI MEJI y BABA ODI MEJI): Para controlar a los Eguns que se acercan, reforzando la protección espiritual y el equilibrio.
Prohibiciones de Odi Oshe (7-5):
- Evitar la promiscuidad y la infidelidad: Estas acciones no solo dañan las relaciones personales, sino que también pueden desviar a las personas de su verdadero camino espiritual.
- No despreciar a la pareja anterior: El desprecio y la falta de respeto hacia quienes han sido parte de nuestro camino solo traen karma negativo y obstáculos en el futuro.
- No consumir ciertos animales: Específicamente, se prohíbe comer jutía y otros animales que crean túneles, como una metáfora de evitar comportamientos que nos lleven por caminos oscuros o confusos.
- Evitar el desprecio entre hermanos: El desprecio, especialmente hacia el miembro más oscuro o diferente de la familia, es una acción que debe evitarse, ya que fomenta la división y el rencor.
- No vivir en casas húmedas o en altos: Estos entornos pueden ser perjudiciales para la salud física y espiritual de la persona.
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Dice Ifa en el odu Odi She:
Cuando este Odu sale en el Igbodun se le dirá a la persona que le es el cimiento sobre el cual el edificio de su familia reposa, se le dirá también de preparar su altar a Eshu-Elegba sin demora, en la adivinación la persona se le diría de servir a Eshu-Elegba un chivo para evitar que le sea dada una tarea que vaya más allá de sus posibilidades.
Si este Odu sale en el Igbodun se le dirá a la persona que su esposa ha tenido un mal comportamiento y que deberá realizar los apaciguamiento necesarios de inmediato. En la adivinación la persona debería sacrificar un chivo a Eshu-Elegba debido a un inminente problema por mujer.
Cuando Odi she sale en la adivinación, se le dirá a la persona que cumpla su cabeza, porque sus problemas muy pronto serán una cuestión del pasado y después de esto gozara de una vida de alegría y regocijo.
Odi She en Ire
En el contexto de AWOFAKAN o IKOFAFUN, este Odu revela la necesidad de iniciar el camino espiritual a través de Kari Osha, como medio para extender la vida del individuo.
Destaca la problemática de discriminación dentro de la familia, donde el hermano de tono de piel más oscuro es rechazado y malquerido, sugiriendo que la mejor opción para él es distanciarse y vivir aparte, evitando así ser destruido por el odio fraternal.
Este Odu también refleja una ausencia total de paz en las relaciones personales, advirtiendo que no se debe guardar rencor hacia los demás.
Odi Oshe (7-5) en Osobo
Advierte sobre posibles desequilibrios en el sistema nervioso y complejidades emocionales que pueden afectar gravemente la salud mental.
Se enfatiza la importancia de una nutrición adecuada para prevenir enfermedades como la anemia o problemas pulmonares.
A través de la parábola de la gallina, se ilustra la vulnerabilidad ante enfermedades y adversidades, donde, simbólicamente, las cochinillas representan parásitos o problemas que consumen la vitalidad del individuo sin ser detectados a tiempo.
Odi Oshe aborda el tema de las enfermedades de transmisión sexual, que pueden ser consecuencia de la promiscuidad, destacando la importancia de la responsabilidad y el cuidado personal.
La narrativa sobre la gallina que dio a luz a siete pollos, incluyendo uno negro despreciado por sus hermanos, sirve como metáfora de la discriminación y la exclusión, subrayando la necesidad de comprensión y aceptación en el seno familiar.
Rezo del Signo de Ifa Odi Oshe:
ODI SHE ADIFAFUN OLUO BOMBO SHEKETE SHEKETE OFO LERI MODUN ERINI
ODIKERESHE IGI OBASHE KIN ONI ADIFAFUN OLOSHE OLOFIN ADIFAFUN AMAFOFO
OLO FARIÑO OGUN EYELE LEBO EURE LEBO.
Suyere del Oddun de Ifa Odi Oshe:
ODISHE AUN BABALAWO BOMBO SHEKETE SHEKETE BOMBO.
Ebó del Signo Odi She 7-5
Sarayeye:
Para realizar el Sarayeye, se utiliza un camaleón (Agüema). Este se coloca dentro de una pequeña caja y, conforme cambie de color, se procede a realizar una limpieza con él. Posteriormente, el camaleón se libera de nuevo en su entorno natural.
Ofrenda (Ebó):
- Animales para el sacrificio: 1 gallo, 1 pollón (pollo joven), 2 palomas.
- Otros elementos del Ebó: Lombrices, cochinillas, 10 huevos de gallina, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo.
- Instrucciones adicionales: Se requiere una cantidad significativa de dinero para completar el Ebó. Es importante destacar que el pollón no se sacrifica. En su lugar, los insectos (lombrices y cochinillas) se ofrecen como alimento en el ritual.
Esta ceremonia de Ebó, detallada para el signo Odi She 7-5, se centra en la purificación y la ofrenda para atraer la protección y la prosperidad, utilizando elementos simbólicos para restaurar el equilibrio y la armonía en la vida del practicante.
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Patakie del signo Odi She:
Los huevos de la gallina
La gallina ponía huevos todos los días y esperaba que, después de tres viernes (21 días), eclosionaran sus pollos. Sin embargo, sus enemigos —las cochinillas, lombrices, hormigas y otros insectos— picoteaban sus huevos hasta dejarlos completamente vacíos.
Cansada de esta situación, la gallina decidió visitar a Orúnmila, quien, tras realizarle una lectura (Osode) y ver el Odu Odi She, le recomendó hacer un Ebó. El ritual incluiría 5 huevos, lombrices, hormigas, un gallo, dos pollos y otros ingredientes necesarios.
La gallina cumplió con el Ebó y, como resultado, adquirió la capacidad de ver a los insectos cuando se acercaban a sus huevos. Armada con esta nueva habilidad, comenzó a matarlos. Desde entonces, cada vez que la gallina se sienta sobre sus huevos, permanece vigilante y lista para atacar a cualquier intruso.
Explicación: Este Pataki de Odi Oshe, ilustra la importancia de buscar soluciones a los problemas y no rendirse ante las adversidades. La gallina, enfrentando repetidos fracasos debido a factores externos, decide buscar ayuda y, a través de la sabiduría y el ritual sugerido por Orúnmila, logra superar sus desafíos.
El Desorden de las Mentes: La Restauración de Elelu Iya Ilori
Oluo Bomo Shekete Awo era un Babalawo asignado para liderar la Tierra Elelu Iya Ilori tras la muerte de Amafofo, el Obá de esas tierras. Dotado con el Odu Odi Oshe, tenía conocimientos de la hechicería de Osanyin, que le permitían adueñarse del cerebro de las personas para su propio beneficio. Empezó a recoger los cerebros de los habitantes, almacenándolos al pie de una mata de mar pacífico (Atorí), sin hacer distinciones entre ellos.
La llegada de Onye Awó, un mensajero de Olofin, cambió el curso de los eventos. Al ver el estado de la población, realizó un Osode con el Odu Odi-Oshe, hizo Ebó ofreciendo una chiva a su Ifá y reportó la situación a Olofin. Este último envió a Obatalá a investigar las acciones de Oluo Bomo.
Anticipándose a la llegada de Obatalá, Oluo Bomo intentó rectificar su error con la ayuda de Eshu-Elegba, devolviendo los cerebros a sus dueños originales. Sin embargo, al tenerlos todos mezclados, los cerebros fueron asignados erróneamente: niños con cerebros de viejos, mujeres con los de hombres y viceversa. Cuando Obatalá llegó, tuvo que intervenir personalmente para restaurar el orden natural.
Como consecuencia, Obatalá, siguiendo las órdenes de Olofin, destituyó a Oluo Bomo del liderazgo sobre Elelu Iya Ilori, debido a su mal manejo y manipulación del cerebro de las personas bajo el Odu Odi Oshe.
Explicación: Esta historia subraya la importancia de la responsabilidad y el respeto hacia el poder y el conocimiento espiritual. El abuso de dicho poder para beneficio personal, especialmente cuando implica manipular la esencia o la voluntad de otros, conlleva consecuencias graves. La intervención de figuras de autoridad espiritual, como Obatalá, simboliza la rectificación y el restablecimiento del orden y la armonía natural. En última instancia, la narración advierte sobre las repercusiones de sobrepasar los límites éticos y morales, recordando que el equilibrio y el respeto mutuo son fundamentales en cualquier comunidad.
Odi Oshe Ifa Tradicional
La adivinación que él hizo en el cielo
Awó lafi showo, awo lafi shese
Ikpon meji olowo, oron mo soro
Estos fueron los Awoses que adivinaron para Edise cuando vino al mundo, se le dijo que hiciera sacrificios para evitar problema insuperable en la tierra se le dijo de sacrificar un chivo a Eshu pero no quiso hacerlo así.
Al llegar al mundo fue iniciado en los cultos de varias divinidades usaba cuentas en sus piernas, mientras tanto Orishanlá invitó a las 200 divinidades con el objetivo de construir una casa para él durante la estación para levantar las paredes de la casa, le dijo que utilizaran sus pies para emparejar el muro y rojizo fango sin agregarle agua a este. Después de haber sido reunida 199 divinidades, ellas informaron que Orúnmila estaba ausente mientras tanto Orúnmila abandonaba su casa para introducirse en el monte con su pernera de cuentas en busca de hierbas para su trabajo, pero lo detuvo Eshu-Elegba en el bosque por el chivo que él había rehusado darle.
De alguna manera se las ingenió para buscarle un chivo a Eshu-Elegba ya que mientras él discutía con Eshu-Elegba las otras divinidades rehusaron comenzar el trabajo por la ausencia de Orúnmila finalmente se dispersaron todos sin hacer ningún trabajo Eshu-Elegba sin embargo aconsejó a Orúnmila que fuese al lugar de la construcción y así lo hizo asegurándole su sustento.
Cuando él llegó allá Orishanlá le dijo que aplastara al fango él solo sin ayuda ya que había sido su ausencia del trabajo la que había dispersado a los demás sin que pudiese cumplir la tarea mientras tanto Eshu-Elegba había desconectado el grifo de la lluvia en el cielo y por ende la lluvia comenzó a caer. De manera que logró ablandar todo el fango. Entre él y Eshu-Elegba prepararon el fango y lo estuvieron listos para levantar las paredes.
Después de eso Orishanlá le dijo a Orúnmila que la base de la casa tenía que ser echada completamente. Él estaba confundido porque no era capaz de imaginar como una base como aquella podría ser levantada aunque Eshu-Elegba le dijo a Orúnmila que invitara a Orishanlá para que colocara el primer fango como un símbolo de la tradición que allí perduraba que es el dueño de la casa quien coloca el primer fango ó bloque como un gesto de invitación a los demás constructores a partir de ahí.
Por consiguiente Orúnmila invitó a Orishanlá para colocar el primer fango. Cuando Orishanlá tiro todo el fango, este no se ajustaba en la pared. Estuvo tirando fango por tres ocasiones y este caía al piso.
Finalmente Orishanlá echo el primer fango en el suelo y prepararon la cimentación alrededor de la casa y Orúnmila manifestó que ya él había completado su sesión, las otras divinidades posteriormente vinieron a completar la construcción del edificio.
ODÍ ÒSÉ – ESÉ DE IFA
Ìdin sé o
Ìrèlè sé o
Igi ogbà sé
Kéni ó lòmíìn
Oko kú
Kí n lóko
Àlè kú
Kí n yàn òmíìn
Béní orí ení ò bá kú
Ení ilèélè ò le deni orí ení
A dífá fún Àjàgùnmòlè
Èyí tíí solóríi gbogbo Awo lálàde òrun
Wón ní ó rúbo
Wón ní tí bá tí ń bo òkè ìpòrí è
Wón ní ò si nňkankan tó kù mó
Ó se é
Ayé ye é
Èmí è gùn
N ní wá ń jó ní ń yò
N yin àwon Babaláwo
Àwon Babaláwo ń yin Ifá
Ó ní béè làwon Babaláwo tòún wí
Ìdin sé o
Ìrèlè sé o
Igi ogbà sé
Kéni ó lòmíìn
Oko kú
Kí n lóko
Àlè kú
Kí n yàn òmíìn
Béní orí ení ò bá kú
Ení ilèélè ò le deni orí ení
A dífá fún Àjàgùnmòlè
Èyí tíí solóríi gbogbo Awo lálàde òrun
Bí n bá rówó ní
Ó dorùn re
Ìwo Àjàgùnmòlè
Ó dorùn re
Bí ň bá ráya ní
Ó dorùn re
Ìwo Àjàgùnmòlè
Ó dorùn re
Bí ň bá rómo bí
Ó dorùn re
Ìwo Àjàgùnmòlè
Ó dorùn re
Bí ň bá rílé kó
Ó dorùn re
Ìwo Àjàgùnmòlè
Ó dorùn re
Bí mo bá e kú
Ó dorùn re
Ìwo Àjàgùnmòlè
Ó dorùn re.
Ifá en Odi She desea que esta persona esté bien. El deberá ofrecer sacrificio, y su vida lo complacerá. El tendrá larga vida, y paz mental. Él es exhortado a adorar a Ifá.
Ìdin sé o
Ìrèlè sé o
Deje que la defensa del árbol se rompa
Para replantar otro
Deje que mi marido muera
Para casarme con otro
Deje que mi concubina muera
Pavimentando el camino para yo encontrar otra
Si la persona que miente en la estera no se muere
Aquel que miente en el suelo pelado, no podrá mentir en la estera
Profetizaron Ifá para Àjàgùnmòlè
El líder de los Babaláwos en el Cielo
A quien se le aconsejaron ofrecer sacrificio
Y le dijeron que si le hacía muchos sacrificios a Ifá
El no se preocuparía por nada
Él sacrificó
Y su vida fue apacible
Obteniendo larga vida
Él se regocijó y alabó a sus Babaláwos
Ellos alabaron a Ifá
El dijo que fue exactamente como su Babaláwos habían dicho
Ìdin sé o
Ìrèlè sé o
Deje que la defensa del árbol se rompa
Para replantar otro
Deje que mi marido muera
Para casarme con otro
Deje que mi concubina muera
Pavimentando el camino para yo encontrar otra
Si la persona que miente en la estera no se muere
Aquel que miente en el suelo pelado, no podrá mentir en la estera
Profetizaron Ifá para Àjàgùnmòlè
El líder de los Babaláwos en el Cielo
Si no tengo dinero para gastar
Te haré responsable por ello
¡A ti Àjàgùnmòlè!
Si no puedo obtener una mujer para casarme
Te haré responsable por ello,
¡A ti Àjàgùnmòlè!
Si soy estéril.
Te haré responsable por ello,
¡A ti Àjàgùnmòlè!
Si no puedo construir una casa.
Te haré responsable por ello,
¡A ti Àjàgùnmòlè!
Si muero joven.
Te haré responsable por ello,
¡A ti Àjàgùnmòlè!
¡Eres el responsable de mi destino!
Muy buena ..este consejo que da ifa.. bendiciones y mucho moforibale IFA….