Oshe Di

Oshe Di, es el Odu #230 del Orden Señorial de Ifá. Este signo invita a reflexionar sobre la calma ante la confusión colectiva, sugiriendo que no debemos dejarnos llevar por el pánico de la multitud, sino mantener la serenidad y actuar con discernimiento.

Descripción General del Signo Oshe Odi

Nombres o Apodos

Oshe Odi.
Oshe Di.
Oshe Nishedi.
Oshe Oddi.

¿Qué Nace en el signo Oshe Di?

La gran inconformidad de la mujer, donde no hay hombre que la acomode.
Se debe realizar Ebbó para nacer y para morir.
Eshú Lalafan bajó con este Oddun a la Tierra.
Shangó le pone una carga de leña encima que no puede soportar, ni se la puede quitar.
Es necesario cuidarse las piernas.
El Eshú de este Oddun es Eshú Lalafan, y es quien limpia todo lo malo.
Se prepara una bola para lanzársela al enemigo (Arayé) en su casa.
La persona es candil de la calle y oscuridad de su casa.
Está prohibido mojarse con agua de lluvia.
El Ewé del Oddun es el palo vencedor.
Se menciona la impotencia en el hombre y el flujo en la mujer.
El Sapo y el Cochino son protagonistas.
No se puede ser bondadoso ante los excesos.
No se perdona al ladrón.
Se habla de mujer embarazada.

El signo Oshe Odi señala:

Shangó advirtió que no se debía llamar tanto al dinero pues con él puede venir la muerte.
No se debe correr cuando se ve a otros correr.
Se habla de la escasez de todo.
El pollo, al nacer, inclina su pico a la tierra, pero después que crece, le hace la guerra a quien le dio la vida.
Cuando se le ofrece adimú a Oshún, también se le debe ofrecer a Yemayá.
Se le da cerdo a Yemayá.
La mujer comete robo.

«El que debe y paga, queda franco» nos enseña sobre la liberación que viene con el cumplimiento de nuestras obligaciones. Este signo subraya la importancia de la responsabilidad y la integridad en las interacciones financieras. Cumplir con nuestras deudas no solo nos libera de cargas, sino que también fortalece nuestro carácter y relaciones, manteniendo nuestro honor intacto.

Análisis y reflexión del Odu Oshe Di:

Oshe Di enfatiza la importancia de la responsabilidad personal y las consecuencias de nuestras acciones. Se advierte sobre la gran inconformidad que puede surgir cuando no se está satisfecho con lo que se tiene, especialmente en relaciones, y cómo esto puede llevar a conflictos y descontento continuo.

Aspectos Económicos

La advertencia sobre la avaricia y la necesidad de gestionar sabiamente una herencia subraya un principio fundamental: la riqueza debe fluir y ser utilizada con propósito y gratitud. La metáfora de «no llamar tanto al dinero» resalta cómo el afán desmedido por acumular riquezas puede atraer desgracias, recordándonos que el verdadero valor reside en cómo usamos lo que poseemos para mejorar nuestras vidas y las de quienes nos rodean.

Salud

Oshe Di habla de las consecuencias físicas del descuido emocional y espiritual, como la impotencia y los problemas reproductivos. La referencia a cuidar las piernas simboliza la necesidad de mantenernos en movimiento, de avanzar en la vida con firmeza y propósito, evitando que los vicios o el descuido nos detengan o nos desvíen del camino.

Aspectos Religiosos

La presencia de Eshu Lalafan, el limpiador de lo malo, enfatiza la importancia de la limpieza espiritual y la protección contra las energías negativas. Este aspecto invita a la reflexión sobre cómo nuestras acciones y pensamientos interactúan con el mundo espiritual, y la importancia de mantener una relación de respeto y cuidado con las deidades que guían y protegen nuestras vidas.

Relaciones Personales

Oshe Di refleja sobre la complejidad de las relaciones íntimas y familiares. La frase «la persona es candil de la calle y oscuridad de su casa» nos advierte sobre la importancia de ser coherentes y verdaderos en todos los ámbitos de nuestra vida, recordándonos que el brillo exterior debe corresponderse con la luz interior, para construir relaciones sólidas y significativas.

Refranes del Signo Oshe Di:

El que debe y paga, queda franco.
Atienda primero lo suyo y después lo de los demás.
Olodumáre ama todas las cosas, pero no los excesos.
No debemos aceptar el regreso de un enemigo derrotado.

«Atienda primero lo suyo y después lo de los demás» nos recuerda la importancia de la autogestión antes de intentar resolver los problemas ajenos. Este refrán enfatiza la necesidad de establecer nuestras bases firmemente, asegurándonos de que nuestras propias necesidades y responsabilidades estén satisfechas, lo cual nos coloca en una posición más fuerte para asistir a otros.

Código ético:

El Awó recibe poderes para vencer.

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¿De que habla el signo Oshe Di?

El signo Oshe aborda diversas dimensiones de la vida y las relaciones humanas, destacando las consecuencias de nuestras acciones y la importancia de la prudencia y la responsabilidad.

En el relato donde Eshú derrama agua caliente sobre los cerdos, rechazados luego por Yemayá, se subraya el impacto de las acciones impulsivas y las reacciones de nuestro entorno espiritual hacia ellas. Esta historia puede interpretarse como una advertencia sobre las consecuencias no deseadas de actos irreflexivos.

Oshe señala la acumulación de objetos de hierro, símbolo de fortaleza y resistencia, pero también de la carga que representa aferrarse a lo material sin considerar su verdadero valor o el costo emocional que esto conlleva.

Este Odu de Ifa, describe situaciones de dificultad financiera y personal, como la de una mujer que empeña sus pertenencias por falta de apoyo económico de su pareja, lo cual puede derivar en la pérdida no solo de bienes materiales sino de relaciones valiosas. Este escenario es un llamado a valorar lo que se tiene y a manejar los recursos con sabiduría y gratitud.

Oshe Di pronostica que, tras enfrentar tres grandes adversidades, llegará una suerte o bendición, recordándonos que la perseverancia y la fe a través de los desafíos son esenciales para alcanzar el bienestar.

La caracterización de la persona influenciada por este Oddun como prejuiciosa, voluble, de carácter fuerte, ingrata y en constante carencia, advierte sobre la necesidad de introspección, crecimiento personal y el cultivo de la gratitud y la palabra fija.

Finalmente, habla de la necesidad de realizar Ebbó tanto para el nacimiento como para la muerte subraya la importancia de los rituales en marcar y honrar las transiciones fundamentales de la existencia, asegurando la protección espiritual y el equilibrio en estos momentos cruciales.

Significado del Signo Oshe di 5-7

La manifestación de la inconformidad femenina subraya un desajuste entre las expectativas y la realidad vivida, resaltando la necesidad de comprensión y apoyo mutuo en las relaciones. La recomendación de portar el ileké de Oshún y hacer ofrendas específicas sugiere que el equilibrio y la resolución pueden lograrse a través de la conexión y el respeto hacia lo divino, particularmente hacia deidades femeninas que encarnan la fertilidad y el amor.

La mención de los hijos de Ozayín representa la dualidad inherente a la vida, recordándonos que dentro de cada ser y situación existen tanto aspectos positivos como negativos, y la sabiduría reside en reconocer y manejar esta dualidad. Este signo también trata la paternidad y la duda, destacando la importancia de la claridad y la verdad para la estabilidad familiar.

Shangó advierte acerca del peligro de obsesionarse con la acumulación de riquezas nos recuerda que la verdadera prosperidad se encuentra en el equilibrio y la gratitud, no en la avidez.

Oshe Di (5-7) es un Odu que pronostica escases y la necesidad de realizar Ebbó, subraya la importancia de los rituales y las acciones concretas para superar las dificultades, mostrando que la intervención espiritual es clave para restaurar la abundancia.

También se alerta sobre el cuidado que se debe tener con una vecina problemática, cuya presencia podría generar conflictos. El refrán del pollo que, tras nacer, se rebela contra quien le dio vida, simboliza los conflictos intergeneracionales que pueden surgir.

Finalmente, en este Odu se enfatiza la importancia de realizar ofrendas tanto a Oshún como a Yemayá, reconociendo el papel complementario de ambas deidades en la armonía y el equilibrio de la vida.

Recomendaciones

Realizar Ebó para Momentos Clave: Es fundamental hacer Ebó tanto para nacer como para morir, enfatizando la importancia de los rituales en los momentos cruciales de la vida.
Cuidado de las Piernas: Mantener una atención especial en la salud de las piernas, ya que este Odu señala posibles problemas en esta área.
Limpieza Espiritual con Eshu Lalafan: Dada la capacidad de este Eshu para limpiar lo malo, se recomienda trabajar con él para la purificación espiritual, especialmente a las doce de la noche.
Preparación contra Enemigos: Se aconseja preparar una bola con ingredientes específicos para lanzarla a la casa del enemigo, como medida de protección.
Mantener el Equilibrio entre el Exterior y el Interior: Asegurarse de que la luz que mostramos al mundo corresponda con la que mantenemos en nuestro hogar.
Agradecimiento a Oshun y Yemaya: Realizar ofrendas a estas deidades cuando se recibe el Odu, enfatizando la gratitud y el respeto hacia ellas.
Protección ante la Avaricia: Evitar la avaricia, especialmente cuando se enfrentan conflictos que requieren inversiones económicas.

Prohibiciones

Evitar Mojarse con Agua de Lluvia: Este Odu especifica la prohibición de mojarse con agua lluvia como una medida de protección espiritual.
No Ignorar las Advertencias sobre el Dinero: Se prohíbe llamar excesivamente al dinero y correr tras él, como precaución contra posibles desgracias.
No Despreciar las Creencias: Se advierte contra el escepticismo hacia Orunmila y otras deidades, resaltando la importancia de la fe y la creencia en los oráculos.
Rechazar el Regreso de Enemigos Derrotados: Este Odu aconseja no aceptar a enemigos una vez que han sido vencidos, indicando la necesidad de mantener distancia con aquellos que han mostrado hostilidad.
Cuidado con las Altas Temperaturas y la Electricidad: Se prohíbe exponerse innecesariamente a riesgos como el fuego y la electricidad, lo que podría llevar a accidentes.
Evitar Actitudes Prejuiciosas y Agresivas: Se desaconseja adoptar comportamientos prejuiciosos y agresivos, instando a la reflexión y el respeto por los demás.

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Dice Ifa Signo Oshe Di

En este Odu, se narra la historia de una persona atrapada en el torbellino de emociones y circunstancias que desafían su estabilidad emocional y espiritual. Ha estado lamentando la pérdida de una mujer importante en su vida, aunque el destino sugiere un posible reencuentro y reconciliación. Sin embargo, se ve tentado por pensamientos de venganza hacia alguien que le ha perjudicado; es crucial que evite tales acciones, ya que el tiempo se encargará de impartir justicia.

Dentro de su hogar, se vislumbra la noticia de un embarazo que traerá consigo dudas y revelaciones. Además, se enfrentará a la complejidad de las relaciones, al descubrir que una futura pareja está esperando un hijo de otro hombre, situación que con el tiempo aceptará al comprender la verdad detrás de la paternidad.

Este Odu advierte sobre la avaricia y el materialismo excesivo, señalando que la obsesión por el dinero podría terminar costándole muy caro. Asimismo, destaca la importancia de la discreción y la honestidad; las acciones ocultas no pasan desapercibidas y pueden llevar a consecuencias no deseadas.

La cotidianidad de la persona refleja hábitos arraigados y la presencia de objetos deteriorados que podrían simbolizar aspectos de su vida que necesitan atención y reparación. A pesar de su escepticismo, se le recuerda la deuda pendiente con Oshún, quien ha intercedido milagrosamente en su vida, enfatizando la relación maternal y protectora de la deidad con él.

Se le alerta sobre los peligros potenciales que pueden irrumpir en su paz, como conflictos legales o situaciones de emergencia que requieren una respuesta rápida. Los desafíos familiares y personales subrayan la necesidad de desarrollar una palabra firme y un carácter más agradecido y menos volátil.

Específicamente para las mujeres, se aconseja un cuidado especial del vientre y la consideración de posibles intervenciones médicas. Para los hombres, se plantea la influencia de ciertos hábitos sexuales en su salud física y virilidad, junto con la advertencia sobre una amiga o vecina que podría representar una influencia desestabilizadora.

En última instancia, este Odu subraya la necesidad de equilibrar las preocupaciones materiales con el compromiso espiritual. La acumulación de bienes terrenales no sustituye la fortaleza que brinda la conexión con lo divino. Ante la adversidad, solo aquellos preparados espiritualmente podrán enfrentar los desafíos de la vida con verdadera resiliencia y sabiduría.

Oshe Di en Ire:

En este signo, se prepara una bola para lanzarla a la casa del enemigo, compuesta por polvo de cebolla, cabos de tabaco, pólvora y tres pimientas de guinea.
Shangó ha colocado sobre la persona una carga de leña tan pesada que resulta imposible de quitar.
La persona representada en este Odu brilla en público pero enfrenta oscuridad en su hogar.
Es crucial prestar atención a los conflictos con los hijos.
Oshe Di prohíbe exponerse a la lluvia.
Es momento de preparar las herramientas de trabajo, ya que se avecina un período de intensa labor.
Se advierte tener precaución con aquellos que critican, pues eventualmente se verán obligados a reconocer su valor.

Oshe Odi en Osogbo:

Este Oddun de Ifá prescribe ofrecer un cerdo a Yemayá. El animal, de pequeño tamaño, se sacrifica en la casa sin que su sangre sea ofrecida a ninguna deidad. Tras pelarlo cuidadosamente con agua caliente, se lleva al mar como ofrenda a Yemayá.
Además, se complementa la ofrenda a Yemayá con chicharrones acompañados de mariquitas de plátano verde.
La avaricia obliga a la persona a emplear sus recursos en conflictos innecesarios.
La fe se ve desafiada por la duda hacia Ifá, limitándose la creencia a una única deidad.
Es imperativo ejercer cautela con el fuego y líquidos de alta temperatura, así como con las instalaciones eléctricas, para evitar accidentes.
La incredulidad hacia Orunmila conduce a la ruina.
La autosuficiencia y el desprecio hacia los demás acaban en humillación ante aquellos considerados inferiores.

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Rezo del Odu Oshe Di Ifa:

Oshé Modi Mode Adifafún Obara Baniregun Ifá Nire Ifá Kaferefún Iyalordé, Orunmila, Shangó, Eshú Atí Obiní.

Ebboses (Obras) de Oshe Di (7-5):

Para resolver problemas con las justicia

El Ebbo de Oshe Odi para resolver problemas con la justicia incluye una ofrenda a Eshú con el objetivo de obtener su protección y favor frente a adversidades legales o juicios. Los componentes de este Ebbo son especialmente seleccionados para influir en las circunstancias a favor del consultante, apelando a la justicia y buscando revertir situaciones adversas.

Componentes del Ebbo:

Gallo para Eshú: Simboliza la ofrenda directa al orisha, buscando su intervención y apoyo.
Tierra de la casa: Representa la protección del hogar y la conexión personal con el espacio vital del consultante.
Nombre del enemigo: Personaliza el Ebbo, enfocándolo en superar los obstáculos o conflictos específicos causados por terceros.
Pescado fresco: Ofrenda que busca apaciguar o satisfacer a las entidades espirituales implicadas.
Tierra de cárcel o del lugar del juicio: Elemento que establece un vínculo directo con la fuente del problema, permitiendo que el Ebbo actúe más efectivamente.
Jutía y pescado ahumados, manteca de corojo: Ingredientes tradicionales en rituales yorubas que sirven como ofrendas a los orishas.
Demás ingredientes y mucho dinero: Se refiere a otros elementos necesarios para el ritual y la inversión monetaria que simboliza el sacrificio y la seriedad de la petición.

Obra con Pelota:

La creación de una pelota compuesta por cebolla, cabo de tabaco, etubón y tres ataré, todos triturados, forma parte de una estrategia para influir en el Arayé (enemigo o adversario) al colocarla en la entrada de su hogar, simbolizando la devolución o neutralización de la negatividad enviada.

Para la Guerra:

Esta parte del Ebbo está diseñada para enfrentamientos o conflictos más directos, utilizando un gallo, un tamborete, dieciséis piedras, trampas, flechas, machete y cuchillo, junto con mucho ashé (poder espiritual) y dinero, para fortalecer al consultante con protección, fuerza y recursos necesarios para superar las batallas que enfrenta.

Este Ebbo nos recuerda la importancia de la preparación espiritual y material en tiempos de adversidad, enfatizando la fe en las fuerzas superiores y la acción personal como medios para superar los obstáculos y restaurar la armonía en nuestras vidas. La interacción respetuosa y consciente con el mundo espiritual, a través de rituales y ofrendas, se presenta como un camino hacia la solución de conflictos y la protección contra las injusticias.

Pataki del signo Oshe Di:

Lluvia de dinero, caracoles y fusiles

Cuando Orunmila predijo lluvias de dinero, caracoles y luego armas, la gente se maravilló al ver cumplirse sus pronósticos. Primero, recogieron con entusiasmo el dinero y los caracoles, preguntándose por qué Orunmila, pese a sus anuncios, no participaba en la recolección, tildándolo de ingenuo. Sin embargo, cuando predijo la caída de fusiles y machetes, el miedo impidió a la gente salir a recogerlos, permitiendo que Orunmila acaparara todas las armas. Tiempo después, ante la amenaza de guerra, la población se encontró desarmada y necesitada, viéndose obligada a adquirir a Orunmila las armas a cambio del dinero y los caracoles previamente recolectados.

Explicación: La historia nos enseña a no subestimar la sabiduría ni las advertencias de aquellos que, por su aparente inacción, podríamos considerar ingenuos o desinteresados. Orunmila, con su previsión, nos recuerda la importancia de prepararse para el futuro, entendiendo que no todas las oportunidades se presentan con beneficios inmediatos y que, a veces, es necesario mirar más allá de las ganancias momentáneas para asegurar nuestro bienestar a largo plazo.

El Sapo y el Cerdo

El Sapo y el Cerdo eran muy diferentes. El Sapo, siempre más audaz y libre que el Cerdo, solía ganar en todas las competencias que mantenían, burlándose además de la suerte de ser devorado que corrían los cerdos, a diferencia de él. Un día, el Cerdo retó al Sapo, asegurando que podía correr y nadar mejor que él. El Sapo, confiado en sus habilidades para saltar y nadar en cualquier agua, rechazó la idea de perder. El Cerdo, sin embargo, propuso un desafío para el día siguiente, sugiriendo que el Sapo buscara a alguien que le enseñara algo valioso.

Siguiendo el consejo del Sapo, el Cerdo visitó al Awó, quien le recomendó demostrarle al Sapo la existencia de un tipo de agua desconocido para él. Así, el Cerdo preparó dos recipientes, uno con agua caliente y otro con agua fría. Al enfrentarse al desafío, el Sapo, desconcertado por esta nueva experiencia, se lanzó al agua caliente y rápidamente comprendió su error, pero ya era demasiado tarde.

Explicación: Esta historia nos enseña sobre el peligro de la arrogancia y la importancia de reconocer nuestros límites. El Sapo, confiado excesivamente en sus capacidades y menospreciando las del Cerdo, se enfrentó a una situación para la cual no estaba preparado, llevándolo a su fin. Destaca la astucia y la innovación como recursos valiosos frente a la confianza ciega en las habilidades conocidas. Nos recuerda que siempre hay algo nuevo que aprender y que el exceso de confianza puede cegarnos ante riesgos no anticipados.

Oshe Di Ifa Tradicional Nigeriano

Isán níí sánrun
Òkàrá níí làrun gàgààgà
Òlùgbóngbó pajá mó je
Àwon ló díá fún Olánlègè tíí sawo Owá
Ó ní Owá ó làájé
Owá lájé
Ó ní Owá ó làáya
Owá gbé òpòlopò Obínrin níyàwó
Ó ní Owá ó bìímo
Owá bí òpòlopò omo
Ó ní Owá ó kòólé
Owá kólé nlá
Ó lémìí Owá ó gùn
Owá gbélé ayé kanrin kése
Ó ní kí Owá ó rúbo
Kó lòó tún ojú oórì baba è se
Kó mó baà rí baba è lójú ìran
Owá ní baba òun
Baba tó ti kú
Owá bá kò
Owá ò rúbo
Ngbà ó sùn njó kan
Baba è bá yo sí I lójú oorun
Ní bá n sunkún
Bàbá òun
Háà bàbá òun
Wón ní se bí wón wín fún o
Sebí ìwo loò gbébo n rúrú
Àyìn éyìn ní n yin àwon Babaláwo
Ó ní Isán níí sánrun
Òkàrá níí làrun gàgààgà
Òlùgbóngbó pajá mó je
Àwon ló díá fún Olánlègè tíí sawo Owá
Ó ní Owá ó làájé
Owá lájé
Ó ní Owá ó làáya
Owá láya
Ó ní yóó bímo
Owá bímo
Ó ní yóó rìí baba è lójú ìran
Owá ní baba tó ti kú
Bóo lòun ó se rí baba òun lójú ìran?
Owá wáá ri baba è lójú ìran
O lè seni ká e lájé
Olánlègè
O mò leè seni ò
Olánlègè
O lè seni ká e láya
Olánlègè
O mò leè seni ò
Olánlègè
O lè seni ká e bímo
Olánlègè
O mò leè seni ò
Olánlègè
O lè seni ká e kólé
Olánlègè
O mò leè seni ò
Olánlègè
O wáá leè seni títíítí ká e rí baba eni
Olánlègè
O mò leè seni ò
Olánlègè.

Dice Ifá en Oshe Di, que esta persona debe cuidar de su/s sacerdote/s. Todas las predicciones de sus sacerdotes sucederán. Si el padre está vivo, él deberá ofrecer a su Orí, pero si está muerto, él deberá preguntar qué es lo que su padre acepta de él.

Isán níí sánrun
Òkàrá níí làrun gàgààgà
Òlùgbóngbó pajá mó je
Ellos fueron los que hicieron adivinación para Olánlègè, el sacerdote de Owá
Él predijo que Owá tendrá esposas
Owá se casó con muchas mujeres
Él predijo que Owá tendría muchos hijos
Owá tuvo gemelos y trillizos como hijos
Él dijo Owá construirá una casa
Owá construyó una mansión
Él dijo que Owá vivirá mucho tiempo
Y Owá envejeció
Él aconsejó a Owá a ofrecer sacrificio
Y que deberá ir a cuidar la tumba de su padre
Para que el no vea a su padre en pesadillas
Owá preguntó con cierta duda ‘¿Mi padre?’
‘El Hombre que falleció hace años atrás’
Owá se rehusó
Él no hizo el sacrificio
Un día, él estaba durmiendo
Y en su sueño su padre apareció
Y estaba como si estuviese llorando
Él sollozando dijo: ‘Mi padre’
‘Oh mi padre’
‘¿Nosotros no le dijimos a usted?’
‘¿Usted no fue el que se rehusó a realizar el sacrificio?’
Él comenzó a alabar tardíamente a sus Babaláwos
Él dijo Isán níí sánrun
Òkàrá níí làrun gàgààgà
Òlùgbóngbó pajá mó je
Ellos fueron los que hicieron adivinación para Olánlègè, el sacerdote de Owá
Él predijo que Owá tendrá riquezas
Y sucedió
Él predijo que Owá tendrá esposas
Owá tuvo esposas
Él predijo que Owá tendra hijos
Owá tuvo mellizos
Él dijo que Owá vería a su padre en sus sueños
Owá dijo ‘El hombre que murió hace años atrás’
‘¿Como veré a mi padre en sueños?’
Poco después Owá vio a su padre mientras dormía
Así que ¿usted podrá hacer posible que uno tenga riqueza?
Olánlègè
Usted realmente puede hacerlo posible
Olánlègè
Usted puede hacer posible que uno tenga esposas
Olánlègè
Usted realmente puede hacerlo posible
Olánlègè
Usted puede hacer posible a que uno tenga hijos
Olánlègè
Usted realmente puede hacerlo posible
Olánlègè
Usted puede hacer posible que uno pueda construir una casa
Olánlègè
Usted realmente puede hacerlo posible
Olánlègè
Usted puede hacer posible que uno pueda ver a su padre mientras uno duerme
Olánlègè
Usted realmente puede hacerlo posible
Olánlègè.

Eshu de Oshe Odi: Lalafan

Eshu Lalafan, se especializa en la purificación y la eliminación de las energías negativas. Este poderoso Eshu ejerce su labor específicamente a la medianoche, momento en que su influencia y capacidad para limpiar se intensifican.

Representado por una figura envuelta en mariwó, Eshu Lalafan se distingue por su singular carga, que incluye un hueso de muerto y tierra recogida de siete sepulturas a medianoche, entre otros componentes esenciales para Eshu. Esta entidad espiritual recibe ofrendas de gallo y paloma, destacando su conexión profunda con los sacrificios rituales.

Es fundamental para aquellos que le rinden culto mantener cerca un saquito lleno de menestras, simbolizando la sustentación y el vínculo continuo con este poderoso guardián. Eshu Lalafan, por tanto, no solo actúa como un protector contra lo malo, sino que también asegura el equilibrio y la armonía para aquellos que le siguen.