Odi Meyi (Òdí Méjì)

Odi Meji es el cuarto Odu del orden señorial de Ifá y forma parte del grupo de los 16 Mejis. Representa el Sur y completa los cuatro puntos cardinales que sostienen el universo. Este signo enseña que las pruebas y sacrificios son caminos hacia el equilibrio y que la verdadera prosperidad surge al obedecer y respetar los designios de los Orishas y las tradiciones de Ifá.

Indice

Análisis e Interpretación del Odu de Ifá Odi Meji

Este Odu representa la maternidad, la sexualidad, la tentación y el peso del destino. En él nacieron los órganos femeninos de la reproducción, los mares, los peces de la orilla, el maíz, la calabaza y los granos que sustentan la vida. También aquí se estableció la ley del karma, la malicia y la perversión, recordándonos que toda acción humana tiene consecuencias. Odi Meji marca el polo Sur de los cuatro puntos cardinales de Ifá y simboliza la conexión con la tierra y con la vida misma. Es un Odu femenino, ligado a la fertilidad, pero también a las pruebas que enfrenta el ser humano cuando no controla sus pasiones y deseos.

Ifá enseña en Odi Meji que el ser humano debe aprender a respetar el equilibrio entre materia y espíritu. Aquí se nos recuerda que la vida y la muerte son hermanas, y que la enfermedad acompaña como sombra a la existencia. Es un signo donde lo material se desprende para que el espíritu ascienda. Quien nace bajo su influencia debe cuidar los vínculos con los mayores y con los Egún, porque la suerte y la prosperidad llegan siempre a través de ancianos, consejos y memorias ancestrales.

Aspectos Económicos

En Odi Meyi, la prosperidad existe, pero se ve amenazada por enemigos secretos, envidias y traiciones. Este Odu advierte que lo que fabricas o produces puede ser disfrutado por otros si no se protege espiritualmente. Señala que la verdadera riqueza no está en acumular, sino en mantener un equilibrio justo entre dar y recibir. La suerte llega por medio de sacrificios cumplidos y del respeto a los ancianos. Sin embargo, si se cae en la pereza, la malicia o los vicios sexuales, la prosperidad se hunde y el dinero se escapa como agua de mar entre los dedos. Odi Meji enseña que el trabajo con disciplina y el sacrificio a tiempo abren las puertas del Iré material.

Aspectos de Salud

Este signo carga con pruebas fuertes en el cuerpo. Habla de enfermedades de la sangre (leucemia, diabetes), problemas menstruales, hormonales, infertilidad en la mujer, así como dolencias de garganta, otitis, trastornos digestivos, dolores renales y cardiacos. También se manifiestan trastornos nerviosos, locura en la familia y hemiplejia en el hemisferio cerebral izquierdo. La metáfora aquí es clara: así como la mitad del cuerpo puede quedar paralizada, también la vida de la persona bajo Odi Meji puede detenerse si no equilibra su mundo interno. El consejo es cuidar la alimentación, no consumir comidas saladas, picantes ni café, y atender a la serenidad espiritual para que el cuerpo reciba alivio.

Aspectos Religiosos

Odi Meji es un Odu profundamente espiritual y sagrado. Aquí se completan los cuatro puntos cardinales del universo y nacen rituales fundamentales: el rincón del Igbodun, las misas espirituales y el tambor Arán de Ifá. Es un Odu que demanda atención a los muertos (Egún) con oraciones y ofrendas, pues ellos son los que resuelven y heredan todo en la tierra. También aquí se recibe a deidades mayores como Olokun, Oduduwa y Azojuano, marcando que el poder espiritual se sostiene en la tradición de los ancestros. El sacrificio en Odi Meji no es opcional, sino ley de vida: si se cumple, llega el honor y la gloria; si no, la persona se hunde en los vicios y en la oscuridad de Osobo.

«No se salga de sus costumbres» El signo de Ifá Odi Meyi nos recuerda la importancia de permanecer fieles a la tradición espiritual. Las costumbres religiosas no son meros ritos, sino caminos heredados de los mayores que sostienen el vínculo con lo divino. Abandonarlas es apartarse de la protección de los Orishas y de la bendición ancestral.

Relaciones Personales (Amor)

Este signo de Ifá habla de pasiones intensas, de amores turbulentos y de traiciones. Las mujeres de Odi Meji suelen ser temperamentales, fogosas y a veces infieles, lo que puede llevar a conflictos y hasta tragedias por celos. Los hombres pueden caer en vicios sexuales o conductas desviadas que ponen en riesgo su destino. Aquí se advierte sobre el peligro de la sodomía, la lujuria sin control y la tendencia al engaño. Sin embargo, también enseña que en la relación verdadera debe prevalecer la confianza y el respeto, porque cuando Odi Meji se armoniza, el amor se convierte en una fuente de fuerza, fertilidad y continuidad de la vida. La metáfora de este Odu es que la pasión puede ser fuego que ilumina o incendio que destruye, todo depende de cómo se maneje.

Descripción General del signo Odi Meyi

Odi Meji es un Odu de contrastes poderosos: fecundidad y esterilidad, abundancia y pérdida, amor y traición, vida y muerte. Nos recuerda que el ser humano debe reconocer sus sombras para poder alcanzar su verdadera luz. Aquí nace la advertencia de que nada en la vida es eterno: todo lo material se desprende, y lo único que permanece es la obra espiritual que dejamos en el mundo. Por eso, Odi Meyi invita a cultivar la disciplina, respetar a los ancestros y controlar los deseos, porque sólo así se alcanza la prosperidad duradera y el verdadero equilibrio.

¿Qué nace en el Odu de Ifá Odi Meji?

Los órganos femeninos de la reproducción.
El color negro, el rojo, el amarillo y los colores abigarrados.
Los mares y los peces de la orilla.
Las ballenas, las gallinas, las ratas.
Las cabras, los almiquíes, los caimanes.
Los caracoles y las células.
En Odi Meji nace: el maíz, la calabaza y los distintos granos.
El vicio de mamar la vulva y el pene en el acto sexual.
La malicia, la perversión y la ley del karma.
El género humano.
«ARAN», el gigantesco tambor de Ifá.
La hemiplejia en el hemisferio cerebral izquierdo.
El susto (aruyé).
El rincón del Igbodun.
Oshun Iyumu.
Nació que los hijos de Oshun usen siempre sus manillas para que el sonido de las mismas alegre a la deidad.
Ariku Bambaya y los muñecos, es decir, los ere.

¿De qué habla el signo Odi Meyi?

Se recibe a Oba Nani, Olokun y Oduduwa.
La suerte llega a través de un viejo.
Se dio a conocer el Nangareo en la tierra yoruba a través de Shango.
Odi Meji habla de la guerra de la prenda con la Osha.
Fue donde se robó por primera vez en la Tierra.
Habla de familiares con problemas de locura.
Ayé se quedó a vivir con Orunmila.
Este Odu de Ifá habla de Asheye Aiyé, que es el hijo abiku de Orunmila.
Habla de la arría de mulos.
Señala desprendimiento material para alcanzar la espiritualidad.
Habla el espíritu del mar.
Se le da de comer a Inle-Oguere junto con Ogun.
La Muerte y la Vida son hermanas, y la enfermedad es la mujer de la Muerte.

El signo Odi Meji señala:

Odi Meji es el Padre de las misas.
No se pueden arrancar hierbas sin pagar tributos.
Señala otitis, leucemia, diabetes, locura, afecciones en la garganta, problemas menstruales, trastornos hormonales, cefalea, ceguera, cojera, trastornos digestivos y esterilidad en la mujer.
Las plantas del signo Odi Meji son: mar pacífico, berro, palma, copal, flor de aroma, hojas de la mata de ikin, jagüey, laurel, higo, uva gomosa, botón de oro, ceiba, orozuz, hierba parra, alacrancillo, amansa guapo, sangre de doncella y atiponlá.

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Dice Ifá Odi Meyi:

Cuando Odi Meji aparece en adivinación para alguien cuya fortuna ha declinado, Ifá recomienda ofrecer un festín con dos chivos: uno para honrar a los Mayores de la Noche y otro para congraciarse con quienes lo rodean, asegurando así el regreso de la prosperidad. Este Odu aconseja alejarse de una mujer que trae conflictos, hacer sacrificio a Eshu para librarse de una pelea inevitable, rogar la cabeza y servir a Ogun. Si se anuncia un viaje, se recomienda evitarlo; pero si fuera inevitable, debe honrarse primero a Ogun, pues sin su respaldo no habrá éxito ni en caminos ni en negociaciones.

Odi Meyi recuerda que hay promesas a Orunmila y Obatalá que aún no se han cumplido, y que lo perdido puede ser hallado. También advierte sobre problemas familiares: un hijo mayor acompañado de un amigo que cometerá un mal acto y podría traerle culpas. Señala dolores en el vientre, pleitos de justicia y enemigos que acechan. No obstante, afirma que quien lo porta vino al mundo para ser cabeza, aunque eso despierte envidias. Aconseja cuidar la unión familiar, pues incluso si dos hijos no creen en el Santo, la fuerza espiritual del consultante sostiene la casa.

«El que pervierte a otro trae la maldad de su casa» enseña que la corrupción ajena nace primero en uno mismo. Quien induce al error refleja la oscuridad interior y carga con su propia deshonra, mostrando que la ética y la moral verdadera comienzan dentro del hogar.

Recomendaciones:

Los sacrificios que se le ofrezcan a Obatalá deberán hacerse al anochecer.
Se deberá recibir a Azojuano (San Lázaro) y a Olokun.
Se le da de comer al mar y a la tierra.
Los sacrificios a las deidades se ofrecen con la mano izquierda (lo estableció Shango).
Atender a los muertos (Egun) con comidas, oraciones y sacrificios.
Atender bien a la persona anciana que llegue de visita y darle de comer.
Hacer ebo para alcanzar la suerte que otorga Oduduwa.
En caso de mujer infértil: sacrificar a Oshun junto con Orunmila una gallina con las patas atadas, ofrecerle a Oshun ñame machacado con frijoles y sopa de vegetales, darse cinco baños con hierba Botón de Oro y usar cinco manillas de Oshun.
Recibir a Oduduwa para acrecentar el poder y la prosperidad.

Prohibiciones:

No ingerir bebidas alcohólicas.
No saltar huecos.
No acudir a entierros.
No arrancar hierbas sin pagar el derecho a Osanyin.

Refranes del Odu de Ifá Odi Meyi

El exterior no es agradable si en él no se efectúan el juego, el placer y el baile.
Usted puede arrepentirse de las cosas pasadas, pero en el presente debe asumir las consecuencias.
El guerrero de Ifá no va al combate con una lanza.
La muerte hereda todo sobre la Tierra.
El hueco está abierto.
Lo que más vergüenza nos produce, a veces nos trae satisfacción.
Un río no puede salir a hacerle la guerra a otro río.
Por fuerte que hable el viento a las hojas de la palma, la hierba que crece al pie de esta no le teme.
Un tigre no coge a un perro encerrado en una jaula de hierro.
A las moscas les interesan todos los cadáveres, pero ningún vivo puede hacerse pasar por muerto ante una mosca.
Si usted no es vicioso, alguien lo será por usted.
El que pervierte a otro trae la maldad de su casa.
El que dice calumnias de otro rebaja su propio prestigio.
No se salga de sus costumbres.
Las hormigas blancas intentaron, pero no pudieron devorar la roca.
¿Con qué nalga se sienta la cucaracha?
Nadie ha oído hablar de alguien que haya sido rechazado en los cielos.
Las dificultades de la vida son el tropel de la vida.
El ciego vio y el cojo echó a andar.
El hombre es el resultado del esfuerzo conjunto del pene y la vulva.
Nadie se sienta encima de un horno de fundición.
Un hijo es la continuidad de nuestros quehaceres en la Tierra.
Un encantamiento asegura un parto feliz.
El maní realizó sacrificio y se multiplicó.

«Un tigre no coge a un perro encerrado en una jaula de hierro» Odi Meyi nos enseña que la verdadera fuerza no necesita abusar de lo indefenso. El poder se mide en la contención y en la sabiduría de elegir las batallas, no en la violencia sobre el vulnerable.

Código ético de Ifá del odu Baba Odi Meji:

La suerte del Awó está en su casa.

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Significado del Signo de Ifá Odi Meyi

Odi Meji es un Odu de pruebas y sacrificios, donde lo perdido puede ser recuperado y donde la dificultad se convierte en enseñanza. Representa el poder de la transformación: incluso la enfermedad puede convertirse en bienestar (Iré Arún), y los beneficios que se reciben a través de este signo se extienden también a la familia.

Este Odu está profundamente ligado a la creación y a los misterios de la vida, pues aquí nacieron los órganos reproductores femeninos, el género humano y el principio de la monarquía. También marca el inicio de la práctica del espiritismo. Odi Meji simboliza las nalgas y representa la vagina, revelando su conexión directa con la maternidad y la continuidad de la vida.

Sin embargo, este signo también habla de tentaciones y desvíos. Aquí nace la perversión y la calumnia, que llevan a la persona a perderse. En la mujer, se señala inclinación a prácticas sexuales particulares, y en el hombre, la posibilidad de afeminamiento por vicios o degradación.

La suerte en Odi Meji llega a través de un anciano que aparece al anochecer, recordando que la sabiduría de los mayores abre caminos de prosperidad. También enseña que la muerte hereda todo sobre la tierra: todo lo que vive debe morir, y es Egún quien resuelve en última instancia.

En este signo nació Aran, el gigantesco tambor de Ifá hecho de jagüey macho, cuyo dueño debe jurarlo con un gallo y una gallina ante Ogun para poder tocarlo. El machete (Adá) se erige como símbolo de defensa frente a los enemigos que intenten arrebatar la posición del iniciado.

Odi Meyi guarda pactos cósmicos: aquí Olorun (el Sol) hizo alianza con Olofin para que su resplandor protegiera al awo en todo lo que emprendiera, y a él se le da de comer en este Odu. También habla del espíritu del mar, entregado a Olokun y Yemayá, quien recibió los secretos de todas las cosas y, al alimentar a la tierra y a Ogun, puso fin al mal. Por eso, los hijos de este signo son protegidos por Olokun, Yemayá, los astros y el mar.

Este Odu también señala conflictos y guerras entre hermanos, como la que existió entre los iworos por la tierra, gobernada finalmente por Orunmila, quien superó todas las pruebas y fue reconocido como jefe. En el caso de la mujer, se advierte que sus difuntos familiares velan por ella, y si alguno de sus padres ha fallecido, se le debe sacrificar un gallo o una gallina según corresponda.

Tratado del Oráculo de Ifá: Oddun Odi Meji

Odi Meji habla de personas que tienen enemigos ocultos, víctimas de pensamientos negativos, hechizos o brujerías. Por ello, se recomienda apaciguar a Ifá con el fin de vencer estas dificultades. Este Odu muestra a individuos que suelen ser dominados por las emociones y la inestabilidad emocional.

Es un Odu fundamental porque completa los cuatro puntos cardinales del Universo: Ejiogbe representa el Este, Oyeku Meji el Oeste, Iwori Meji el Norte y Odi Meyi el Sur. Simboliza la maternidad y la reproducción, pues la interacción de un Odi masculino con un Odi femenino da origen al nacimiento de un niño.

Este Odu es femenino, hija de Orunmila y de Oloboro. Su metal es el plomo, su punto cardinal es el Sur, el día propicio es el sábado (Oyo Abameta) y su planeta regente es Saturno.

Los Orishas que hablan en este Odu son: Yemayá, Orishanlá, Ayaguna, Obanlá, Eshu, Idema, Oduduwa, Ogun, Olodumare, Shango, Azojuano, Olokun, Oshosi, Egún, Oshun, Orisha Eteko, Otoro Epon, los Abiku, Oba Nani, Nanu y Ojuero.

En este signo nacieron los órganos femeninos de la reproducción, los colores negro, amarillo, rojo y los abigarrados; los mares, los peces de la orilla, las ballenas, las gallinas, las ratas, el caimán, los caracoles, el maíz, la calabaza, así como la malicia, la perversión y la ley del karma.

Los hijos de este Ifá son de carácter dominante y fuerte. Los hombres pueden caer en afeminamiento por vicios o aberraciones sexuales. Este signo requiere tranquilidad y devoción a Shango, quien otorga estabilidad.

Quienes nacen bajo Odi Meyi suelen ser curiosos, inclinados a inmiscuirse en asuntos ajenos, lo que les acarrea fama de chismosos o enredadores. Deben tener cuidado con el mar y los ríos, evitando cruzar zonas de tembladeras, pues corren peligro de muerte. Son altaneros y se engrandecen ante las dificultades, saliendo vencedores. Como amigos son leales hasta dar la vida, pero como enemigos resultan peligrosos, pues no descansan hasta destruir a sus contrarios.

Odi Meji en Iré

No se debe acudir a plazas o mercados de viandas.
No se debe comer boniato, pues en él está su suerte (Iré).
La persona debe reconocerse sus propios méritos, aunque otros no lo valoren. Su sencillez es signo de sabiduría y felicidad mayor que la de quienes lo desprecian.
Este Odu habla de problemas nerviosos graves en la familia (locura).
A Ogun se le coloca un machete. El hijo de este signo se presenta ante Obatalá con una corona de mariwó y 16 plumas de loro, diciendo: «Eru Osha Ayabo Ayabo Oya Mono», colocando la corona sobre Obatalá para recibir su bendición de suerte.
Se hace sarayeye con berro, un pescado fresco y un huevo de gallina, que se ofrecerán a Obatalá, preguntando a dónde deben llevarse.

Baba Odi Meji en Osogbo

No se deben contar los sueños; deben interpretarse y guiarse en silencio.
Es un Odu peligroso en Osogbo, pues concentra las fuerzas negativas de la tierra. Representa el día y todo lo que en él se manifiesta.
No se deben brincar huecos.
No se deben dejar cáscaras ni cazuelas sucias en la casa.
Está prohibido comer raspa de alimentos, comidas saladas, picantes o beber café.
En transportes motorizados, no se debe sentar sobre las ruedas ni pararse en las puertas.
Aquí se debe dar tambor a Eleguá o al Osha que lo solicite.
Se hace sarayeye con berro, un pescado fresco y un huevo de pato.

Ebó (Obras) del Odu Odi Meji (7-7)

Obra de Odi Meji cuando la fortuna ha declinado

Se deberá realizar un festín con dos chivos: uno para Eshu y otro para los Ancianos de la Noche. Todos los presentes deben comer del chivo acompañado de ñame machacado, asegurando así el regreso de la prosperidad.

Ebó para tener hijos

Se sacrifica un gallo, una gallina, una jutía, un pescado y una bolsa de dinero, entregados en ofrenda para abrir los caminos de la fertilidad.

Para protegerse de una mujer

Se ofrece un chivo a Eshu con el fin de librarse de una pelea inevitable. Además, se debe rogar la cabeza y rendir ofrendas a Ogun, pidiendo su fuerza y protección.

Obra de Baba Odi Meji para unir matrimonio

Se ofrece una gallina maniada a Oshun junto con Orunmila. Antes, la misma se utiliza para hacer el ebó, y luego se entrega a ambas deidades rogándoles por la unión matrimonial. A Oshun se le coloca ñame salcochado con frijoles y sopa de vegetales, invocando a Koladun Ñari para bendecir la unión.

Rezo del Odu Baba Odi Meyi:

BABA ODI MEYI ASHAMA ARUMA ODIMA DIMA KODIMA
IKU KODIMA SUKU KIELO ABITI BITI KATOBALE NI ABITI
ADIFAFUN AYE OMO ONIYEGUN AIKORDIE LEBO.

Suyere (Canto):

ODIMA DIMA DIRE MAMA YIKI MAMA YIKI

Patakies (historias) del signo de Ifa Odi Meyi:

Los Shishiriku

Había una vez un hombre que poseía un pequeño capital, pero lo derrochaba constantemente en el juego y en mujeres. Su dinero fue disminuyendo hasta casi agotarse, y en su desesperación decidió consultarse con Orunmila. El oráculo marcó el Odu Odi Meji, que le indicó la necesidad de hacer ebó.

Al salir de la casa de Orunmila, el hombre pensó que sería un desperdicio gastar el poco dinero que le quedaba en ese sacrificio. Eshu, que conocía su pensamiento, le tendió una trampa. Preparó tres muñecos, a los que colocó tres espíritus, dándoles la capacidad de hablar y moverse. Los puso en el camino y esperó al hombre con los tres Shishiriku.

Cuando el hombre los vio, quedó maravillado y preguntó a Eshu cuánto costaban. Este le respondió:
—No los vendo por separado; si los quieres, deben ser los tres.

Convencido de que sería un gran negocio, el hombre entregó todo el dinero que le quedaba y se llevó los muñecos a su casa. Pero esa misma noche, los espíritus que los habitaban comenzaron a recorrer la vivienda, gritando y perturbando la paz. El hombre, aterrorizado, casi enloqueció. Finalmente, tuvo que deshacerse de ellos y regresar a casa de Orunmila.

Esta vez, comprendiendo su error, cumplió con el ebó y la obra de las tres jícaras, para librarse de los egún arayé que lo acosaban. También ofreció dos gallinas negras a Ifá, logrando así tranquilidad y desenvolvimiento en su vida.

Explicación: La historia de los Shishiriku enseña que la desobediencia y la avaricia conducen a la ruina. Cuando el hombre despreció el consejo de Ifá y buscó atajos para conservar su dinero, atrajo más desgracia. La verdadera prosperidad solo llega obedeciendo las enseñanzas de Ifá y cumpliendo los sacrificios que este indica, no dejándose engañar por ilusiones pasajeras.

Los Tres Hermanos: Ashama, Aruma y Adema

Patakie de Odi Meji Ashama, Aruma y Adema

Eran tres hermanos: Ashama, Aruma y Adema, siendo este último el menor. Los dos mayores lo envidiaban y odiaban porque, aunque era más joven, sabía más que ellos y todo lo que hacía lo hacía bien.

Adema quería mucho a sus hermanos, siempre los seguía, aunque ellos lo rechazaban y lo espantaban. Un día, los mayores fueron a la casa de Orunmila, y al ser examinados, Orunmila les dijo:
—Ustedes son tres hermanos, y uno está en la puerta; díganle que entre para que haga ebó.

Pero ellos, llenos de envidia, fingieron llamarlo y al regresar mintieron diciendo que Adema se había negado a cumplir lo indicado. Luego, al salir, engañaron a su hermano menor diciéndole que se irían muy lejos y que él no debía acompañarlos. Adema no les hizo caso y los siguió. En el camino encontraron un pozo, lo cargaron y lo arrojaron dentro, pensando que así se librarían de él.

Fue entonces cuando Yemayá llegó a sacar agua del pozo. Al halar la soga, notó un peso inusual: era Adema, que se había aferrado al cubo. Yemayá lo rescató, y al preguntarle qué había ocurrido, él respondió que sus hermanos lo habían tirado, pero que los perdonaba.

Más adelante, Adema alcanzó nuevamente a sus hermanos. Ellos, al verlo vivo, se llenaron de rabia y dijeron:
—Ahora lo matamos, lo picamos y lo enterramos.

Así lo hicieron. Sin embargo, Oshun, al ver la sangre en la tierra, escarbó y fue encontrando sus pedazos. Con dulzura y poder divino, fue recomponiendo el cuerpo hasta devolverle la vida. Adema, agradecido, volvió a perdonar a sus hermanos.

Tiempo después, los encontró otra vez, pero ellos, llenos de miedo, huyeron al monte. Las fieras los acechaban, y Adema, con la protección que Yemayá le había otorgado, los salvó. Aun así, ellos no lo perdonaron y, creyendo que tenía misterios ocultos, lo amarraron a un árbol. Fue entonces cuando Obatalá apareció, lo liberó y le indicó que corriera hacia una mata de Ewe Iré (uva gomosa). Al hacerlo, la resina se le pegó al cuerpo y, al tirarse sobre sus hermanos, muchas plumas se le adhirieron.

Al verlo cubierto de plumas, sus hermanos pensaron que era un pájaro monstruoso y, llenos de pavor, huyeron hasta morir en su desesperación, recibiendo así el castigo de Olofin.

Este Patakie enseña que la envidia y la traición se vuelven contra quienes las practican. Adema, a pesar de los agravios, mostró perdón y bondad, mientras sus hermanos, cegados por el odio, terminaron destruyéndose a sí mismos. Dice Ifa que el corazón limpio y la obediencia a los designios de los Orishas siempre reciben protección, mientras que la maldad lleva al propio castigo.

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Verso de Òdí Méjì Ifá Tradicional Nigeriano

Kóróbótó kóróbótó ni wóón pilè àwon
Bó bá dókè a gbìbú
A móo gbomorí odó
A móo gbomorí olo
A dífá fún Àkèsán
Àkèsán tíí se baálè ojà olówó
Àkèsán lojà àkódá ńlé ayé
Oba ló sì ni í
Obìnrin sí ni Oba òhún
Wón ní kó rúbo
Ó bá rúbo
Ó rú ohun gbogbo nígbà nígbà
Gbogbo ayé bá Àkèsán pé
Tée dòní ní wón ń nájà Àkèsán
Gbogbo ojà tó kù tí wón dá
Àkèsán ní bàbá gbogboo won
Ifá pé ayé ó ye eni ó dá Ifá yìí
Ó tóbi tán ní ń yin Ifá
Ifá ń yin Olódùmarè Oba
Ó ní béè làwon Babaláwo tòún wí
Kóróbótó kóróbótó ni wóón pilè àwon
Bó bá dókè a gbìbú
A móo gbomorí odó
A móo gbomorí olo
A dífá fún Àkèsán baálè Ojà Olówó
Wón ní ó rúbo kó lè baà tóbi
Kó lè baà deni ńlá láyé
Àkèsán gbébo ńbè
Ó rúbo
Rírú ebo
Èèrù àtùkèsù
E wáá bá ni ní jèbútú ire
Jèbútú ire làá bá ni lésè Oba Òrìsà
Àkèsán mòmò dé ò
Báàlè ojà
Báa bá rólórí rere
À á dájà.

Dice Ifá en Odi meyi que esta persona obtendrá las cosas buenas. Él tendrá paz y tranquilidad y su vida será placentera. Dice Ifá que esta persona será reconocida. Todas las cosas que él esté haciendo por más pequeñas que sean, llegarán a ser grandes.

En pequeños lazos, ellos empiezan a tejer la red de pesca,
Tan pronto se termine de hacer, será amplia
Esta podrá tragarse un mortero
Esta podrá contener un molino
Fueron los que hicieron adivinación para Àkèsán
El hombre más rico que hizo el primer mercado
Àkèsán fue el primer mercado creado en la Tierra
Un Rey se posesionó del mercado
Y el Rey era una mujer
A ella se le aconsejó que ofreciera sacrificio para poder tener una buena afluencia de personas
Ella hizo el sacrificio
Ella ofreció el sacrificio completo
Y el mundo entero se unió con Àkèsán
Hasta la fecha
Se han construido otros mercados
Àkèsán fue el primer mercado
Ifá dice que la vida de esta persona será placentera
Ella se hizo grande y comenzó a invocar y alabar a Ifá
Ifá está alabando a Olódùmarè.
Ella hizo tal cual como su Awo le había dicho
En pequeños lazos, ellos empiezan a tejer la red de pesca,
Tan pronto se termine de hacer, será amplia
Esta podrá tragarse un mortero
Esta podrá contener un molino
Fueron los que hicieron adivinación para Àkèsán
El mercado del hombre adinerado
Ella fue aconsejada a ofrecer un gran sacrificio
Para poder ser famosa, conocida y poderosa
Àkèsán oyó hablar del sacrificio
Y lo hizo
Ofreciendo sacrificios
Y dando su porción a Èsù,
Vengan y encuéntrenos con buenas noticias
Usualmente uno encuentra las buenas noticias al pie del Rey de los Òrìsàs
Aquí está Àkèsán
El mercado supremo y poderoso
Si tenemos un buen líder
Construiremos un mercado conmemorativo.

Eshu del Oddun Baba Odi Meji: Idema

Este es el Eshu que acompañó a Odi Meji y a Orisha Eteko en su llegada a la Tierra.

Carga: marfil, coral, azabache, dieciséis piedras pequeñas de mar negras y dieciséis piedras de mar blancas, ero, obi, kolá, osun naború, tierra de la puerta de la casa, obi motiwao, una pimienta, oro, plata, dieciséis hierbas de Elegbá, dieciséis palos fuertes, cabeza de jicotea, cabeza de pájaro carpintero y cabeza de gallo. Se reviste con cuarenta y ocho caracoles.

Aprende todo sobre los 16 Meyis: