Ojuani Shobe (Òwónrín Ogbè)

Ojuani Shobe (Ojuani Ogbe) es la combinación de los Odu mayores Òwónrín y Ogbè, y ocupa el signo número 92 en el Orden Genealógico de Ifá. Este Odu resalta la importancia de realizar un sacrificio con un macho cabrío a Eshu para evitar situaciones adversas. Advierte sobre robos, accidentes en la cabeza y conflictos sentimentales que ponen a prueba la lealtad y la prudencia. Este signo recuerda que todo lo creado pertenece a Olofin, pues en este Ifá se enseña que “las palomas y todo son para Él”.

Análisis e Interpretación del Odu de Ifá Ojuani Shobe

Este Odu revela la constante lucha entre lo bueno y lo malo en la vida del consultante, recordándonos que ambas fuerzas conviven y que nuestra misión es aprender a discernir y equilibrar. Ojuani Shobe enseña que la soberbia y la avaricia son trampas que conducen a la ruina, del mismo modo que Eshu-Elegua quiso imponer su voluntad sobre todos.

«Quien intenta controlar a los demás con egoísmo termina perdiendo el control de sí mismo». Òwónrín Ogbè.

Este signo también habla de vibraciones negativas, brujerías o energías oscuras que perturban la paz mental. Es un Ifá que advierte sobre la violencia, los enredos sentimentales y las malas decisiones nacidas de la ofuscación. Ifá dice aquí que la paciencia y la persuasión son armas más poderosas que la soberbia. Una mente en calma evita tragedias y abre camino hacia el Ire.

Aspectos Económicos

En lo económico, Ojuani Shobe señala la tentación de acumular sin medida. Es un Ifá de avaricia, donde “cuanto más se tiene, más se desea”. El dinero bajo este signo se convierte en espada de doble filo: puede traer estabilidad o tragedia según cómo se maneje.

«El dinero no lo es todo en la vida» enseña que la riqueza material, aunque útil, no garantiza paz ni plenitud. La verdadera prosperidad está en la salud, las relaciones y la espiritualidad. Quien pone el dinero por encima de todo corre el riesgo de perder lo más valioso.

Se aconseja ser justo en los negocios, cumplir con los pagos y evitar reclamar de forma agresiva, pues una sola palabra mal dicha puede cerrar puertas para siempre. El consultante debe recordar que la verdadera riqueza se mide por lo que comparte y no por lo que acumula.

Aspectos de Salud

Este Odu es muy delicado en cuestiones de salud. Marca problemas en la vista (miopía, riesgo de ceguera), en la sangre y en el sistema reproductor. También habla de artritis, columna vertebral débil y dolores en los huesos. La garganta es un punto vulnerable, por lo que debe cuidarse de infecciones y enfermedades respiratorias.

El uso de espejuelos (cristales) no es aquí solo un remedio físico, sino una metáfora: aprender a mirar la vida con claridad, evitando que la confusión nuble el juicio. Oyá, dueña de los vientos y de la vista, castiga con ceguera a quienes no respetan sus designios.

Aspectos Religiosos

En Ojuani Shobe hablan con fuerza Eshu Elegua, Orunmila, Oyá, Obatalá, Oshún, Azojuano y Osanyin. Este signo requiere atención especial a Elegua, que debe ser alimentado constantemente para evitar destrucciones repentinas en la casa. Por Iré, se viste su gorro en blanco y rojo; por Osobo, en negro y rojo, mostrando el poder de su dualidad.

Aquí nació el Pinado de Iworo, fundamento en la vida de los santeros. También nace la enseñanza de no guardar cosas ajenas ni prestar pertenencias, pues hacerlo abre puertas al Osobo. Este Odu obliga a recibir a Osanyin, Olokun y Oduduwa, pues cada uno otorga equilibrio frente a las pruebas de salud, dinero y estabilidad espiritual.

En el amor, Ojuani Shobe advierte sobre pasiones intensas que pueden terminar en tragedias. Habla de hombres que pueden perder la cabeza por celos, hasta el punto de llegar a la violencia contra su pareja. Ifá manda paciencia y diálogo, porque una mujer que se marcha bajo este signo suele encontrar otro hombre más fuerte, y será imposible recuperarla.

También marca relaciones ocultas, traiciones entre amigos y conflictos familiares por amantes secretos. Aquí nace la separación de grandes amistades, muchas veces por motivos de amor y deslealtad. Sin embargo, este Odu también muestra la posibilidad de un amor profundo y cercano, que trae suerte e hijos de bendición, siempre y cuando se realicen los eboses necesarios para mantener la unión.

Descripción General del Signo Ojuani Shobe (Ojuani Ogbe)

Ojuani Shobe es un Odu de advertencia: la soberbia y la avaricia ciegan, la violencia destruye, y el dinero sin equilibrio se convierte en desgracia. Ifá enseña aquí que debemos aprender a vivir con lo bueno y lo malo, sin dejar que las fuerzas negativas dominen nuestro destino. La humildad, la paciencia y el respeto a los Orishas abren el camino hacia la estabilidad.

Nombres o Alias:

Ojuani Ogbe.
Ojuani Shogbe.
Òwónrín Ogbè.
11-8.

¿Qué nace en el Odu Ojuani Shobe?

El Pinado de Iworo de Santero.
Los cristales de los espejuelos.
Lo bueno vive con lo malo.
El dinero no es todo en la vida.

¿De qué habla el signo Ojuani Ogbe?

No se comen frijoles negros.
Hay que cuidarse de la garganta, la sangre, la vista y los huesos.
A Eshu-Elegba un gorro negro y rojo cuando es Osobo, y blanco y rojo cuando es Iré.
El Odu Ojuani Shobe habla de brujería o vibraciones negativas que interfieren en la paz de la mente. Aquí se está envuelto, a menudo, en una relación emocional que oscurece el juicio. Aquí no se tiene paz en la mente y se sufre oposición de la gente.
Eshu-Elegua quería que todos hicieran su voluntad.
Es un Ifá de avaros.

Te puede interesar: Signo de Ifa Ogbe Wale.

Refranes del Odu Ojuani Shobe (Ogbè)

Sacar agua con canasta.
El que come el huevo, no piensa en el dolor que le costó a la gallina.
Lo malo sin maestro se aprende.
El mal y el bien siempre andaban juntos.
Las malas vibraciones interfieren la paz de la mente.
El dinero no lo es todo en la vida.

El que come el huevo, no piensa en el dolor que le costó a la gallina» nos recuerda la ingratitud humana. Muchas veces disfrutamos de beneficios sin considerar el sacrificio ajeno. Este refrán invita a valorar el esfuerzo de quienes hacen posible nuestro bienestar y a vivir con gratitud.

Código ético de Ifá:

El dinero no lo es todo en la vida.

Significado del Odu Ojuani Shobe

Ojuani Shobe es un Odu que refleja la delgada línea entre la razón y la ofuscación, advirtiendo que un arrebato puede llevar a consecuencias irreparables. Se le asocia con tragedias ligadas a pasiones descontroladas y engaños familiares, y se le reconoce como un signo donde lo bueno y lo malo conviven de manera constante.

En este Ifá se manifiestan los Orishas Eshu-Elegua, Orunmila, Oyá, Obatalá, Oshún, Azojuano y Osanyin, mostrando la fuerza espiritual y la responsabilidad de quienes lo portan. También es un Odu que revela la separación de amistades, la avaricia, la traición y el peligro del orgullo, siendo la soberbia su mayor enemigo.

Recomendaciones:

Poner a Eshu Elegua una navaja entizada con los nombres de los enemigos, con hilo blanco y negro.
Al finalizar el Ebó, el Awó debe bañarse con un poco de Iyefá y soplar lo que quede en el tablero en la puerta de la calle.
Bañarse con Imo de Oshún.
Dar de comer a Eshu-Elegba y atender la esquina de la casa.
Evitar la violencia y la soberbia; cultivar paciencia, persuasión y legalidad en los tratos.
Cuidar la garganta, la sangre, la vista y a los hijos, para que no sufran por causa de la violencia.
Chequearse la vista constantemente y usar espejuelos oscuros.
Respetar mucho a Oyá, ya que ella castiga con ceguera y perturbación mental.
Recibir con urgencia a Osanyin, Olokun y Oduduwa.
Ofrecer Aladimú a Olokun y llevarlo al mar.
Si es hombre, aceptar que una mujer cercana y un hijo con ella traerán suerte.
Realizar Ebó junto a la pareja para alcanzar felicidad.
Ofrecer aguardiente al Egun del padre.
Dar de comer al dinero.
Hacer el bien, aunque no sea agradecido.
Tener en cuenta a Eshu-Elegba en todo lo que se piense, diga o haga.
Cuidarse de artritis, problemas en la columna, miopía, enfermedades de la sangre y del sistema reproductor.
Recordar que el dinero no lo es todo en la vida.
Recibir otro Obatalá.
Dar un gallo a Eshu cuando el Odu salga en adivinación para evitar desgracias.
Ofrecer a Eshu-Elegba un gorro blanco y rojo por Iré, y uno rojo y negro por Osobo.
A Azojuano (San Lázaro) se le ofrece pescado asado con manteca de corojo y maíz tostado.
Tomar cocimientos medicinales:
- Mejorana, comino, pellejo de molleja de gallina de Orúnmila, aceite, vino seco y sal (en ayunas).
- Ruda y raíz de cebolla durante 7 días.
- Omiero de fosforito con un poco de aceite durante 7 días.
- Cocimiento de romerillo por un tiempo.
Dar dos gallinas rojizas a Oyá, rociarlas con arena de mar y manteca de corojo, y llevarlas al mar.
A Obatalá y a Eshu-Elegua ponerles ñame salcochado.

Prohibiciones:

No comer frijoles negros.
No guardar cosas ajenas.
No prestar pertenencias.
No hacer reclamaciones de mala forma.
No pelear con la mujer, porque si se va, no regresará.
No ayudar a levantar nada a nadie, porque eso atrasa al consultante.
No bautizar a nadie (ni Awó, ni Apetebí, ni Ikofafun).

Dice Ifá en el odu Ojuani Shobe:

Si este Odu aparece en la adivinación para alguien que va a adquirir un terreno para construir una casa, se le aconseja realizar el sacrificio correspondiente.

Cuando Ojuani Shobe surge en Igbodun, advierte que la persona puede mostrarse ingrata con su padrino de Ifá. En este caso, deberá completar su ceremonia realizando sacrificios con dos gallinas, dos aves de guinea, nueces de kolá y cauries al nuevo Ifá, además de ofrecer un chivo a Eshu.

En la adivinación también se le indicará agasajar a Eshu con un chivo y a Ogún con un gallo, para evitar ser sorprendido robando o protegerse de la falsa acusación de un robo.

Cuando este Ifá aparece, la persona será aconsejada a cuidarse de sus amistades y a realizar sacrificios para no convertirse en víctima de su propia generosidad. Se le prevendrá sobre posibles disputas relacionadas con terrenos o asuntos de trabajo. Si cumple con el sacrificio, alguien acudirá en el momento crítico para librarlo de un problema inevitable.

En caso de que la consulta se refiera a un viaje, se le dirá que soporte con paciencia cualquier daño que pueda sufrir en el lugar, pues al final recogerá una gran recompensa.

Rezo del Odu Ojuani Ogbe:

OJUANI SHOBE TOBAYAKU BAIN BAIN IKI BAIN BAIN LOBATI ADIFAFUN OUN BABA LAWO
MERINDILOGUN TINLODIFA ILE OLOFIN.

Suyere:

OJUANI SHOBE ESHU GBA O
OJUANI SHOBE ESHU GBA O
OJUANI SHOBE ESHU GBA O
IRUN MOLE ASHETO, ASHEBO.

Ebbo del Odu Ojuani Ogbe:

Obra a Azojuano.

Se le pone un pescado asado con manteca de corojo y maíz tostado.

Cocimiento para tomar.

Se hace cocimiento de hierba mejorana, comino y pellejo de la molleja de las gallinas de Orúnmila, con un poquito de aceite, vino seco y sal. Se tomará en ayunas. Después, cocimiento de ruda y raíces de cebolla durante 7 días. Después tomará hierba farolito (Shewerekuekue) con un poquito de aceite, tomar durante 7 días. Durante un tiempo, tomar cocimiento de romerillo.

Te puede interesar: Odu de Ifa Ojuani Meyi

Patakies (Historias) del signo Ojuani Shobe:

Eshu y los Dos Amigos

Cierta vez, Eshu decidió probar la amistad de dos compañeros inseparables. Para lograrlo, se vistió de manera peculiar: el lado derecho de su ropa estaba limpio, planchado y elegante, mientras que el izquierdo estaba sucio, arrugado y lleno de parches. También se peinó con esmero el lado derecho de su cabeza, dejando el izquierdo despeinado y desordenado.

Así vestido, pasó entre los dos amigos que conversaban en una esquina, sin dirigirles palabra. Al verlo, uno comentó: “¡Qué hombre tan bien vestido y arreglado!”, mientras el otro replicó: “No, está desaliñado y mal presentado”. La diferencia de opiniones se transformó en discusión, y la discusión en pelea. Finalmente, los amigos terminaron enemistados, sin darse cuenta de que habían caído en el engaño de Eshu.

Explicación: Este Patakie enseña que la verdad puede tener más de una cara, y que muchas disputas nacen de ver solo una parte de la realidad. Eshu nos recuerda que la imprudencia, la soberbia y la falta de diálogo pueden romper incluso las amistades más firmes. Antes de pelear, procura comprender al otro, porque ambos pueden tener razón desde su perspectiva.

Adivinación hecha para Ogún y Orúnmila cuando bajaban del Cielo

Cuando aparece el Odu Ojuani Shobe en la adivinación, el babalawo debe colocar una pequeña porción de manteca de corojo en el suelo antes de interpretarlo.

En los tiempos antiguos, este fue el Odu que se manifestó para Ogún y Orúnmila cuando descendían del Cielo a la Tierra. Los Awoses que interpretaron fueron cinco:

Esin oun serun de, Erun rin ogoro mudi.
Awó udi Orisha, udi Orisha oni ehu Kangogo.
Oda mi lebe morinu.
Odomi lebo kon le gerete.
Odami lesu itu mometsu itu.

Dios les había advertido a ambos que no debían matar ni a divinidades, ni a seres humanos, ni a animales, pues ninguna criatura había sido creada para destruir a su propia especie. El que lo hiciera actuaría únicamente como un instrumento de Eshu.

Antes de partir del Cielo, consultaron Ifá y se les aconsejó apaciguar a Eshu con un güiro de aceite de palma, un chivo fuerte, una gallina, una babosa, una rata y un pescado. Orúnmila, fiel a su naturaleza de obediencia, cumplió el sacrificio. Ogún, en cambio, lo rechazó, pues solía mirar con desprecio a Eshu. Los Awoses prepararon además medicinas para Orúnmila: debía beberlas y mezclar parte con el jabón con el que se bañaría. Así, Ogún y Orúnmila descendieron juntos a la Tierra.

Eshu, no habiendo sido aplacado por Ogún, decidió darle una lección. Lo incitó a la ira y despertó en él su naturaleza violenta. Ogún, encolerizado, perdió el control y mató a doscientos hombres. Cuando Eshu intentó provocar también a Orúnmila, este le recordó los sacrificios realizados en el Cielo y reafirmó que su misión era salvar, no destruir. Incluso le ofreció otro chivo, con el cual Eshu, satisfecho, prometió vengarse de quienes lo habían despreciado.

La violencia de Ogún llenó de terror a la gente, que comenzó a buscar refugio en Orúnmila para salvarse. Fue entonces cuando Orúnmila le recordó a Ogún la advertencia divina: no debían matar. Ogún, desafiante, replicó que ese no era su problema, y amenazó con atacarlo también. Cuando levantó su martillo contra él, Orúnmila lo detuvo con un encantamiento lleno de símbolos:

“La babosa sube al árbol, pero no tiene dientes para morderlo.
El humo se eleva, pero no enciende el fuego.
El aceite, al ver la llama, se derrite enseguida.”

Con estas palabras, desarmó la furia de Oggún. Entonces, en tono jocoso, el Dios del Hierro respondió que una deidad debía mostrarse violenta de vez en cuando para ser temida. A partir de aquel momento, Ogún y Orúnmila reconciliaron sus caminos y se hicieron amigos.

Explicacion: Este patakí nos muestra el contraste entre Ogún y Orúnmila frente al mandato divino. Ogún, impulsivo y orgulloso, desoyó el consejo de apaciguar a Eshu, y su furia lo llevó a la violencia y al rechazo de la gente. Orúnmila, en cambio, obediente y disciplinado, cumplió con los sacrificios y mantuvo la calma, lo que lo protegió y lo convirtió en refugio para los demás.

La obediencia y el sacrificio abren caminos, mientras que la soberbia y la ira cierran puertas y generan destrucción. Ojuani Shobe recuerda que quien no controla su temperamento se convierte en esclavo de Eshu, mientras que quien honra los consejos de Ifá alcanza respeto, paz y permanencia.

Verso de Òwónrín Ogbè (Ojuani Shobe) Ifá tradicional

El me menospreció
Yo me vengué
Una gallina derramó mi medicina
Yo rompí sus huevos
La calabaza para agredir no se romperá
El compás para agredir no se raja fácilmente
La calabaza usada para prestar maíz
Es la que debe ser usada en retribución
Ese fue el mensaje de Ifá para Òwónrín
Cuando iba amarrar las cuentas sobre el cuello de la hija de Ogbè
En días anteriores
Òwónrín plantó un árbol de cerezas
Y le prestó una cazuela sin fondo a Ogbè
Él la usó para proteger el crecimiento del árbol de cerezas del alboroto de las cabras
La cereza dentro de un corto periodo de tiempo creció y germinó
Ogbè por lo tanto estaba en necesidad de la cazuela que le prestó a Òwónrín
El le preguntó a Òwónrín sobre esta
Asombrado, Òwónrín se preguntó que que podía hacer
Òwónrín dijo: “Su cazuela la coloqué alrededor del árbol de cerezas”
Y le explicó: “El árbol comenzó a germinar”
Ogbè descaradamente le dijo que el quería su cazuela original
Y no quería ninguna que no fuese esa
Y Así fue como el árbol tuvo que ser derribado
Se tuvo que cortar a pesar de su grado de germinación para poder sacar la cazuela
Después de un tiempo
La hija de Ogbè creció lo suficiente que ya estaba lista para casarse
Y era necesario que las cuentas debiesen estar atadas a su cuello
Antes de ella casarse
Sin embargo, Òwónrín es el mayor custodio de las cuentas y de todos los tipos de cuentas
Ogbè rápidamente corrió a pedirle prestado una a su amigo
Òwónrín le dio a Ogbè las cuentas que el deseó
Ella lo ató a su cuello y fue a casarse
A los 17 días, la novia tenía que regresar a casa de sus padres
Para que le pudiesen quitar las cuentas cortándolas
Òwónrín fue cuando se rehusó a cortar las cuentas del cuello de la dama
Ellos preguntaron ¿Por qué?
Òwónrín se puso como un demonio
Rehusándose a que cortaran su cuentas
Ellos trataron de quitarle el collar del cuello de la muchacha
Pero no pudieron hacerlo
Ellos trataron de jalar hacia abajo
Sus hombros eran tan anchos que impedía su paso
Y era necesario que las cuentas se cortaran ese día
Ellos preguntaron ¿Que vamos hacer?
Òwónrín preguntó ¿Todos ustedes se olvidaron?
“Acaso la calabaza para agredir se rompe”
“¿O el compás para agredir se desgarra con facilidad?”
“La calabaza usada para prestar maíz”
“Es la misma que debe ser usada en retribución”
“Si una gallina derrama su medicina”
“El que lo agreda a uno”
“Uno se vengará de la agresión”
“Recuerden que yo tuve que cortar mi árbol de cereza la última vez”
“Entonces, vamos también a cortar el cuello de ella para poder quitar las cuentas”
Y así fue como la muchacha fue decapitada
Y las cuentas fueron removidas debido a la decapitación hecha por Òwónrín
Ogbè gritó agonizantemente
¿“La primera agresión”
“¿No es tan dolorosa como la ultima?”
Este es el verso de Ifá que nos enseña a ejercer moderación y control de uno mismo
Y el hecho de usar el sentido común en el juicio de la vida
Ogbè comenzó alabar a sus Babaláwos tardíamente
El dijo, El me menospreció
Yo me vengué
Una gallina derramó mi medicina
Yo rompí sus huevos
La calabaza para agredir no se romperá
El compás para agredir no se raja fácilmente
La calabaza usada para prestar maíz
Es la que debe ser usada en retribución
Por favor permítanos a todos disfrutar de una buena conducta
Cuando iba amarrar las cuentas sobre el cuello de la hija de Ogbè
Y esto resulto ser la muerte para ella.

Ifá aconseja a esta persona ofrecer sacrificio y no vengarse de los desaires que reciba. Si prestó algo a alguien y esa persona no puede devolver el original pero está dispuesta a sustituirlo con una réplica, debe aceptarlo. Si se niega y decide vengarse, lo lamentará.