Osa Kana (Osa Okana)

Osa Kana, es la combinación de los Odu mayores Osa y Okanran, advierte sobre problemas maternales y la resultante inestabilidad. Es crucial recibir a Oduduwa y mostrar profundo respeto por Oya.

Descripción general del Signo de Ifa Osa Okana

¿Qué nace en el odu de Ifá Osa Kana?

Los poderes de las distintas hierbas para evitar la brujería en las puertas.
Los telares, la rueda de hilar y la máquina de coser.
Nació: El vencimiento de las dificultades.
El gran poder de Oya.
El automóvil.
Aquí: Eshu es el que descompone la casa.
Hay que recibir a Oduduwa y a Osanyin.
Hay que respetar mucho a Oya.
A Shango se le pone un cuchillo de ácana.
Se le pone un cuchillo de ácana al Ebó.

¿De qué habla el signo de Ifá Osa Kana?

No se come carne de cerdo.
Ogun se fue para el monte para no matar a Yemajá.
Marca enfermedad del corazón.
Aquí: No se puede ser avaricioso.
Cuando se ve en Untefá, el padrino y el ahijado tienen que jurarse en Orun.
Se prohíbe a la mujer hacerse aborto.
Se pierde la fe en los Santos.

¿Qué marca el signo de Ifá Osa Okana?

Es un Ifá de conocimiento y, a su vez, es un Ifá de segundo plano.
Hay que recibir a Orunmila.
No se le pone Adimú a los Santos.
Habla Obatala Iya Monkuo.
Las hierbas del Odu son: Aroma, caimito, tamarindo, jiquí, jagüey, amansa guapo, cambia voz, atiponlá, ceiba, salvia y bleo blanco.
No se puede ser avaricioso.
Hablan Ayao y Obon.

Análisis e Interpretación del Odu Osa Kana

Osa Kana nos habla de la necesidad de sacrificio personal para evitar adversidades y asegurar la tranquilidad en nuestro camino. Este Odu, marcado por una sensibilidad extrema a los cambios externos, advierte sobre las pruebas y tribulaciones que pueden surgir en la vida del Awó y su familia, incluyendo la posibilidad de ser expulsados de sus trabajos o hogares. Sin embargo, en su núcleo, Osa Kana es un Ifá de conocimiento, aunque sea considerado de segundo plano, no de brillo. Esta característica subraya la importancia de la sabiduría interior y el conocimiento esotérico sobre las apariencias externas.

Aspectos Económicos:

Desde una perspectiva económica, Osa Kana implica que a menudo las soluciones a nuestras dificultades financieras yacen en la innovación y la adaptabilidad. La invención de los telares, la rueda de hilar y la máquina de coser simbolizan la transformación del trabajo manual en procesos más eficientes, recordándonos la importancia de adaptarnos a nuevas tecnologías y métodos de trabajo. Este Odu también advierte contra la avaricia y el consumo excesivo, instándonos a valorar lo que tenemos y a utilizar nuestros recursos sabiamente.

Salud:

En términos de salud, Osa Kana marca una susceptibilidad a las enfermedades del corazón, lo que puede interpretarse tanto en el sentido físico como emocional. La recomendación de lavar la cabeza con hierbas como quita-maldición sugiere la necesidad de limpiar nuestras mentes de pensamientos negativos y preocupaciones para preservar nuestra salud mental y emocional. Además, advierte sobre los peligros de ignorar las señales de nuestro cuerpo y espíritu.

Aspectos Religiosos:

Este Odu enfatiza la importancia de las ceremonias y ofrendas a las deidades, especialmente a Oya y Orunmila. El respeto hacia estas entidades y el cumplimiento de los rituales adecuados se presentan como esenciales para mantener el equilibrio y la armonía en nuestras vidas espirituales. La pérdida de fe en los santos señalada por Osa Kana sugiere un periodo de duda y búsqueda que, finalmente, puede conducir a una comprensión más profunda y personal de lo divino.

Relaciones Personales (Amor):

Osa Kana revela desafíos en las relaciones personales, incluyendo la posibilidad de conflictos severos que pueden requerir separación o transformación para ser resueltos. Este signo nos insta a enfrentar las verdades incómodas y a trabajar hacia la reconciliación y la paz. La mención de tener dos mujeres, una de las cuales muere por soberbia, simboliza las consecuencias de las decisiones tomadas por ego y la necesidad de enfrentar las realidades de nuestras acciones y sus impactos en los demás.

Refranes del Signo de Ifa Osa Kana:

Lo que mal empieza, mal termina.
Come más con los ojos, que con la boca.
La paciencia, me trajo la felicidad.
Si sacrifico, evito percances y aseguro la tranquilidad.
Cuando se pierde la fe, el alma se queda muda.

«Cuando se pierde la fe, el alma se queda muda» subraya la esencialidad de la fe como voz del espíritu. Sin fe, nos encontramos en un silencio interno, incapaces de comunicar o comprender los susurros de nuestra alma, dejándonos a la deriva en un mar de incertidumbre y desolación.

Código ético de Ifa del odu Osa Okana:

El Awó no le encarga sus asuntos a nadie.

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Recomendaciones del signo de Ifá Osa Kana:

Aquí hay que lavarse la cabeza con hierba quita-maldición (farolito) y un jio-jio.
Se sale a la calle y se estará en muchos pasajes; sus enemigos desean hacerle pasar bochornos.
Sus pensamientos son malos, y debe tener paciencia para no perderse. Tres enemigos desean destruirle la casa, y por eso su cabeza está caliente.
Hay algo enterrado que le estorba; hay que sacarlo para que le vuelva la suerte. Hay que cuidarse de situaciones en la calle. Si ve a alguien con algo que a usted le llame la atención, nunca piense ni diga: «Yo debía tenerlo también».
Aquí se tienen disgustos con otra persona; debe hacer las paces, que por ahí le vienen tres suertes.
La única defensa que tienen los hijos de este Odu es hacer o recibir Ifá.
En este Odu, se pierde la fe en los Santos. Nacieron los poderes de las distintas hierbas para evitar las brujerías en su puerta.
También se prepara un Inshé-Osanyin que sirve para alejar todas las brujerías.
Si le sale este Odu a una mujer, se le debe decir que reciba a Olokun, que no puede hacerse abortos porque se puede morir y, en el mejor de los casos, perder la salud para siempre. Tiene que recibir Ikofafun y hacer Santo. Aquí solo Orunmila la puede salvar de sus problemas.
Hay que cuidarse de las trampas y darle gracias a los sueños, a Obatala y Orunmila.
En Osa Kana hablan Obon y Ayao, que fueron los que le pidieron a Oya que perdonara a los hijos de la tierra Takua.
Aquí habla Obatala Iya Monkuo: es un Obatala hermana de Oke y es el Obatala de Osa Kana y acompaña a todos los hijos de este signo de Ifá y a todos los hijos de Obatala. Es compañera de Agbala, que es el otro fundamento de los hijos de Obatala. Estos dos fundamentos viven enterrados al pie de una mata de peregún en el patio de la casa. Comen ocho palomas al pie de la mata de peregún. Las palomas son blancas.

Significado del Oddun Osa Kana (9-1):

Este Odu, «Osa Kana», indica que la persona debe realizar sacrificios para evitar percances y asegurar tranquilidad. Es un signo especialmente sensible a los cambios externos y se considera desfavorable tanto para el Awó como para su familia. Se menciona que el Awó podría ser expulsado de su trabajo, hogar o cualquier lugar donde se encuentre si no se han tomado ya medidas al respecto.

Es un Ifá que proporciona conocimiento, aunque se le considera de segundo plano y no destaca por su brillo. Eshu desempeña un papel de descomposición en este Odu, donde surgieron los telares, la rueda de hilar y la máquina de coser. En Odi-Ka, Oshun enseñó a la araña a tejer, y en Osa Kana, la evolución llevó al telar mecánico, representando un tipo primitivo de tejido.

Este Ifá señala que las acciones están mal encaminadas: prohíbe el consumo de carne de cerdo y critica la avaricia y el exceso. Se enfatiza que no se debe ofrecer Adimú a los santos de manera inapropiada. Oya recibe ofrendas que luego son llevadas al cementerio, mientras que Ogun se retiró al monte para evitar dañar a Yemajá.

Si el consultante es hombre y tiene dos mujeres, una fallecerá por soberbia y continuará perturbándolo desde el más allá. Se recomienda ofrecerle comida para apaciguar su espíritu, especialmente si era hija de Shango o de Oya.

El titular de este Odu debe realizar numerosas ceremonias en honor a Oya y trabajar estrechamente con los muertos. Durante la consagración de un Alawo (Untefá), tanto el padrino como el ahijado deben jurarse en Orun para prevenir pérdidas.

El ebó de este Ifá incluye un cuchillo de ácana o júcaro. El Iyefá recogido se coloca en una bolsita, se ata al mango del cuchillo, y se adorna con cuentas de Shango y de Oya, manteniéndose permanentemente en la batea de Shango.

El poseedor de Osa Kana debe tener, además del collar de Orunmila, un collar con ocho cuentas verdes, ocho amarillas y nueve de Oya en cada tramo, lo que indica una vida junto a Orunmila y su uso exclusivo en momentos significativos.

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Dice Ifa en el Oddun Osa Kana:

Debe reconocer y controlar su avaricia; come más con los ojos que con la boca.
Es crucial realizar Ebó para evitar que los excesos o deseos desmedidos por la comida le causen daño.
Es esencial recibir a Ifá para su protección y guía espiritual.
Usted es hijo/a de Olokun; debe honrar y mantener una conexión especial con esta deidad.
Tenga precaución con posibles engaños o trampas; agradezca los sueños reveladores y la protección de Obatala.
Al salir y entrar en diversos lugares, mantenga la cautela para no enfrentar situaciones alarmantes.
Evite la envidia y el deseo por lo que poseen otros; esto podría traerle problemas.
Sus pensamientos negativos pueden manifestarse y afectarle; es importante purificar sus intenciones.
La soberbia puede llevar a la pérdida; una relación pasada con una mujer, hija de Shango, aún le ofrece protección desde el más allá.
Tres enemigos buscan destruir su hogar y perturbar su paz mental; enfrente estos desafíos con firmeza.
Los obstáculos en su hogar, como algo enterrado, deben ser removidos para atraer la buena fortuna.
La seguridad en su entorno es fundamental; evite comer en lugares donde no confíe plenamente.
La práctica de Ifá es su principal defensa contra las adversidades; si tiene deudas con Shango, debe honrarlas para evitar el caos en su vida.
En caso de conflictos pasados, es importante reconciliarse; buscar la paz puede abrirle caminos a nuevas bendiciones.
Dependiendo de su género, es imprescindible seguir un camino espiritual específico: los hombres deben hacer Ifá, y las mujeres, recibir a Olokun.

Rezo del signo Osa Kana Ifa:

OSA KANA OSARA AWO IKU ENI LORUNINLE OLOLUKOYE INTORI
SHANGO AFUSE ABEBE ORUN OSA KANA TI OYA ISITILE OSA KANA AFOYU TIE SIN
OSA KANA OFOYU AKUA IKU AFEFE.

Suyere Osa Okana:

BABA OLOFIN OMO SHANGO IYA BELEKE OYA YANZA OMO DIDE
INLE OLOLUKOYE

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Ebbo del Odu Osa Kana:

Paraldo de Osa Okana:

1 gallo, 2 gallinas negras, machete, 9 banderas de colores, tierra de la casa, ropa de la persona, telas y hierbas rituales para el Paraldo, cocos, velas, maíz tostado, 2 huevos de gallina, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, aguardiente, cascarilla y una cantidad significativa de dinero.

Primero se realiza el Ebó y, después, el Paraldo con el gallo. Las gallinas del Ebó son para Oya, pero se ofrecen hasta los nueve días siguientes. Durante esos nueve días, se le presenta Adimú a Oya, que se lleva al cementerio. Los cuerpos de las gallinas se cocinan hasta quedar bien dorados, se untan con manteca de corojo y se envuelven en telas de colores, para luego enviarlos a la manigua o al cementerio.

Ebo de Tablero por el Oddun Osa Kana:

1 gallo, 2 gallinas negras, machete, tela de 9 colores, palos, una cazuela de barro, trampa, ropa del interesado, tierra de la casa, jutía y pescado ahumado, y una cantidad significativa de dinero.

Antes de proceder con el Ebó, se pinta la cazuela por dentro con nueve colores distintos y se deja secar completamente.

El Ebó se prepara dentro de la cazuela.

Las gallinas, envueltas en telas de 9 colores, se llevan directamente a una manigua. Tras realizar el Ebó, el interesado debe bañarse con hierbas de Ifá (esto se hace después de desechar el Ebó). Posteriormente, se realiza una rogación de cabeza con Obi Omi Tutu, 9 pimientas de guinea, jutía y pescado ahumado, manteca de cacao, cascarilla y miel de abejas.

NOTA: En caso de ser por Ifá Osobo: A la cazuela se le añade abundante manteca de corojo, una pluma de tiñosa, 21 pimientas de maravilla y los siguientes palos: tengue, aroma, caimito, tamarindo, moruro, jiquí, jagüey, amansa guapo y cambia voz. A esto se le agrega la sangre de las gallinas de Oya y se consulta qué Inshé-Osanyin se debe realizar para el interesado. Las hierbas para el Omiero son: bleo blanco, verdolaga, atiponlá, llantén, algodón, ceiba, salvia y platanillo de Cuba.

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Osa Kana en Ifa Tradicional Nigeriano.

ÒSÁ ÒKÀNRÀN

Igi nlá lo ya dínà
La e bùgbé
A díá fún Tèèrètè
Tí ò lódì enìkan nnú
Gbogbo aráyé ló ní tie nínú pitipiti
Tèèrè ò lódì eníkan nnú
Gbogbo wón bá n bínúu rè
Wón ní kó rúbo
À á séé mo Tèèrè?
N làá pe Erè
Tèèrè bá rúbo
Wón ní ngbà tó o bá yò wón
Ó ó rií n tójúu wón ó kàn
Bí ón bá tí n lo lójú Erè
Wón ó bàá ká aso sókè
Wón ó mo telè gínngín ginngin
Tèèrè ó bàá yò wón
Won a subú lulè
Ní wá n jó ní n yò
Ní n yin àwon Babaláwo
Àwon Babaláwo n yin Ifá
Ó ní béè làwon Babaláwo tòún wí
Igi nlá lo ya dínà
La e bùgbé
A díá fún Tèèrètè
Tí ò lódì enìkan nnú
Gbogbo aráyé ló ní tie nínú pitipiti
Kín ní n pa won tí wón n kú beere?
Tèèrè
N ní n pa wón làwon n kú beere
Tèèrè.

Ifá dice a cualquiera que se atreva a guerrear contra esta persona simplemente morirá prematuramente. Él debe realizar sacrificio pero se le aconseja a no ser una persona detestable. Pero quien lo odie, sufrirá las consecuencias.

Es debido a un árbol grande que cayó a un lado del camino
Que hizo que nos desviaramos al monte
Hizo adivinación para Tèèrè
Aquel que no tenía malícia alguna
Pero al que todos despreciaban
Tèèrè no le gusrada rencor a nadie
Sin embargo, todos eramos malos con él
Le aconsejaron que realizara sacrificio
Cómo nosotros sabemos quien es Tèèrè
Es el alías del “Barro Viscoso”
Tèèrè realizó el sacrificio
Ellos le aseguraron a Tèèrè ‘Cuando ellos se resbalen’
‘Usted verá lo mucho que sufrirán por ellos haberlo odiado’,
Siempre que ellos caminen en el barro viscoso
Ellos sostendrán sus ropas
Y caminarán prudentemente
Tèèrè hará que ellos se resbalen
Para que caígan de un solo golpe
Él comenzó a bailar y a regocijarse
Él estaba alabando a sus Babaláwos
Sus Babaláwos estaban alabando a Ifá
Él dijo que fue exactamente lo que sus Babaláwos habían dicho
Es debido a un árbol grande que cayó a un lado del camino
Que hizo que nos desviaramos al monte
Hizo adivinación para Tèèrè
Aquel que no tenía malícia alguna
Pero al que todos, todavia desprecian
¿Qué es lo que está matando a todos ellos?
Tèèrè
Fue lo que estaba matándolos
Tèèrè.

Patakies del signo de Ifa Osa Kana:

La tardanza de Ogun

En cierta ocasión, Oya se preparaba para ofrecer un sacrificio a los santos y convocó a Ogun para que llevara a cabo la ceremonia. Sin embargo, ese día, Ogun se encontraba ebrio, ya que había consumido por sí solo una botella de aguardiente que le regalaron. Esta circunstancia lo retrasó significativamente.

Impaciente por la demora de Ogun, Oya, desesperada, solicitó la ayuda de Shango para realizar el sacrificio. Shango accedió a ayudar a Oya y ejecutó el sacrificio, pero este acto no satisfizo a los santos, quienes se negaron a aceptar la ofrenda y comenzaron a expresar su descontento.

El escándalo generado por la insatisfacción de los santos llegó a oídos de Olofin, quien ordenó que la ceremonia se repitiera correctamente cuando Ogun estuviera presente.

Explicación:

Esta historia nos enseña la importancia de la paciencia y la comprensión ante los contratiempos que pueden surgir en nuestro camino. A pesar de la frustración y la urgencia que podamos sentir, apresurarnos o buscar soluciones precipitadas puede llevar a resultados insatisfactorios. Al igual que Oya, que actuó impulsivamente al no esperar a Oggun, podemos encontrarnos con que nuestras acciones apresuradas no cumplen con las expectativas o los estándares requeridos. La intervención de Olofin, pidiendo que se repita la ceremonia, subraya que siempre es mejor hacer las cosas bien y con la persona adecuada, aun cuando esto implique esperar más de lo previsto. En resumen, la historia nos recuerda que la paciencia es una virtud que puede ayudarnos a evitar errores y garantizar el éxito de nuestras empresas.

Se adivino para el Antílope

Osa Kana fue el Odu que se le adivinó al Antílope: a éste se le dijo: que debía sacrificar para evitar la muerte, ante los insultos que había recibidos.

Sacrifico: un grupo de dardos, arco y flecha, 1 gallo y 2000 cauries.

El antílope oyó y no sacrificó. El decía que sus cuernos eran suficiente para garantizar su inmunidad con los insultos.

Ellos dijeron que sus enemigos le podían enviar desde lejos el problema. El respondió que sólo dependía de sus cuernos.
NOTA: La persona puede sufrir un ataque al corazón.